伍寶娟

(綿陽師范學院文學與對外漢語學院　四川綿陽　621006)

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論李白女性題材詩歌中的棄婦形象

伍寶娟

(綿陽師范學院文學與對外漢語學院四川綿陽621006)

【摘要】李白創(chuàng)作了數(shù)量可觀的棄婦詩，所塑造的棄婦形象非常廣泛，涉及社會的各個階層。這些棄婦形象在很大程度上負載著形塑者李白自身的思想、意志、情感、體驗、欲望等深層次的心理。研究發(fā)現(xiàn)，這是由于李白身處備受挫折的生活境遇和無法主宰自我命運的處境，常產(chǎn)生猶如臣妾一樣被支配、被駕馭的卑微無助感所致。因此，李白對于女性屈辱、被動的處境以及遭遇被拋棄的命運，有了更為深刻的體驗和感悟。

【關(guān)鍵詞】李白；女性題材詩；棄婦形象

棄婦現(xiàn)象是伴隨著人類社會私有制的產(chǎn)生而產(chǎn)生的一個必然的社會現(xiàn)象，正如恩格斯所言：“母權(quán)制的被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗，丈夫在家中掌握了權(quán)柄，而妻子則被貶低被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了?！?2中國從殷商、周至漢唐，隨著封建制度的逐步建立、鞏固及強化，不斷建構(gòu)著以男性為中心、依血緣關(guān)系為紐帶的人倫秩序規(guī)范。規(guī)范的主要條款造就了男女的不平等，規(guī)定了女性的依附性和從屬性：“婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子?！?81；明確規(guī)定了女性“不專行”，即沒有獨立性而必須一生都受制于男人；至漢代，確立了“三綱五常”的封建倫理觀念，“夫為妻綱”，即丈夫是家庭的主宰，對妻子具有絕對權(quán)威，妻子要絕對依從。從此，女性在家庭和社會中的獨立性和自主性被剝奪，并淪為男性的奴隸和工具。正是這種以男性霸權(quán)為中心的封建等級制及其相應(yīng)的封建禮教，形成了婦女地位的附庸性和被奴役性。因此，從《詩三百》開始到盛唐，出現(xiàn)了大量反映棄婦現(xiàn)象的棄婦詩文，塑造了許多生動鮮活的棄婦形象。

李白作為盛唐“詩仙”，創(chuàng)作了數(shù)量可觀的棄婦詩。據(jù)瞿蛻園、朱金城校注的《李白集校注》統(tǒng)計共有16首。其所塑造的棄婦形象非常廣泛，遍及社會的各個階層，大致可分3類：一是宮中棄婦，包括皇后、嬪妃以及普通宮女，往往采用歷史題材，以詠史的面目出現(xiàn)；二是貴族棄婦，常常因年老色衰而被棄；三是寒室棄婦，或因富貴易妻或因喜新厭舊而被棄。這些棄婦形象并不是現(xiàn)實中的女性再現(xiàn)，而是李白所重構(gòu)的形象，在很大程度上表現(xiàn)了李白自身的思想情感及生存體悟，即通過棄婦形象展示李白自己的理想與抱負、挫敗與失落。這是由李白的生存境遇所導(dǎo)致的：李白所追求的人生理想是功成身退，即如他自己所言：“申管、晏之談，謀帝王之術(shù)，奮其智能，愿為輔弼，使寰區(qū)大定，?？h清一。事君之道成，榮親之義畢，然后與陶朱留侯，浮五湖，戲滄州，不足為難矣”(《代壽山答孟少府移文書》)?？山K其一生，李白都未能“功成”。雖在天寶元年(742年)被玄宗征召入宮并供奉翰林，但玄宗只將李白看作一介文學侍從，以其天縱之詩才為大唐盛世吟唱贊歌、粉飾太平而已。李白深感自己的才華無以施展，抱負無法實現(xiàn)，遂浪跡縱酒以遣懷。3年后，玄宗“賜金放還”。后安史之亂爆發(fā)，經(jīng)永王璘邀請而入其幕府，但不到一年卻被牽連入獄，因之被流放夜郎，行至白帝城因遇大赦而返。因此李白常有著“逐臣”刻骨的被棄感，“我本不棄世，世人自棄我”(《送蔡山人》)，于是借棄婦形象以形容之、哀訴之。

一、忍哀怨又堅貞不渝的宮中棄婦

李白筆下的宮中棄婦形象大多以歷史人物為原型，如漢代的陳皇后和班婕妤。這兩個歷史棄婦在漢代出現(xiàn)，到兩晉南朝時期就已有了大量的擬作，可李白卻以他自身的人生遭遇對此進行了深入的考量，如《妾薄命》：以陳皇后阿嬌得寵、失寵的兩極描寫，揭示了封建社會中婦女以色事人、色衰而愛弛的悲劇命運，且通過其悲劇命運來批判封建帝王對個體命運的隨意主宰和處置。前3句，極寫陳皇后的得寵：“咳唾落九天，隨風生珠玉”，但緊接著卻是失寵，漢武帝盡管離其幽居的長門宮僅一步之遙，也不肯回輦一顧，昔日的恩寵就如“雨落不上天，水覆難再收”一樣再也不能重新?lián)碛辛?，因此她苦思自己的人生命運，得出“以色事他人，能得幾時好？”的結(jié)論。李白在詩中對阿嬌并不同情，而是因為詩人同阿嬌有著相似的人生遭遇，故借阿嬌來展示自我的人生體驗及感悟：皇帝的喜怒哀樂對個體命運是決定性的；個體在皇權(quán)專制制度下難以掌握自我命運，且顯得無比的渺小與卑微。因此，其批判的矛頭直指封建帝王。另外，其對陳皇后形象的描寫還有《長門怨二首》。李白截取長門宮凄涼冷寂的環(huán)境，來襯托皇后被棄后的寂寞、哀愁。兩首都以“長門”和“金屋”代指陳皇后阿嬌，但并沒有讓陳皇后自抒胸臆，而是以景含情，以幽冷孤獨的月光來反襯月下女子的愁怨，潛隱著被棄的失意之情以及虛擲光陰的凄愴哀婉之感。同時，這月光中亦自然包含了詩人的自我心理體驗，以及與陳阿嬌強烈的心理共鳴。

班婕妤是另一個引起文人們普遍關(guān)注的漢代棄婦。李白借助歷史文化積淀重構(gòu)了班婕妤的文學形象：“月皎昭陽殿，霜清長信宮。天行乘玉輦，飛燕與君同。更有歡娛處，承恩樂未窮。誰憐團扇妾，獨坐怨秋風？”(《長信宮》)在《漢書》中，班婕妤頗具后妃之德，漢成帝曾想和她同輦游玩，但她依古禮而辭輦，曰：“觀古圖畫，賢圣之君皆有名臣在側(cè)，三代末主乃有嬖女，今欲同輦，得無近似之乎？”“上善其言而止之”。后“趙氏(趙飛燕)姊弟驕妒，婕妤恐久見危，求共養(yǎng)太后長信宮，上許焉”3984-3985。昭陽殿是趙飛燕姊妹之寢宮，后代以此來喻指得寵承恩的宮妃及寢宮；長信宮乃班婕妤見棄后的居所，后代也以此來喻指失寵被棄的宮妃及其居處。李白首句以昭陽殿皎潔的月光與長信宮的秋霜相對，構(gòu)設(shè)了一個得寵與失寵的兩重環(huán)境，接著進一步鋪敘得寵與失寵的天淵之別：趙飛燕與君王同乘玉輦，歡娛無窮，恩寵無限；班婕妤獨坐秋風里，無人憐恤。以此營造出反差強烈的得意與失意的兩重天地。其間，詩人對有德而失寵的班婕妤寄予了深刻同情，對飛揚跋扈的趙飛燕予以了批評。李白借古喻今，使歷史境遇與現(xiàn)實情境交融互滲，從而包含雙重意蘊：既是有德之班婕妤的失寵，也是詩人之自我失志境遇的寫照。而在《怨歌行》中，李白以他天才的創(chuàng)造性構(gòu)想改造了其在《漢書》中班婕妤好德重德不重色的形象，著重鋪陳雕飾其外在姿容以及陪伴君王之側(cè)的嫵媚和嬌柔。這就彰顯出，班婕妤的失寵并非因其刻板乏味的道德形象讓漢成帝不愿親近，而是緣于趙飛燕的“奪寵”，導(dǎo)致了失寵后的班婕妤因“恨無窮”變得頹廢不堪，非但頭發(fā)蓬亂花白、不修邊幅，還竟然拿鷫鸘羽毛做成的大衣去換酒，并將無盡的怨艾和悲苦付之幽咽的琴聲，夜夜不止。詩中，李白將漢代的班妃改塑成一個唐代宮廷棄婦的形象，并借班婕妤這一失寵妃子的特殊性，影射詩人自身政治上所體驗到的因驕妒而被奪寵的遭遇，以及對帝王專制下個體無法自主人生命運的無奈與悲哀，從而隱喻自己受壓抑的生存處境和受挫折的仕途，以及自我無法把握個體命運的無限悲戚。

李白不僅以宮中棄婦形象上寄寓自身的焦慮、無奈、失意，更由此思量和拷問棄婦這類社會現(xiàn)象之所以產(chǎn)生的緣由，因而有著深刻的思想內(nèi)涵。如《中山孺子妾歌》中的孺子妾，其容貌雖不比李延年妹妹傾國傾城般的花容玉貌，卻也算得上是當時的絕代佳人。李延年妹妹本是深井中一株俗艷的桃花，為何能艷盡春天的風光？這彼貴我賤的現(xiàn)實，不是人力能為而是天命注定的。芙蓉經(jīng)秋霜而凋零；團扇歷炎夏而蒙塵；美人經(jīng)年老色衰而被棄，都是宿命難違??！即便如戚姬，一時間如此受漢高祖寵愛，最終還是沒有逃脫被棄于永巷的命運。一想到女人無論是絕世美貌還是受寵一時，終究都是“萬古共悲辛”——擺脫不了被棄的天命，一種深刻的人生悲涼感油然而生。楊義認為：李白“為中山孺子妾代言，思維重點不在于嘆息個人命運，而在于比較3個貴族婦女貴賤禍福判若云泥的命運。它借宮廷變異，透視了一種‘萬古共悲辛’的歷史荒謬感，透視了專制政體下個人命運的莫測性?！?58

這樣的棄婦，不僅包括了這些寵極一時的皇后、妃嬪，還有大量的普通宮女，如 《邯鄲才人嫁為廝養(yǎng)卒婦》中的“邯鄲才人”：“妾本叢臺女，揚蛾入丹闕。自倚顏如花，寧知有凋歇。一辭玉階下，去若朝云沒。每憶邯鄲城，深宮夢秋月。君王不可見，惆悵至明發(fā)?！薄安湃恕保磳m中女官或妃嬪，“廝養(yǎng)卒”，即砍柴做飯的士卒。盡管這位自稱趙王宮中的叢臺女官，昔日的繁華與美貌已成回憶，卻依然在對過去的回憶和幻想中消磨生命時光：每當憶起邯鄲城，曾經(jīng)的深宮秋月夜夜入夢，但君王卻從來未曾入夢，唯有哀怨惆悵至天亮。宮女們對君王總是那么的柔順與堅貞不渝，卻換不來君王的一宿入夢，這種極不對等的情感使人產(chǎn)生透徹肺腑的悲涼。李白借“邯鄲才人”的今昔對比，反映其下嫁為廝養(yǎng)卒后沉重的失落感和屈辱感，表達了宮廷棄婦們無法抗爭的悲劇宿命?！队耠A怨》中的宮女亦是：“玉階生白露，夜久侵羅襪。卻下水晶簾，玲瓏望秋月?！薄笆挶驹疲簾o一字言怨，而隱然幽怨之意見于言外。”729

宮女的身份具有雙重性，既是棄婦又是臣妾，而負心人則既是丈夫又是君王。宮中棄婦不可能公然責怨丈夫的負心，因此被棄女子對君王只能是隱忍哀愁。與此同時，由于帝王權(quán)威的絕對性，宮中棄婦只能以堅貞不渝的等待來咀嚼這份極不對等的情感，在無望的企盼與失意、迷茫中煎熬度日。在封建專制政體下，宮中棄婦隱忍、掩抑而又執(zhí)著等待的心態(tài)，與詩人雖然失意卻依然執(zhí)著入世渴望建功立業(yè)的心態(tài)具有異質(zhì)同構(gòu)性，這是一種何等無奈的狀況！

二、委婉蘊藉中含怨責之意的貴族棄婦

李白詩中的棄婦形象由特定的宮廷棄婦轉(zhuǎn)向貴族棄婦，其范圍進一步擴大。因這類棄婦所指向的男性已發(fā)生變化，其雖在家庭中擁有絕對的權(quán)威性，但在社會政治上無法與君王或帝王相比，因此這類棄婦形象雖然面對被棄依然是哀怨悲傷，但在哀怨中已有了怨責的意味。如《平虜將軍妻》：“平虜將軍婦，入門二十年。君心自有悅；妾寵豈能專？出解床前帳，行吟道上篇。古人不唾井，莫忘昔纏綿?！?此詩應(yīng)為太白的擬作。建安末年，平虜將軍劉勛因悅山陽司馬氏女，以婚后無子休棄發(fā)妻王宋。這事曾引起文人的普遍關(guān)注，曹丕、曹植、王粲為此分別作《出婦賦》，曹植、曹丕還各寫《棄婦詩》一首、《代劉勛妻王氏雜詩》。“君心自有悅，妾寵豈能專？”乃指自從丈夫變心后，妻子就不再受寵了。明確指責丈夫的移情別戀、喜新厭舊。“出解床前帳，行吟道上篇”，寫棄婦離家前帶走床前帳，在道上行吟棄婦詩?！肮湃瞬煌倬?，莫忘昔纏綿”，棄婦希望丈夫不要忘記以往的恩愛幸福，其哀怨之情隱含于字里行間。

在《贈裴司馬》中，詩人對遭遇妒忌而失寵的棄婦灌注了更多的同情：李白以第一人稱的口吻敘說美人被棄的遭遇以及復(fù)雜的心靈體驗，詩歌鋪敘美人的風華絕代：“若無云間月，誰可比光輝？”對自我容顏姿色的超凡出眾充滿自信?？蛇@樣的絕世秀色卻遭到了“眾女”的妒忌和奪寵，因此“君恩移昔愛，失寵秋風歸”。但失寵歸來后的美人雖處境凄苦卻依然保持著對對方堅貞的感情，期待能得到“君”的再一次眷顧。當然，李白在這首詩中明顯隱喻了自我的人生遭際，在相互代言中潛藏著執(zhí)著的入世情懷，正如楊義先生所言：“這種代言體詩存在著兩個意義系統(tǒng)，一個是字面上的美人的處境、命運和心理狀態(tài)的系統(tǒng)，一個是潛在的詩人的處境、命運和心理狀態(tài)的系統(tǒng)。詩中二者錯綜呼應(yīng)，筆在此而意在彼，譏議朝事而不落痕跡，哀嘆命運而委婉蘊藉?！?58

李白還借漢代卓文君對純真愛情的追求，來表達對薄情寡義的含蓄怨責，如《白頭吟》。這首樂府古題詩據(jù)傳為漢代卓文君所作的《白頭吟》而立意，因此詩歌一開始就以錦水和鴛鴦起興，來比喻卓文君與司馬相如之間最初的甜美愛情及山盟海誓：“寧同萬死碎綺翼，不忍云間兩分張?！奔此麄儗幵冈诨茧y與共中折斷美麗的翅膀而同生共死，也不忍心在富貴繁華中相互分離。緊接著以陳阿嬌失寵為起因，相如因作《長門賦》得黃金百斤而致富，從此“丈夫好新多異心”，催生了喜新厭舊、富貴易妻之意。因此文君認為“兩草猶一心，人心不如草”，強烈譴責相如對自己的負心，并且進行嚴肅的勸告：“覆水再收豈滿杯？棄妾已去難重回?！备嬲]他不要視愛情為游戲，否則覆水難收、棄妾難回?！肮艁淼靡獠幌嘭摚唤裎┮娗嗔昴埂?，看來古往今來男子得意富貴后不負心的，只有青陵墓中的韓憑了。李白在《白頭吟》中對富貴易妻、喜新厭舊的行為進行有力的責備，對守護純真愛情而生死不渝的行為進行歌頌，在某種程度上體現(xiàn)出卓文君的獨立人格和自我意識，以及封建專制政體下，男子富貴易妻及對愛情不忠行為的普遍性。實言之，這是李白借卓文君形象昭示自我的獨立性格和主體意識，并賦予了卓文君這一歷史的反思精神。

三、怨中有怒，散發(fā)著堅強與決絕反抗精神的寒室棄婦

與宮廷棄婦與貴族棄婦相比，寒室棄婦更具有平民性和廣泛性。寒室婦女由于來自民間，其棄婦形象更顯得剛健自強，對待負心丈夫，有怨有怒，敢于直責和反抗，突顯出一種發(fā)自生命本身的獨立意識和主體精神。如《夜坐吟》：“冬夜夜寒覺夜長，沉吟久坐坐北堂。冰合井泉月入閨，金釭青凝照悲啼。金釭滅，啼轉(zhuǎn)多。掩妾淚，聽君歌。歌有聲，妾有情。情聲合，兩無違。一語不入意，從君萬曲梁塵飛?！贝嗽妼懸还聠闻雍棺湓氯腴|，青燈凝照，回想昔日情意相知的幸福：“情聲合，兩無違”，而今卻是再也難以合其心入其眼，即萬曲不關(guān)心：“一語不入意，從君萬曲梁塵飛”。“梁塵飛”，據(jù)《太平御覽》卷五十七：“劉向《別錄》曰：‘漢興已來，善歌者魯人虞公發(fā)聲清哀，蓋動梁塵?！?32意即一語不合君意，縱使再唱萬曲妙音，也無法回到以前兩心相知的地步，因此而被棄，女子從此就處于孤苦之境遇。“一語不入意”，可以看出女子的被棄是多么的容易、隨意！詩人在此把批判的矛頭直指造成女子因依附性、不獨立性所帶來的不幸命運的根源——封建專制。同樣，具有這種批判與反思精神的，還有《怨情》詩：“新人如花雖可寵，故人似玉由來重?；ㄐ燥h揚不自持；玉心皎潔終不移。故人昔新今尚故，還見新人有故時。請看陳后黃金屋，寂寂珠簾生網(wǎng)絲?！痹撛娨詶墜D的口吻怨恨丈夫的喜新厭舊，但這種怨恨中沒有如宮廷棄婦般的自責，也沒有自傷自泣，而具有了一種可貴的自信：新人雖然如花可以寵愛，但本性如花般輕浮、隨風飄蕩，因不自重而容易改變；故人似玉，穩(wěn)重而冰清玉潔，因此其溫潤的心性是經(jīng)久不變的。詩中進一步表意，何況從歷史之流來看，美貌與青春終會隨時間而凋零的：我這個故人，過去也曾經(jīng)年輕美好過，如今變得陳舊了；你那個新人，也會有變得陳舊的時候，不信，請看陳皇后阿嬌，即使有漢武帝“金屋藏嬌”的恩寵，最終也難免珠簾寂寞的命運。李白借這位棄婦反諷以色獲寵的新人，并警示新人：色衰而愛弛，是以男權(quán)為中心的專制制度下任何女性都擺脫不了的人生宿命。

《寒女吟》中的寒女、《代贈遠》中的洛陽婦，雖同是棄婦，但卻張揚了一種可貴的獨立意識，詩人借她們之口高度贊譽了女性敢愛敢恨、光明峻潔的人格?！逗鳌窋懥撕樽兊脑蚣敖?jīng)過：丈夫一旦升官發(fā)跡，即“一拜五官郎”，就另覓新歡，拋棄了曾患難與共的糟糠之妻。這位貧賤妻子因被棄而淚如雨下時，就想起了古詩《上山采蘼蕪》并重讀之，希望自己丈夫能夠警醒，不要重蹈詩中故夫的覆轍，到時再悔恨難當就晚了。以此宣泄心中的委屈、憤怒。其間，丈夫的忘恩負義讓寒女對過往的回憶充滿著埋怨與憤怒：當初我嫁到你家中是日夜操勞，毫無快樂可言，可我依舊任勞任怨，因為你“與妾同辛苦”；你一朝當官富貴后，對我太苛求，并不是我不堪忍受這種辛勞，而是就算我唱得再動聽跳得再美，你也嫌棄它了；對于你這樣絕情而忘恩的丈夫，我還是主動走了吧，但愿我走后你不要如《上山采蘼蕪》中的故夫一樣后悔！這樣的譴責直率犀利，與宮廷棄婦與貴族棄婦的哀婉幽愁迥然不同，充滿著民間女子的樸實與潑辣：一旦意識到丈夫的絕情，其忿恨之感、決絕之態(tài)鮮明，全然無反顧其家戀戀不舍之姿，表現(xiàn)出女性珍貴的獨立性與尊嚴。

同樣表現(xiàn)出主動與丈夫決裂的，還有《代贈遠》中的洛陽婦。丈夫見異思遷愛上了邊陲美女而與之恩絕情斷，“燕支多美女，走馬輕風雪。見此不記人，恩情云雨絕”。洛陽婦雖悲痛怨恨難抑，“啼流玉筯盡，坐恨金閨切”，可畢竟對狂夫仍有綿綿情意，因此“織錦作短書，腸隨回文結(jié)”。但她一想到他的負心，恐怕難以從信中覺察到自己的相思、真情，最后不但沒有寄出信件，而且憤怒地將其徹底焚毀，以示與其完全決裂：“焚之揚其灰，手跡從此滅”。詩中棄婦所表現(xiàn)出來的獨立意識與果決勇敢的精神躍然紙上，與《詩經(jīng)·氓》中的棄婦，樂府民歌《有所思》中堅強決絕的女性一樣，有著愛憎分明、敢愛敢恨的人格。由于這類棄婦形象取自民間女子，“在透視世態(tài)炎涼、命運變異和人生失落感的過程中，便得以用一種散發(fā)著民間情調(diào)的決絕姿態(tài)，一吐胸頭那股惡氣以為快。布衣詩人在為寒室棄婦代言的時候，找到了別具一格的精神遇合點，從寒室棄婦告誡升官發(fā)跡的原夫切莫后悔的語調(diào)中，人們仿佛體驗到詩人散發(fā)著剛健氣息的精神隱喻，那就是他在《夢游天姥吟留別》中所呼喚出來的：‘安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏！’這就是說，詩人為寒室棄婦代言，又借寒室棄婦為己代言，在反復(fù)借代中潛隱著詩人的主體。”305

李白的棄婦詩基本上是沿用樂府舊題書寫的，如“妾薄命”、“怨歌行”、“白頭吟”、“邯鄲才人嫁為廝養(yǎng)卒婦”、“中山孺子妾歌”、“夜坐吟”等，“從一般情況說，用樂府舊題寫詩，在思想內(nèi)容上常?；蚨嗷蛏偈艿皆}、古辭的制約，不容易自由地來反映嶄新的題材。”25可由于李白獨特的人生境遇以及在政治上的淪擲之感，使他對棄婦心態(tài)的體驗比常人更深切，因此在棄婦形象上灌注了自我的種種情感體悟：由自我價值實現(xiàn)的渴望與現(xiàn)實中很難實現(xiàn)之間的生命掙扎所帶來的得意與失意、希望與失望、焦慮與恐懼、悲傷與哀怨等，并在一定程度上獲得精神慰藉和情感宣泄。由此，他對棄婦被棄的原因進行了反復(fù)深刻的探討。從表面看，棄婦的形成主要歸結(jié)為丈夫的喜新厭舊、富貴易妻、薄情寡義；從女子的角度來看，則主要表現(xiàn)為年老色衰、妒忌奪寵等，即“以色事他人，能得幾時好”(《白頭吟》)。然而在那樣的時代，這種社會現(xiàn)象是極其普遍的，上至皇后、妃嬪、貴婦，下至普通婦女，于是這就不僅僅是男性本身的問題，而要歸咎于封建制度給予了男性對女性的支配權(quán)、控制權(quán)，使得女性只能做男性的附庸、男性的奴隸。因此李白通過一系列的棄婦形象，對男性支配、控制女性以及封建制度本身都進行了有力的批判，并在其中滲透著女性不甘奴役、自強不息的反抗精神：“覆水再收豈滿杯？棄妾已去難重回”。

結(jié)語

李白的棄婦形象以其思想的深刻性、反映對象的廣泛性而稱名于世。與此同時，棄婦形象作為李白的一種話語實踐，一種語言構(gòu)想物，也是李白自我欲望投射的結(jié)果，是李白對棄婦現(xiàn)象及“士不遇”現(xiàn)象進行社會批判與深度反思的結(jié)果。因此，人們從中能窺視到一種沉重的現(xiàn)實感，進而由衷欣賞李白通過棄婦詩所表現(xiàn)出的彌足珍貴的抗爭精神。

參考文獻

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[6]王運熙.樂府詩論述.上海古籍出版社,1996.

On LI Bai Female Theme Poems of the Deserted Women

WU Bao-juan

(School of Literature and Chinese Studies, Mianyang Teachers’College,Mianyang 621006, Sichuan, China)

Abstract:LI Bai created a considerable number of deserted wife poem, the shape of the deserted women is very extensive, all sectors of society involved. These women image to a great extent the load shape of LI Bai’s own thought, will, emotion, experience, deep psychological desire. The study found that this is due to the LI Bai in the life of the situation and can not dominate the fate of the situation, it is often the same as the minister was dominated, driven by the control of the humble and helpless. So LI Bai for women’s humiliation, passive situation and the fate of the abandoned fate has a more profound experience and emotion.

Key words:LI Bai; Female Theme Poems; Deserted Women

收稿日期:2016-01-09

作者簡介：伍寶娟(1972-)，女，湖南新化人，副教授，碩士。研究方向：文藝學。

基金項目：四川省社科聯(lián)“李白文化研究中心”基地項目“李白婦女題材詩研究”(編號：SC13E046)。

【中圖分類號】I207.2

【文獻標志碼】A

【文章編號】1672-4860(2016)03-0027-05