鐘明善,廖春艷,2
(1.西安交通大學(xué) 人文學(xué)院, 陜西 西安 710049; 2.湖南大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410082)
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【中國(guó)思想文化研究】
孔子“詩可以怨”之本義及其悖論解讀
鐘明善1,廖春艷1,2
(1.西安交通大學(xué) 人文學(xué)院, 陜西 西安710049; 2.湖南大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙410082)
孔子在仁德修養(yǎng)方面不主張?jiān)?但在事君政事方面卻是主張?jiān)沟??!霸娍梢栽埂钡谋玖x是士人借用詩三百以諷諫政事,且并未有“怨而不怒”的要求?!霸娍梢栽埂边@一看似與孔子仁德相悖的主張,實(shí)質(zhì)上卻正是孔子推行仁德、以仁為本的政治實(shí)踐的表達(dá)。它體現(xiàn)著孔子道統(tǒng)觀念與一家一姓王朝政統(tǒng)之間的拉鋸與抗衡,為士人階層的品格塑造與參政途徑提供了理論依據(jù)。
可以怨;詩三百;用詩;怨而不怒
《論語·陽貨》篇所載孔子提出的“詩可以怨”這一觀點(diǎn),直接開啟了中國(guó)文論“以怨言詩”的理論傳統(tǒng)。有關(guān)這一理論傳統(tǒng)的前后承繼,錢鍾書在日本早稻田大學(xué)的講稿《詩可以怨》中有過清晰的梳理。然而參看孔子的仁學(xué)體系,相對(duì)于“無怨”“不怨”等仁德修養(yǎng)要求,“詩可以怨”觀點(diǎn)的提出卻又具有某些悖論的意味。詩為何可以怨?孔子為何會(huì)提出這一看似相悖的觀點(diǎn)?我們可以返回理論的原點(diǎn)——“詩可以怨”的本義處,在分析孔子主張何種怨、怨的主體與對(duì)象、怨的立場(chǎng)與依據(jù)等過程中得到解答。
對(duì)孔子“詩可以怨”本義的考察,從孔安國(guó)、何晏到朱熹、王夫之及至當(dāng)下,觀點(diǎn)紛呈,爭(zhēng)辯不斷。有從上下文語境分析的,如周振甫認(rèn)為此“怨”應(yīng)聯(lián)系下文“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”一句來理解,認(rèn)為 “在政教上,對(duì)待怨的態(tài)度,還是以‘損怨’為合于‘詩可以怨’的含義”[1]。有從春秋后期歷史環(huán)境分析的,如周勛初反對(duì)將“興觀群怨”作一般原理來解讀,認(rèn)為它們均與政治問題有關(guān),目的在于通過詩的教學(xué)培養(yǎng)政治活動(dòng)家,“怨”指“怨刺上政”,但并非積極意義上的怨刺,而只是對(duì)怨刺這一現(xiàn)存事實(shí)的被迫承認(rèn),“言之者無罪,聞之者足以戒”說“倒是頗近于孔子帶有折衷主義特點(diǎn)的政治要求的”[2]。有從禮樂背景分析的,如傅道彬認(rèn)為孔子“詩可以怨”的內(nèi)涵在于人的自然情感與禮樂文化之間的調(diào)和,實(shí)質(zhì)上是“怨而不怒”[3]。有從生命詩學(xué)的角度研究的,如吳子林認(rèn)為孔子詩學(xué)在于追求理想人格和生命存在的完美境界,“可以怨”是對(duì)不公不義社會(huì)的批判,是“詩的正義”的體現(xiàn)[4]。程巍則認(rèn)為孔子的“詩可以怨”基于“接受論”,不是指一個(gè)人可以通過寫“怨詩”來發(fā)泄內(nèi)心的痛苦,而是指“一種間接的委婉地勸人改過的方式”[5]。這些論述都為我們?nèi)娴乩斫饪鬃印霸娍梢栽埂钡暮x提供了很好的借鑒。然而,區(qū)別于多數(shù)從背景、從孔子思想體系加以推論的方法,對(duì)孔子“詩可以怨”的本義,我們還可以采取最直接的方式,依據(jù)《論語》《左傳》《史記·孔子世家》等典籍,從孔子關(guān)于“詩”與“怨”的直接論述中來加以考論,明晰孔子主不主張?jiān)?、怨的主體與對(duì)象是誰、怨什么以及怎么怨等問題。
在主不主張?jiān)沟膯栴}上,孔子明顯有自相矛盾的說法:一是《陽貨》篇的“可以怨”,一是《里仁》《顏淵》《衛(wèi)靈公》等篇中的“不怨”“無怨”“遠(yuǎn)怨”。
《論語》中涉及“怨”者凡20處,主要關(guān)乎三個(gè)方面。一是關(guān)于怨或被怨原因的論述?!独锶省菲赋觯骸胺庞诶?多怨?!盵6](P41)*本文《論語》引文,皆以楊伯峻《論語譯注》(中華書局2006年版)為據(jù),以下只在引文前或后標(biāo)明章節(jié)?!稇梿枴酚衷?“貧而無怨難,富而無驕易?!笨鬃诱J(rèn)為怨多來自人們對(duì)于“利”的計(jì)較,而貧窮往往會(huì)導(dǎo)致怨的產(chǎn)生。二是關(guān)于“仁”的論說。《述而》篇子貢問孔子伯夷、叔齊是否怨悔,孔子答曰:“求仁而得仁,又何怨?”《顏淵》篇仲弓問仁,子曰:“己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨?!薄稇梿枴分袘梿栆蓱]:“克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣?”孔子回答:“可以為難矣,仁則吾不知也?!笨梢娫趯?shí)現(xiàn)仁的道德修養(yǎng)的過程中,“怨”之“不行”是“仁”的一種基礎(chǔ),得仁即意味著無怨。三是關(guān)于與他人關(guān)系的言述。在“事父母”方面,孔子講究“勞而不怨”(《里仁》);在對(duì)待朋友方面,孔子以“匿怨而友其人”(《公冶長(zhǎng)》)為恥;在對(duì)待臣民方面,要“不使大臣怨乎不以”(《微子》),“君子惠而不費(fèi),勞而不怨”(《堯曰》),總體來說,在與他人的關(guān)系中,“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣”(《衛(wèi)靈公》)。對(duì)于趨利行為,孔子從其仁德系統(tǒng)建構(gòu)出發(fā)要求人們“見利思義”(《憲問》),“君子喻于義”(《里仁》),而義是以仁為基準(zhǔn)的正當(dāng)性的判定,見利思義實(shí)質(zhì)上就是要求人們從“仁”出發(fā),消除“利”的負(fù)面性,從而也就消除了怨恨。而在與“仁”的對(duì)舉以及與他人關(guān)系的言述中,“不怨”“無怨”“遠(yuǎn)怨”則是孔子的明確主張。三個(gè)方面的言述都意味著對(duì)“怨”的消解。所以從仁德的修養(yǎng)方面來說,孔子是不主張“怨”的。
但上述分析并不意味著“可以怨”的不成立。事實(shí)上,在實(shí)踐層面,尤其是言政層面,孔子又是主張“怨”的。在君臣關(guān)系上,孔子雖有“君君臣臣”的禮教之言,但那是建立在君應(yīng)是君,臣應(yīng)是臣,即都以仁德自修為基礎(chǔ)之上的。當(dāng)君不為君道時(shí),孔子認(rèn)為臣是可以去之的?!妒酚洝た鬃邮兰摇份d定公十四年(前496),“桓子卒受齊女樂,三日不聽政;郊,又不致膰俎于大夫??鬃铀煨小盵7](P1918)。又“居衛(wèi)月余,靈公與夫人同車,宦者雍渠參乘,出,使孔子為次乘,招搖市過之。孔子曰:‘吾未見好德如好色者也。’于是丑之,去衛(wèi),過曹”[7](1921)。桓子與衛(wèi)靈公無禮失德,孔子以之為丑而去之,并不以臣道為教條。君臣之禮是建立在仁德的基礎(chǔ)上的,“仁”是孔子學(xué)說的核心,也是孔子為世界設(shè)立的終極價(jià)值。士必須“仁以為己任”,又“任重而道遠(yuǎn)”??鬃犹岢袒?實(shí)質(zhì)上是要求士人“修己以安人”,自己修道有成而推己及人,教化天下,使天下歸仁?!爱?dāng)仁,不讓于師”(《衛(wèi)靈公》),在仁德面前,最講究師道的孔子也讓道于仁。師生關(guān)系如此,君臣關(guān)系亦如此。作為臣民,應(yīng)該“事上也敬”(《公冶長(zhǎng)》),“敬其事而后其食”(《衛(wèi)靈公》)。敬,邢昺注曰:“言承事在己上之人及君親,則忠心復(fù)加謹(jǐn)敬也?!盵8](P69)朱熹注曰:“謹(jǐn)恪也。”[9](P79)也即是忠信而“負(fù)責(zé)認(rèn)真”[6](P53)。而此負(fù)責(zé)認(rèn)真之謹(jǐn)恪是以“仁”為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的,所謂“周仁之謂信,率義之為勇”[10](P1820),君子之信,不是“復(fù)言”,不是什么話都要聽從,而是以仁德這種終極價(jià)值為最高理想與參照標(biāo)準(zhǔn)的,故而“所謂大臣者,以道事君,不可則止”(《先進(jìn)》),“忠焉,能勿誨乎?”(《憲問》)對(duì)于君上,忠之,信之,但并非一味謹(jǐn)慎順從。忠于他,必欲教誨他;信于他,需以仁為基礎(chǔ)。 所以,子路問事君時(shí),孔子明確提出 “勿欺也,而犯之”(《憲問》)。犯之,邢昺與孔安國(guó)同曰:“義不可欺,而當(dāng)能犯顏諫爭(zhēng)之?!盵8](P221)能犯顏爭(zhēng)諫,當(dāng)然可以怨刺。聯(lián)系到春秋時(shí)士大夫以詩酬酢喻志的用詩背景,“詩可以怨”也就成了當(dāng)然之義。
所以孔子既言“去怨”“不怨”,又言“可以怨”,兩種說法看似矛盾,其實(shí)并不相左,而是基于兩個(gè)不同層面的闡述。“不怨”是孔子理想人格和理想社會(huì)的基質(zhì),而“可以怨”則是現(xiàn)實(shí)世界事君政事方面的言說。
事君言政方面孔子是主張?jiān)沟?。那么誰來怨?怨什么呢?
議論國(guó)事,時(shí)人皆可。孔子曰:“天下有道,則庶人不議。”(《季氏》) 議,“謀論政事為議也”[11](P654)?!白h謂謗訕。言天下有道,則上酌民言以為政教,所行皆是,則庶人無有非毀謗議也?!盵8](P255)由此推論,反言之,天下無道,庶人皆可謗議?!蹲髠鳌は骞荒辍份d:“鄭人游于鄉(xiāng)校,以論執(zhí)政。”[10](P1164)《國(guó)語·周語》亦有“故天子聽政,使公卿至于列士獻(xiàn)詩……百工諫,庶人傳語”[12](9-10)之言,可見百工、庶人也可議政譏諫?!稄V雅·釋詁》云:“譏諫,怨也?!盵13](P141)時(shí)人,包括百工、庶人等皆可針對(duì)政事發(fā)表自己的意見,表達(dá)自己的不滿。但事實(shí)上,由于身份地位以及語言表達(dá)能力等方面的局限,庶人只能采取“傳語”的形式傳述意見,論政之地也多選在讀書人所在的“鄉(xiāng)?!?。因?yàn)槟軌蛟勾?且能夠?qū)W習(xí)詩并且獻(xiàn)詩的還需是讀書人?!霸娍梢栽埂背鲎浴蛾栘洝?“小子何莫學(xué)夫詩?詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥獸草木之名?!痹姷淖饔檬轻槍?duì)小子而言的。小子,“門人也”[8](P269),即門下的讀書人。春秋后期,“天子失官,學(xué)在四夷”,知識(shí)由原來的“王官”所掌逐漸下移,孔子開辦私學(xué),其門人眾多,既有貴族及其余緒如司馬牛者,也有“民之秀者”[14](P423)如顏回等,這種由于“上層貴族的下降和下層庶民的上升”[15](P10)而形成的新的階層,是“介于下層貴族與庶民之間的、從事知識(shí)生產(chǎn)的一部分人”[16](P80),即“士”。士是知識(shí)的掌握者,持有真理和正義??鬃訉?duì)于“士”有著很高的期望:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”(《里仁》)曾參也云:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。”(《泰伯》)士須以道為尊,奉仁為本,立身成人。而政事上,“以道事君”,自須有“勿欺也,而犯之”(《憲問》)的勇氣與擔(dān)當(dāng)。故而,孔子所謂的應(yīng)學(xué)詩且能發(fā)揮“詩可以怨”的“小子”,實(shí)際上是指以其學(xué)生為代表的“士”。
士人以道事君,以獻(xiàn)詩譏諫論執(zhí)政,這便是怨的內(nèi)容。故《論語集解》引孔安國(guó)注曰“怨刺上政”,甚為精當(dāng)。然而,“上政”何謂?怨刺上政的依據(jù)又是什么?即什么政事是該怨的?什么是不該怨的?
《憲問》載:“陳成子弒簡(jiǎn)公??鬃鱼逶《?告于哀公曰:‘陳恒弒其君,請(qǐng)討之’……孔子曰:‘以吾從大夫之后,不敢不告也?!笨鬃右允看蠓蜃跃?認(rèn)為陳恒弒君,是以臣?xì)⒕?非討不可?!栋速份d:“孔子謂季氏,‘八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?’”八佾乃天子舞樂禮制,而季氏為大夫卻用此制舞于庭,實(shí)為僭用,違背周以來的君臣禮制,“故孔子譏之”[8](P29)。由此可見,孔子譏刺之事乃各公之違禮行為。而孔子之“禮”,“不只是一些外在的儀式和制度”,而是“符合‘天經(jīng)地義’的宇宙之道,又符合‘民實(shí)則之’的理性和人性”[16](P85)??鬃佑谩叭省眮碇阜Q這個(gè)人們共同承認(rèn)的最終價(jià)值依據(jù)和心理本原?!栋速吩?“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”故而“仁”是怨刺與否的最終依據(jù)。雖君臣之間,“事君盡禮”“能致其身”,有上下尊卑之分,但若政事不合于仁,臣可依仁以怨刺。這實(shí)質(zhì)上是孔子以道為尊、入世推行仁教在政事方面的體現(xiàn)。
孔子學(xué)說是一種由理性人格的個(gè)體塑造進(jìn)而構(gòu)建理性化社會(huì)的重教學(xué)說。要將仁的價(jià)值理性推廣到天下所有人,這一普世設(shè)教的性質(zhì)決定了它須向政治實(shí)踐進(jìn)軍,既以“師”的身份教化又以“官”的身份實(shí)施,所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”(《子張》)。然“仕”則意味著為吏,吏乃是一家一姓王朝維護(hù)統(tǒng)治的仆役,這與孔子所設(shè)定的超一家一姓之王朝的天下政治有著甚大的區(qū)別??讓W(xué)門人從政,“是為社會(huì)而政治,為整個(gè)人文之全體性的理想而政治。因此他們都有一超越政治的立場(chǎng),使他們和現(xiàn)實(shí)政治有時(shí)合不攏”[17]P140。“學(xué)而優(yōu)則仕”的士階層有宣揚(yáng)、堅(jiān)守“仁”道的理性自覺,在為吏為政過程中與代表著工具理性的一家一姓的政統(tǒng)行為之間不免展開拉鋸?!霸娍梢栽埂北闶强鬃釉诠靶l(wèi)其天下政治的價(jià)值理性中與一家一姓之政統(tǒng)相抗衡而提出的主張,是孔子學(xué)說艱難處境的反映,也是其偉大之處的表征之一。
士階層從“仁”出發(fā),以道之權(quán)力對(duì)一家一姓的政治予以批評(píng),形成怨刺。那么如何怨呢?
首先,必須明了“詩可以怨”中的“詩”是寫詩還是用詩。孔子致力于恢復(fù)周代禮制,以興“仁”德。對(duì)于上古圣德之文,他信而從之,故而主張“述而不作,信而好古”,并且說明“蓋有不知而作之者,我無是也”(《述而》)??梢娝嘈殴糯幕?主張闡述而不主張創(chuàng)作。作詩在他的言行記載中始終闕如。而他對(duì)詩的運(yùn)用在《論語》《左傳》中卻多有記載?!蹲雍薄份d:“子曰:“衣敝缊袍,與衣狐貉者立而不恥者,其由也與?‘不忮不求,何用不臧?’”“不忮不求,何用不臧”出自《詩經(jīng)·邶風(fēng)·雄雉》,本義為“不忮害又不貪求,則何所為而不善”[18](P20),是婦人懷念從役君子的勉勵(lì)之詞,孔子在此引用,是以其本義稱贊子路之德行。在政事方面,《左傳·昭公二十年》載孔子曰:“善哉!政寬則民慢,慢則糾之以猛。猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?!对姟吩?‘民亦勞止,汔可小康?;荽酥袊?guó),以綏四方?!┲詫捯??!銖脑庪S,以謹(jǐn)無良。式遏寇虐,慘不畏明。’糾之以猛也?!徇h(yuǎn)能邇,以定我王?!街院鸵病S衷?‘不競(jìng)不絿,不剛不柔。布政優(yōu)優(yōu),百祿是遒?!椭烈?。”[10](P1467)分別引用《大雅·民勞》《商頌·長(zhǎng)發(fā)》兩首詩中的句子,將之視為經(jīng)典名言,以其本義來論述從政治民的方法:應(yīng)用寬和補(bǔ)救嚴(yán)厲,用嚴(yán)厲補(bǔ)救寬和,從而實(shí)現(xiàn)政治平和。類似引用在《左傳·宣公九年》《左傳·昭公五年》等篇中均有呈現(xiàn)。
從孔子本人對(duì)“詩”的用法來看,他是以“詩”為典籍,藉之以論述政事,也就是說孔子對(duì)于“詩”是從用的角度去看待的,他所說的“詩可以怨”是用詩去怨,而非創(chuàng)作詩歌去抒發(fā)怨情。另一方面,“詩”在春秋時(shí)期,是政治外交辭令的重要組成部分,所謂“誦詩三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為”(《子路》)《左傳·襄公二十七年》。鄭伯享趙孟于垂隴一事中的用詩盛況,即可作為孔子主張用詩的佐證。
其次,必須明了“詩”是指詩三百還是指詩歌的通稱??鬃蛹炔恢鲝垊?chuàng)作,那闡述的對(duì)象就意味著是已經(jīng)存在的詩歌。上古已存詩歌很多,除了《詩經(jīng)》外,在《尚書》《禮記》等典籍中還記載有《擊壤歌》《庚歌》《大唐歌》《卿云歌》等詩篇。孔子所說的“詩可以怨”,其用詩是否包含《詩經(jīng)》以外的詩歌呢?回答是否定的。原因有三:其一,據(jù)《史記·孔子世家》載:“孔子以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人?!盵7](P1938)《史記·滑稽列傳》有對(duì)“六藝”的具體闡釋:“孔子曰:‘六藝于治一也。禮以節(jié)人,樂以發(fā)和,書以道事,詩以達(dá)意,易以神化,春秋以義?!盵7](P3197)可見春秋之時(shí),《詩經(jīng)》已作為六藝之一,是儒家典籍的一種。其二,孔子在《為政》《子路》篇中論述“詩”時(shí)都直接稱其為“詩三百”,即意指作為典籍的《詩經(jīng)》。其三,從《論語》《左傳》中記載的孔子用詩處來看,但凡孔子言“詩云”,其后所引詩句均出自《詩經(jīng)》,如《左傳·宣公九年》載:“《詩》云:‘民之多辟,無自立辟?!湫挂敝^乎?!贝嗽娨浴洞笱拧ぐ濉?。又《左傳·昭公七年》“能補(bǔ)過者,君子也。《詩》曰:‘君子是則是效?!贝嗽娨浴缎⊙拧ぢ锅Q》。而對(duì)于不屬于《詩經(jīng)》的詩文的引用,文中則會(huì)明晰地指出典籍的名稱,比如《左傳·襄公二十五年》仲尼曰:“《志》有之:‘言以足志,文以足言?!盵10](P1036《左傳·襄公二十三年》仲尼曰:“《夏書》曰:‘念茲在茲?!樖滤∈┮??!盵10](P1009)《志》《夏書》等出處的說明是“詩”作為《詩經(jīng)》專稱的旁證。所以,“詩可以怨”的“詩”是指作為儒家典籍的《詩經(jīng)》而非所有詩篇的統(tǒng)稱。
再次,須明了用詩的方式,即是否像朱熹所注的那樣需要且必須“怨而不怒”。很多學(xué)者根據(jù)朱熹的注釋,聯(lián)系孔子的禮樂教化觀與中和思想,認(rèn)為“詩可以怨”的內(nèi)涵即是“怨而不怒”*可參見傅道彬的論文《“詩可以怨”嗎》,《文藝研究》2007年第11期;李凱論文《“詩可以怨”與“怨而不怒”的再解讀》,《文史哲》2004年第1期。??鬃拥拇_崇尚中和,《雍也》篇感嘆:“中庸之為德也,其至矣乎!”“不得過、不及謂之中,所常行謂之庸?!盵11](P247)然“不得過、不及”所意味的適中、恰當(dāng)之含義,其“核心的東西還是儒家所推崇的‘禮’”[19](P201)。以喪服之制為例,“此喪之所以三年,賢者不得過,不肖者不得不及,此喪之中庸也,王者之所常行也”[20](P1676)。禮制規(guī)定守喪之期為三年,不滿三年及超過三年都不是“中”,執(zhí)中不但是一種行事方式,更是一種守禮的要求。禮的基礎(chǔ)是仁,禮既是修養(yǎng)仁德的基本途徑,又是仁德在行為處事上的外在規(guī)定。因而執(zhí)中一方面是仁德實(shí)踐的要求,是君子之義與風(fēng)度的表現(xiàn),即所謂“文質(zhì)彬彬”“惠而不費(fèi)”;另一方面,執(zhí)中也應(yīng)當(dāng)是在仁德的語境中執(zhí)中,對(duì)于君不君、臣不臣的非仁環(huán)境,孔子并不強(qiáng)調(diào)執(zhí)中。身處非仁境地,孔子有兩種行事方式:一是“去之”,如其對(duì)季桓子受齊之女樂三日不朝之事的態(tài)度;二是仕之以張其道,如佛肸為中牟宰時(shí)孔子欲往之態(tài)度?!段⒆印菲d:“微子去之,箕子為之奴,比干諫而死??鬃釉?‘殷有三仁焉’。”孔子認(rèn)為紂王無道,微子離開紂王,是為仁人;箕子進(jìn)諫無果披發(fā)佯狂,被降為奴隸,也是仁人;比干力諫而被剖心,亦為仁人。可見無道之時(shí),并不定要中庸,像微子憤然離開,比干忠直激諫,皆不失為仁。正如孔子直刺季氏三家之亂禮:“‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”(《八佾》)其中實(shí)不乏憤怒。這也是孔子用詩以為怨刺的例證。同時(shí)藉此也可解釋諸如“於呼小子,未知臧否……匪面命之,言提其耳”這樣激烈的言辭,孔子卻以之為大雅的疑慮。
所以“詩可以怨”,意在以仁為基,通過用詩的方式譏諫政事,以期歸于仁道。其重心在譏之改之,而不在于怨情的激烈與否,即“怨”既可“怒”,也可“不怒”。然而后世注釋為何只偏向“不怒”一端呢?誠(chéng)然,孔子的中和思想本身為這種注釋提供了可能?!墩撜Z》中有很多“A而不B”的短語,孔子更是在《八佾》中直接肯定《關(guān)雎》“樂而不淫,哀而不傷”的特點(diǎn),由此種中和主張來推斷孔子贊同“不怒”的“怨”是有理由的。事實(shí)上,孔子的詩教承繼先秦的樂教,受樂教的影響,特別注意形式上的和諧對(duì)人心的引導(dǎo)作用。但后世在解詩之時(shí)忽略孔子對(duì)微子、箕子、比干等人的“怒”的贊同而獨(dú)倡“怨而不怒”,卻有著特殊的文化邏輯。首先提出“以道制欲”觀點(diǎn)的荀子本身已不再是單純的儒者,他吸收法家的思想,為實(shí)現(xiàn)“無亂”的社會(huì)政治出謀劃策,其說中雖也有仁德修養(yǎng)的成分,卻已偏離儒家天下歸仁的天下性政治而開始走向了帝王政治。漢代天下一統(tǒng),君權(quán)神授,“儒家理想主義終于向?qū)嵱弥髁x靠攏,而儒者的思想學(xué)說也終于向政治意識(shí)形態(tài)傾斜”[16](P256)。中國(guó)的知識(shí)階層被納入到王朝統(tǒng)治的范圍之內(nèi),過去因知識(shí)、道德而不證自明的德性權(quán)力與自信逐漸隱沒于國(guó)家與君主的絕對(duì)權(quán)威之下。“傷人倫之廢,哀刑政之苛”的詩歌,雖“發(fā)乎情”,卻要“止乎禮義”。此禮義已非孔子仁德之基的禮義,而是“三綱五?!鳖惖恼y(tǒng)法規(guī)。君權(quán)與皇權(quán)得到至高推崇,士人被迫由自由之“師”向馴化之“吏”移置?!皽厝岫睾瘛钡暮细衩癖妼?duì)上自應(yīng)謙虛有禮,謹(jǐn)守禮儀法規(guī),由此在文章寫作方面提出“主文而譎諫”的形式要求,也就不足為奇了。隨著封建集權(quán)政治的加強(qiáng)與發(fā)展,民眾柔順的姿態(tài)已養(yǎng)成,將“詩可以怨”注釋為“怨而不怒”,強(qiáng)調(diào)詩歌“不傷于徑直”從而達(dá)到“言易入而過可改也”[11](P690)的勸誡目的,可謂用心良苦?!霸苟慌弊⑨尩男纬蛇^程,既可見出儒家天下政治的價(jià)值理性異化為王朝政治的工具理性的過程,也可見出士人適應(yīng)政統(tǒng)、在道與勢(shì)的拉鋸過程中掙扎協(xié)調(diào)的努力。但無論“怒”與“不怒”還是捍衛(wèi)“怨”,這個(gè)命題爭(zhēng)論的本身,還是以拱衛(wèi)原始儒家的批判意識(shí)與價(jià)值理性為基礎(chǔ)的。
總體而言,孔子在仁德修養(yǎng)方面雖然不主張?jiān)?但在事君政事方面卻主張?jiān)埂!霸娍梢栽埂逼浔玖x是士人借用詩三百諷諫政事,且并未有“怨而不怒”的要求?!霸娍梢栽埂边@一看似與孔子仁德相悖的主張,實(shí)質(zhì)上卻正是孔子推行仁德、以仁為本的政治實(shí)踐的表達(dá)。它在與以皇權(quán)為代表的政統(tǒng)的抗衡中拱衛(wèi)著孔子的道統(tǒng)觀念,為士人階層的品格塑造與參政途徑提供了理論依據(jù)。
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[責(zé)任編輯劉煒評(píng)]
Research on the Literal Sense of “Shi Ke Yi Yuan” of Confucius and Its Paradox
ZHONG Ming-shan1,LIAO Chun-yan1,2
(1. School of Humanities and Social Sciences, Xi′an JiaoTong University, Xi′an 710049,China;2.The College of Chinese Language and Literature, Hunan University, Changsha 410082, China)
Confucius does not advocate resentment in moral cultivation, but does it in government affairs conductions. The literal sense of “shi ke yi yuan” means that scholars show their satire on government affairs by using the poems in Shi Jing and it doesn’t contain the requirement of “yuan er bu nu”. “Shi ke yi yuan” seems contrary to Confucius’s moral cultivation theory, but in fact, it is really the expression of his moral and political opinion practicing based on benevolence. It shows the seesaw and counter between Confucian orthodoxy and political orthodoxy and it offers scholars the theoretical basis for the character shaping and political participation.
shi ke yi yuan; Shi Jing; using poems; yuan er bu nu
2016-02-20
國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金(15B2W012)
鐘明善,男,陜西咸陽人,西安交通大學(xué)教授,博士生導(dǎo)師,從事藝術(shù)理論研究。
I206.09
ADOI:10.16152/j.cnki.xdxbsk.2016-05-002
西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2016年5期