莊　健，康曉秋

(天津外國語大學，天津　300204)

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后現代社會文化轉型的主體構建

莊健，康曉秋

(天津外國語大學，天津300204)

摘要：在全球經濟文化的對立沖突和競爭中，后現代社會的文化轉型面臨著文化自覺、文化認同和文化創(chuàng)新等幾個過程。東西方文明在幾個世紀的交流對話中，不斷碰撞、交融，不斷推陳出新。轉型期的新型主體文化的構建就要充分吸收其他文明的優(yōu)秀成果，進行多元融合、理性發(fā)展，堅持多元化與一體化并存，才能更好地發(fā)揚民族性和世界性，并最終打破舊有的傳統文化觀念，構建后現代社會的新型文化主體。

關鍵詞：后現代；文化沖突；文化自覺；文化全球化；社會轉型

人類社會是一個龐大而復雜的動態(tài)系統。自從20世紀以來，科技革命以空前未有的速度迅猛發(fā)展，在過去的100多年里，人類社會取得了以往幾千年來所未有的成就。進入21世紀，移動互聯網式的顛覆性創(chuàng)新所創(chuàng)造的巨大的經濟利潤更是令人瞠目。人類社會步入了一個新的轉型期，即從現代到后現代的轉型。早有學者在上個世紀末斷言，21世紀是多元化的時代。認識多元化的依據和必然性，將更好地應對后現代社會文化轉型期的各種問題和挑戰(zhàn)，以及在新時期的各種文化沖突和文化差異下，如何樹立我們的文化自覺精神，從而保證社會發(fā)展的穩(wěn)定性和持續(xù)性。

一、多元文化趨勢的兩面性

中國社會在經歷了一次次的經濟與文化變革之后，越來越多的人開始反思要如何調整我們的人生觀和世界觀，來適應高速發(fā)展的社會需要，人文精神的提出反映了知識分子面臨社會轉型時的精神困惑。當前，中國思想文化界面臨的問題和七十年代、八十年代都有著極大的不同。人們不再簡單粗暴地用改革與保守來貼標簽，也不再質疑改革開放的正確性和必要性。在充分享受改革開放帶來的物質財富的同時，也不斷地在嘗試一種新的意識形態(tài)語言。語言是社會發(fā)展變化最直接的表現形式，是文化的載體，其內容的豐富性和形式的多元化無不反映了社會轉型期人們思想、理念、追求的社會現實，也反映了中國傳統文化與海外各民族文化的深層次交融。歸根結底，轉型期出現的新問題已無法用舊意識形態(tài)語言來表達。與“現代性”的文化覺悟相比，后現代性提出了更多的質疑與可能性，也為社會的發(fā)展創(chuàng)造了更大更廣的空間。后現代理論家波德里亞曾指出，“我們目前正處于一個新的類象時代，即計算機、信息處理、媒體、自動控制系統以及按照類象符碼和模型而形成的社會組織，已經取代了生產的地位，成為社會的組織原則。如果說現代性是一個由工業(yè)資產階級控制的生產時代的話，那么，與此相對立，后現代的類象時代則是一個由模型、符碼和控制論所支配的信息與符號時代?！?/p>

后現代社會人們的思維方式呈多元化發(fā)展的態(tài)勢，行為方面的表現為對異己的更加寬容，對差異性的接受度更高。人們更強調個性化和獨特性，而不是簡單劃一。批判和否定一直是后現代的主打標志，但當批判和否定已然變成了一種慣性和傳統，不斷的創(chuàng)新和變化才是后現代社會人們更為追求和崇尚的。然而，多元化不僅僅意味著文化內容和形式的豐富多彩，它還有促進主體文化分崩離析的負面作用，即某些欠發(fā)達國家在現代化的高速發(fā)展進程中，往往采取急功近利的方式，不計后果地進行社會變革，由此帶來多方面的錯位與失衡，加劇了文化價值失范現象的嚴重性。在我國當前社會發(fā)展過程中，現代的、前現代的與后現代的文化價值觀念同時并存，共同制約著人的思想與行為。從一個固步自封的社會走向一個極具誘惑的全新世界時，那種缺乏文化價值根基的浮躁性和盲目性便顯現得淋漓盡致。經濟體制的轉型，必然帶來意識形態(tài)上的變化，人們的世界觀、人生觀以及道德準則都發(fā)生了不同程度的變化，從而向社會的文化主體建構提出了挑戰(zhàn)。但是，這一轉型并非社會形態(tài)的轉變，而是社會在發(fā)展過程中經濟運行方式的自我調整，是一種自我更新、發(fā)展與完善。

從二十世紀末開始，多元化已成為日益強大的世界性潮流?，F在再言某種文化將在世界上獨居主流地位，已是一種過時的思想。文化是人創(chuàng)造的，而人總是在不斷變化和進步的，沒有任何一個民族的文化敢于揚言將在二十一世紀獨步世界。我們能做的只是爭取自己的思想文化在多元共存的時代具有與本國的文化和歷史相稱的地位。多元化既是世界的潮流和方向，也是我們自身文化創(chuàng)新和繁榮的保證，只有內部的多文化格局才能保證我們在世界的多元化格局中不至于落伍。

二、文化沖突與文化自覺

二十一世紀初的中國，古與今、中與西多重文化的社會沖突更加劇烈，世界形勢撲朔迷離。中西方自古以來在文化上就存在著一條鴻溝，這條鴻溝導致了歷史上誤解頻生、麻煩不斷。華裔科學家吳大品指出，中國和歐洲文化差別眾多，其基本因素可追溯至冰河時代以及隨后的舊石器和新石器時代。自冰河時代起，在不同地區(qū)出現并繁衍生息的民族，會各自形成不同的行為方式，對自然、家庭和社會間的關系也有不同表現。正是這些差異，解釋了東西方文化的分歧，無論是從認識論觀點到思維過程，從自我觀念到倫理思想，或是從宗教到科學方法論，東西方文化都有著各自迥然不同、獨特鮮明的風格。

伴隨著中國社會在人類歷史進程中幾次大的轉型，即第一次轉型，從狩獵采集時代到農業(yè)文明；第二次轉型，從農業(yè)文明到工業(yè)文明；第三次轉型，從工業(yè)文明到后工業(yè)文明，中國從農業(yè)文明時期的一度領先，逐漸固步自封，一步步落后于西方的工業(yè)文明。每一次的社會轉型都對當時的社會道德關系和人們的價值觀念帶來了極大的沖擊，并對其文化主體的建構提出了前所未有的挑戰(zhàn)。尤其是當前在全球經濟文化一體化的全球化文化模式的轉型期，“工業(yè)文明的文化精神已不再有效地規(guī)范社會和個體的行為，人們對工業(yè)文明的文化模式開始了懷疑與批判，同時，新的文化特質逐漸在社會生活中出現，并與原有的文化模式發(fā)生了較尖銳的沖突和對抗。這種文化沖突是社會轉型中最深層的機制，它制約著社會轉型的深度和進程。”古今中外的文化學者們大多認同文化是具有一定的穩(wěn)定性的，在一定時期內規(guī)范著某一區(qū)域內的人們有著一種共同的生活規(guī)范和某種普世的思想道德和價值觀念。但同時，文化又具有更新性和自我超越的可能性。當舊有的文化模式在全球化進程中受到外來文化的沖擊，新的文化特質必然會撼動舊有文化模式中的不再適應后現代社會發(fā)展的元素，甚至引發(fā)文化危機。

前兩年社會上熱議的“三片”文化所引發(fā)的危機，正是后現代社會文化轉型期的必然現象。以“薯片”為代表的麥當勞、肯德基式的快餐文化控制了人們的胃；以美國好萊塢“大片”為代表的文化產品控制了人們的視覺娛樂，甚至幾乎造成了一種精神文化的壟斷；以數碼產品“芯片”為代表的高科技控制了人們的創(chuàng)造性和文化安全。全球化時代的文化精神似乎以一種橫掃一切的勢力和規(guī)模在全球蔓延，其結果是人與自然關系惡化，人與人之間的異化現象突顯，社會上各種批評和反思風起云涌。這種基于文化自覺基礎上的自發(fā)的更新和超越，恰恰是“當文化危機達到一定的深度和廣度，當各種文化發(fā)絲和文化批判思潮的爭辯與沖突發(fā)展到一定階段，就會導致一種新的文化模式逐步為人們所認同，以某種方式取代原有的文化模式，成為新的主導模式，這就是文化轉型?！?/p>

三、文化認同與文化全球化

全球化時代的后現代社會，國家的功能性在弱化。從物質產品到精神產品在全球范圍的自由流動，資本、技術、人員都越來越不受國家地域等范圍的制約。緊鎖的國門一旦打開，西方文化便長驅直入。日本的家用電器、法國的時裝和香水、美國的電影、可口可樂和數碼產品等等在短短幾年之間便占據了中國人的生活。同時，越來越多的中國人通過各種渠道和路徑涉足海外，開闊了眼界的同時，由此帶來的人們的文化歸屬感也越來越淡薄。對西方文化的認同，造成了東方文化的危機。無可否認，每個人、每種文化、每個社會和國家，都是獨一無二的，可是彼此之間會有一些重要特性是共同的，即文化的同質化。

文化全球化是伴隨著經濟全球化發(fā)展的，并以其為基礎。當資本強行打破民族和國家的界限，從相對發(fā)達國家流向相對落后國家時，帶動了生產力和科學技術的廣泛提高，社會資源的整合配置，同時也不可避免地形成文化殖民主義。“強勢文化往往利用自身強大的經濟實力基礎、政治話語權和文化宣傳優(yōu)勢去影響其它民族國家的價值觀選擇取向，進而影響到其文化認同。在這場不對等的文化競爭中，弱勢文化在強勢文化的巨大壓力下，往往會產生文化認同的危機。”構建文化認同，與文化殖民主義相抗衡，需要的不僅僅是對傳統文化的揚棄，也絕非片面狹隘的文化保守主義。在新時代更需要與時俱進的發(fā)展意識，構建一種大文化觀，全人類共同去面對環(huán)境惡化、核污染、能源短缺等生存危機，而非某一區(qū)域的文化危機。這樣的文化認同也一樣是為了延續(xù)和發(fā)展。在互聯網高速發(fā)展的今天，每一種文化都必須從自己及他人的傳統中汲取養(yǎng)分，不能簡單模仿，也不能妄自尊大。傳統與涉及外界的政治、宗教和經濟文化觀念，只能依當地條件和環(huán)境，充分消化綜合，化為內心經驗之后，才能應用于當前局勢。人類面對變化不定的環(huán)境以及生存和發(fā)展等問題，所有理想、傳統和現有制度，必須靈活更新。美國《紐約時報》專欄作家托馬斯·弗里德曼(Thomas L. Friedman)在其暢銷書《世界是平的》中，以其對復雜外交政策和經濟問題的非凡解讀能力，解釋了信息科技和互聯網高速發(fā)展帶來的世界的平坦化趨勢，即全球化就是一個新的趨平化的時代。也就是說，互聯網時代，信息高速公路使得國家之間、民族之間，以及個體之間的溝通、交流和合作變得空前的活躍和便捷。弗里德曼認為在趨平的世界平臺上，文化的差異性與多元性越發(fā)突顯，他用“地方的全球化”(Globalization of the local)一詞說明了自主而濃厚的文化多元主義是全球化時代的顯著特征?？梢娢幕蚧⒎鞘悄承┤怂鶕牡摹懊绹?、“帝國化”，以美國為代表的西方文化要想取代其它民族的核心價值觀也并非易事。一個大的文化圈的核心價值觀是很難改變的。文化沖擊無時不在，但在全球化時代的文化敏感和文化自覺也同樣無時不在。

四、創(chuàng)新文化的建構

面對全球的多元文化背景，一方面要認同和接受異族文化，勇于開展文化對話，求同存異是建構自身新文化的有效途徑。文化是軟實力，是綜合國力增強的一股不可忽略的核心競爭力。中國的發(fā)展就是要將文化選擇的能力和地位把握住，增強自身文化轉型的能力。

全球性的經濟文化一體化已在學術界得到了廣泛認同，也是不以人的意志為轉移的。當前世界，高速發(fā)展的互聯網經濟和電子、通訊、大數據等信息技術已沖破一切文明壁壘，無孔不入地滲透進社會生活的方方面面。同質的單一性社會正在向異質的多元社會轉變，全球化下的中國，不僅實現了時間上的超越，同時也實現了空間的超越，前現代、現代、后現代多元并存。針對現代和后現代社會中，人與人、人與社會、人與自然三重關系的危機，以中國傳統文化為核心的東方文明可以提供給我們某些啟示。縱觀中國歷史發(fā)展，文化的整合和政治的統一始終相融并進。從秦始皇的“焚書坑儒”到漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，再到當前國學熱的持續(xù)升溫，雖思路相背，卻如出一轍，即他們都力主禁絕異端，維護帝王的一統政治。然而，我們必須承認，由于我國現代化與西方現代化的工業(yè)文明程度的差距，以及我國社會轉型期的各種復雜的文化和歷史背景，使得我們很難找到一種像西方工業(yè)文明早期的技術理性和人本精神所構成的文化認同。當今中國社會文化轉型的復雜之處在于，除了農業(yè)文明向工業(yè)文明轉變之外，還面臨著后工業(yè)的多重問題，如生態(tài)危機、能源枯竭、社會老齡化等等，其中還包括思維方式、價值觀念、文化心理、道德法律等人文領域的因經濟發(fā)展過快而引發(fā)的種種矛盾和問題。在這些方面，傳統文化中不適應現代化的部分就需要調整、改造和提高，以融進新的內容和新的形式。這也正是轉型期所必須經歷的過程和所要付出的代價。

從19世紀末到今天，中國文化一直處在一個轉型時期，不斷地出現各種有關“中西古今”的激烈爭論。新時期的文化主體是建立在后現代社會的經濟基礎之上的意識形態(tài)。它“更加感性、具體，離社會現實更近，但也更加零散而不成體系”。如果現代的文化從基本上可以說是技術型的，那么后現代的文化則是人格化的。人的自我經驗和感知被用于科學、藝術與經濟等文化形式，并大膽突破歷史和傳統和束縛，主流文化不斷地經歷著解構和重構的過程。后現代概念本身就包含一種解放因素，因為批判意識和建設意識可以使人們從現代的昏蒙視域中、從東西方文化矛盾中突破出來。理性主義與非理性主義的博弈，涉及對人的全部精神財富與人的知識形式的重新發(fā)現，后現代社會呈現出一個開放的領域，不同的思潮與力量在同一時期、同一個平臺展開競爭。競爭的結果一定是優(yōu)勝劣汰。然而優(yōu)劣的標準不再是簡單而唯一的。最終勝利的創(chuàng)新文化一定是在發(fā)揚本土優(yōu)勢和民族特色基礎上的，具有寬廣的包容性，又有無限創(chuàng)新的可能性，擁有政治上的民主、思想上的自由和經濟社會中的競爭原則。

五、結束語

在未來世界文化發(fā)展過程中，在全球經濟文化的博弈中，世界新型文明的主體構建要堅持多元化與一體化并存、世界性與民族性共榮。經濟價值增長不應該是國家發(fā)展的唯一標準，文化話語權也同樣體現一個國家的核心競爭力。破除西方文化中心主義和東方文化閉關自守的困境，是構建創(chuàng)新文化必須面對的問題。世界文化的多元化趨勢已被廣泛認同，文化沖突亦不可避免，每一個國家和民族都應在文化全球化過程中建立文化自覺性，激發(fā)本民族傳統文化的活力。21世紀，沒有任何一個國家和民族的思想文化會永久地占據主導地位，文化的解構與解構、多元化的競爭與共存是大勢。高視獨步、睥睨群倫的想法是不現實的。我們只有通過不懈努力，堅持多元融合、理性發(fā)展，爭取自己的思想文化在多元共存的后現代時期具有與中國的幅員和歷史相稱的地位。這是我們在文化轉型期內自身文化創(chuàng)新繁榮的保證，只有內部的多元化格局才能保證我們在世界的多元化格局中不至于落伍。

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Subject Construction of Transformation of Post-Modern Social Culture

ZHUANG Jian, KANG Xiao-qiu

(TianjinForeignStudiesUniversity,Tianjin, 300204)

Abstract:In the contrasting conflict and competition of the global economics and cultures, the cultural transformation of post-modern society is faced with several processes of cultural consciousness, cultural identity and cultural innovation. The civilizations of the East and the West have been constantly colliding, blending and developing the new from the old in centuries of exchanges and dialogue. Only if the construction of the new subject culture during the transformation period can fully absorb the outstanding achievements from other civilizations, carry out multicultural fusion and rational development, and adhere to the coexistence of diversification and integration, the nationality and globality can better carried forward and eventually breaking the old traditional culture and building up a new culture subject of the post-modern society.

Key words:post-modern; cultural conflict; cultural consciousness; cultural globalization; social transformation

中圖分類號：G0

文獻標識碼：A

文章編號：1673-582X(2016)03-0055-05

作者簡介：莊健(1965-)，女，福建福州人，天津外國語大學英語學科副教授中國人民大學新聞學碩士，主要從事英語專業(yè)教學與研究工作；康曉秋(1969-)，女，上海人，天津外國語大學英語學科副教授澳大利亞西澳大學文學博士，主要從事英語專業(yè)教學與研究工作。

收稿日期：2015-12-15