張麗萍

(西北大學(xué) 中國思想文化研究所，陜西 西安710069)

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學(xué)術(shù)考辨

《齊物論》解讀
——以“一”為主題

張麗萍

(西北大學(xué) 中國思想文化研究所，陜西 西安710069)

摘要：《齊物論》是《莊子》內(nèi)篇之一，基本屬于莊子的思想。它以“道”為最高范疇，主題是“一”，內(nèi)含“道通為一”“物通為一”“知通為一”三個方面。關(guān)于“齊物論”的涵義，歷來有“齊物”論與齊“物論”之爭，但從全篇來看，二者都有論述，物與物論都是齊的對象。可以說，“齊”即是“一”，根本方法是“吾喪我”，最高境界是“至人”。

關(guān)鍵詞：道；一；物；物論

一、問題的提出

在《莊子》中，“道”是天地萬物的“真宰”，是萬物形成、變化的根據(jù)，具有宇宙本體的意義；而其本身“有情而無形”，真實存在，卻又超越時空，無形無象。天地萬物，包括人在內(nèi)，因得道而有生命，有形、有性。從而，人就處于一種關(guān)系性的存在，主要表現(xiàn)在人與物的關(guān)系和人與人的關(guān)系。在人、物關(guān)系中，人“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”*本文所引《莊子·齊物論》原文均來自郭慶藩撰的《莊子集釋》(全三冊)，中華書局2004年版，后文不再注明。，人有形后整個身心都沉溺在物上，將人、物對立，勞心傷神，無止盡的作用于物。結(jié)果是既沒有獲得對物的認識，也沒有取得事業(yè)上的成功。這樣的人生是沒有經(jīng)過反思的，不知道生與死的根本區(qū)別是什么，人生的價值與意義是什么。人與人的關(guān)系，是對人與物的關(guān)系的深化，是一種社會關(guān)系。它以語言為基本的交流媒介。人的語言所言的就是“物論”，不同的物論者彼此各執(zhí)一詞，引起了相互的言辯，從而滋生無窮的是非。這樣的學(xué)術(shù)態(tài)度，使語言沒有了意義，從而使“道”被天下分，無法獲得真理。這樣，人在這兩種關(guān)系中迷失了自我。為了更好的認識自我，需要從認識與修身上來提升。

二、認識物與物論

1.物與我

宇宙萬物，因“道”而成，各有其形，各有其性，如天地間有秋毫、大山；人有百骸、九竅、六藏；有殤子、彭祖等。彼此各不相同，有大、小，長、短，高、低，動、靜等之分；人有思維，有情感，有語言。但萬物有“分”，不等于萬物有貴賤之別，而是萬物為“一”。

顏成子游問南郭子綦何為“天籟”，子綦說“吹萬不同，而使其自己也,咸其自取，怒者其誰邪!”萬竅都被風吹過，但發(fā)出的聲音，各不相同，因為它們來自不同的竅。只有風沒有竅，或只有竅沒有風，都不會有聲音；如果所有的竅都一樣，也不會發(fā)出不同的聲音。所以，風與竅是相互依賴的，從發(fā)聲來說，風是主體，竅是客體，是風作用于竅，從發(fā)出的不同聲來說，竅是主體，風是客體，而這也正是“自取”之義?！白匀　辈皇钦f萬竅都絕對獨立存在，各不相干，而是各有其性，都順其“道”。所以，天籟不是地籟、人籟之外的第三種，而就是地籟、人籟本身，就是肯定不同的竅，彼此相“齊”。

更進一步說，物的本質(zhì)是“道通為一”?！暗馈笔菬o“私”的，以“道”觀萬物，從靜態(tài)看，萬物都得“道”，“道”蘊含萬物之中，“故舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一”，萬物相“齊”。從動態(tài)看，萬物相“化”，成為一個鏈條，無窮止盡；但從萬物本性來說，成與毀都是“物”本身，“其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一”。物通為一，是因為“道通為一”?！暗馈笔恰拔铩钡谋倔w與根源，“通”是對“分”而言，由“化”而生；“一”是“通”的必然結(jié)果。這實際是“一”與“多”的統(tǒng)一，“一”以“多”為形式，“多”以“一”為內(nèi)涵。那么，人與物，二者沒有根本的不同，可以歸結(jié)為“天地與我并生，萬物與我為一”，即天地萬物超越時空，超越歷史，在邏輯本原上相通為一。

但不同的物，對人有不同的功用，被按照有用、無用、用處大、用處小作出區(qū)分；而人會依據(jù)自己的需要與目的，在知識的界限內(nèi)，作用于不同的物，以滿足身心的欲求。這樣，“我”就產(chǎn)生了，物我關(guān)系形成。在這種關(guān)系中，“我”是主體，是形與心的統(tǒng)一，“心”隨“形”動，“物”是客體，二者相對立?！拔摇毕萦趯ξ锏臒o止境的追求，勞心傷神，并企圖去駕馭物，為“我”所用。這樣，物不再是其本身，人也迷失了自我，“其形化，其心與之然”，不知生命的意義何在，人所應(yīng)該追求的是什么，不知這種對物、物我關(guān)系的認識是否合理?？傊@種認識只停留在“我”的階段，沒有經(jīng)過反思。

2.物論

物論是人對宇宙的認識，但不是所有對物的認識都屬于物論?！拔镎摗敝拔铩保皇窍抻诰唧w的“物”，而是一個較廣泛、較抽象的概念，涉及到天地、人倫、秩序等方面；“論”,《說文解字注》釋為“凡言語循其理，得其宜謂之論”[1]92，強調(diào)邏輯性、系統(tǒng)性、思想性。所以，“物論”是指有哲學(xué)內(nèi)涵的思想，屬于認識論，涵蓋了倫理、政治、科學(xué)、宗教、價值等方面。

春秋戰(zhàn)國之際，儒墨是當時主要的兩大學(xué)術(shù)流派，并稱顯學(xué)。儒家以“仁”為本，“仁者人也，親親為大”(《中庸》)，認為愛有差等，以親人為起點，由己及人，“泛愛眾”；重視周禮，要求“克己復(fù)禮”，倡導(dǎo)厚葬；不言鬼神、天命。墨家提出“兼相愛，交相利”(《墨子·兼愛》)，認為愛是無差等的，愛以利為出發(fā)點；反對厚葬，要求節(jié)葬；“尊天事鬼”(《墨子·非命》)。此外，還有名家惠施，以善辯著稱，有“歷物”十事等。諸多的物論必引起論辯。

論由言而成，言由心而成，心由道而成。道是人生命的本原，使人有“心”，從而人可以思維，認識。但在現(xiàn)實中，人往往是用“成心”去看世界?！俺尚摹保尚⑨尀椤胺灿蚯闇?，執(zhí)一家之偏見者”[2]31，即是被“情”所困而產(chǎn)生的偏見。這樣，對物所形成的認識就不是客觀的，并且也是不全面的，是“我”的認識。如果所有人都以此為出發(fā)點，“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉”，那么每個人都有標準，都以自己的認識為“是”?！俺尚摹笔且话闳硕紩哂械模迥詴o休止地爭論是非，“以是其所非，而非其所是”，是因為他們的認識有著自我預(yù)設(shè)的前提，“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知”，“成心”是是非產(chǎn)生的必要而非充分條件，有是非肯定是有成心，否則就是不可理解的。沒有反思到自己有“成心”，從而也沒有認識到他們所說的“道”不是天地之“真宰”。

“成心”是是非產(chǎn)生的一個內(nèi)在原因，言由心生，語言作為表達工具，是“辯”形成的一個外在原因?！把苑谴狄?。言者有言”，“吹”在《經(jīng)典釋文》中有“崔云吹猶籟也”，指自然而為，而語言是專屬于人的，具有一定的意義，是溝通言者與所言者的媒介，其中言者是主體，所言者是主體的對象。語言本身的作用在于表達，溝通人與人、人與物；但不是所有的語言都能起到這樣的作用。這就在于言者的動機與目的，和語言的性質(zhì)。如果言者出于“成心”，用“榮華”之言說“道”，則“其所言者特未定也”，語言的意義沒有“某種程度的確定性”[3]12，所言說的只是偏見，而不是真正的“道”。如果用這樣的語言相互辯論，就會導(dǎo)致沒法判斷是非，只能各持己見。這樣，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也”，不同物論相對而生，“彼亦一是非，此亦一是非”，從而“因是因非，因非因是”，是非無窮。這樣的智慧是“滑疑之耀”，這樣的言說“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？”，有言等于無言。

三 、修養(yǎng)“無己”

1.“吾喪我”

萬物被區(qū)分、人與物關(guān)系對立、不同物論相互辯論使“道”被分真?zhèn)?，都是因“我”的“成心”所致，所以要解決“我”與物以及人與人之間的沖突就必須從“我”入手，進行反思，“吾喪我”。

“我”源自道，有形有心，形為外，心為內(nèi)。有我必有彼，“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使”，彼我不是各自獨立，而是相對待而存在的，“我”之所以為“我”，不是因為“我”是什么，而是因為“彼”是什么，這是“真宰”所為?！暗馈辈⒉环穸ㄈf物之分，而是反對將“我”孤立，與“彼”對立，強調(diào)萬物為“一”。

認識到天地之道相通為一，就要反省人心，以“吾”喪“我”?！拔帷薄拔摇倍际堑谝蝗朔Q代詞，二者沒有概念上的區(qū)別，但二者指示著人不同的存在狀態(tài)[4]?！拔摇笔乾F(xiàn)實主體，是有形、有情、有欲、有成心、處于一定關(guān)系中的存在；“吾”是對“我”的否定，是真我，具有絕對性、完善性。所以，“吾”喪“我”的可能性就在于人有自我意識，能自我反思。那么，何為“吾喪我”？南郭子綦“仰天而噓，嗒焉似喪其耦”，顏成子游說“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”。由此可見，“喪我”包括兩個方面：形與心，即是不被個人情、欲所困，去除人的成心，不以成心為出發(fā)點，勞神費心，不以知為榮耀，用天地萬物，爭是非之名。

“吾喪我”看似是一種負的方法，從道來看，也是一種正的方法，不斷地喪，也在不斷地正，迷途知返，“虛”心應(yīng)物，不斷的趨向“道”，最終達到“知通為一”，認識到宇宙“自己”也，萬物是一，物我是一，物論是一。

2.“兩行”

不同的物論的爭辯引起無窮是非，這樣就陷入一種壞的無限循環(huán)，所以必須對此反思，認識到不同的物論都相通為一，達到“以明”的狀態(tài)。

從物來說，“可乎可，不可乎不可”，“物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可”，物是言說而成的，內(nèi)含著名與實的統(tǒng)一，有著種種詮釋的可能性。所以，物論可以不同，但前提是語言必須指向一定的意義，不能陷入無窮是非?！氨耸悄闷渑迹^之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”，“樞”是指圓環(huán)中空，“道樞”取消了彼此相對立的是非狀態(tài)，虛心應(yīng)對，貫通彼此。即“因是”，錢穆釋為“圣人獨因是而無所非”[5]13，對于各種物論不會妄加否定，而是“和以天倪”，止于自然，做到“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”。

“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行?！薄昂褪欠恰眲t“化聲之相待”，是為是，無需辯論；“休天鈞”則承認萬物存在的種種可能性，承認物論的某種真理性，這樣存在、語言、真理三者達到了統(tǒng)一。從而，“為是不用而寓諸庸”，以不用為用，使萬物都各有所成，使不同的物論都保持在一定的合理性范圍內(nèi)。

3.“ 知通為一”

宇宙之大，人的認識能力是有限的?！傲现?，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯”，對象不同，認識的層次不同，最低的要求是不對某種言論妄下判斷，承認其在一定范圍內(nèi)的合理性。“知止其所不知，至矣”，將人的認識限于人的認識能力之內(nèi)，這是認識的最高界限。但知“不知”還是一種“知”，這樣“知”與“不知”就沒有了界限，“方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢，覺而后知其夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之”。所以，在知識本身上必須“因是”，認識到“知”與“不知”相通為一，肯定知識有著種種可能性，不能被“知”“不知”本身所局限。

對于“道”來說，“道”是“一”，但表述出的語言與“一”為二；并且退一步來說，“大道不稱”，但卻又不得不言“道”，否則無法知“道”，這樣“道”自身就陷入了“知與不知”“言與不言”的悖論?！暗馈迸c語言必須都存在，這是人認識的必要條件，否則二者都不存在；同時，這個悖論又必須解決。這樣，必須破“言”。莊子“今且有言與此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣”，這樣沒有一種言論是絕對真理，即便是關(guān)于道的“真”言也只是與眾物論為一。這樣，破除了對“知”的執(zhí)著，才能達到至人的境界。

至人，是人修養(yǎng)的最高境界，“至人無己”。他以“道”為真宰，虛心認識自然，將言與不言相通一，知與不知相通一，用與不用相通一，物與我相通一，彼與我相通一。至人即是“真人”，與莊子夢蝶的狀態(tài)相通，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”；完成了由“我”向“真我”的轉(zhuǎn)化，達到了自由的境界，“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”。

參考文獻：

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[4]陳靜.“吾喪我”——《莊子·齊物論》解讀[J]，哲學(xué)研究，2001，(5).

[5]錢穆.莊子纂箋[M].臺灣：東大圖書股份有限公司，1993.

(責任編輯：張杰)

中圖分類號：B223.5

文獻標志碼：A

文章編號：1002-3828(2016)01-0092-03

作者簡介：張麗萍，女，山西文水人，西北大學(xué)中國思想文化研究所博士研究生，研究方向為中西思想文化比較。

基金項目：2014年國家社會科學(xué)基金西部項目 “認知科學(xué)視野下的道家哲學(xué)研究”階段性成果(項目編號：14XZX024)。

收稿日期：2014-10-08