羅茜暉

摘 要：張掖寶卷作為唯一以活態(tài)形式存在的非物質文化遺產，在我國民俗文學研究史上具有重要意義。面對如今社會及學術界的淡漠，唯一以活態(tài)形式存留的寶卷文化也正在趨于滅亡。因此，保護與傳承張掖寶卷顯得尤為迫切。

關鍵詞：張掖寶卷;非物質文化;口承文化;保護傳承

一、張掖寶卷概述

張掖寶卷是流傳于甘肅河西走廊一帶，人們喜聞樂見的一種民間吟唱的俗文學，其源頭是“唐、五代俗講‘講唱經文及演繹佛經故事的變文”，并在后來宋代說經的基礎上發(fā)展而成。變文、俗講和說經主要吸收和沿襲了敦煌佛經的結構，而寶卷則是在繼承的同時將其進一步民族化、地方化和民間化，使其成為中國民間說唱文學的形式之一。

二、張掖寶卷的特征

（一）歷史傳承性

張掖寶卷主要依靠歷史上世世代代人們的口傳心授作為文化鏈而得以傳承相繼。以文字、語言、音樂、風俗等的媒介作為表現手段，由祖輩流傳到下一代，周而復始，一代一代就這樣傳衍下來。它在一定程度上見證了不同歷史時期的社會文化傳統、反映了不同歷史時期的物質生產方式和精神生活面貌。

（二）社會性

張掖寶卷的產生依賴于河西地區(qū)人類社會活動中，各民族文化群落集體智慧的集中匯集，同時它又依附于具體的人類社會實踐活動而得以實現價值并傳承發(fā)展。

（三）地域性

張掖寶卷屬敦煌俗文學的一個分支，很大程度上受敦煌佛經故事的影響。與此同時，張掖作為古絲綢之路的一個重鎮(zhèn)，其寶卷故事也多與外邦近鄰、各少數民族及國家的領土疆域有關，處處充溢著儒、道、釋三家的融合，是河西地區(qū)的代表性經典。

（四）活態(tài)流變性

張掖寶卷是以人為本的活態(tài)文化遺產。“活態(tài)”性在其不脫離民族群體及個人的生活生產方式的“念卷”形式，“流變”性則體現在由于傳承人、傳承時期、傳承區(qū)域、以及傳承活動節(jié)目的不同而使項目存在的差異和變化。

（五）準公共品性

張掖寶卷一方面在觀念上可被公眾認同，得到公眾的自愿參與;另一方面在體制上能被政府正式承認，可以得到公共資源的支持，但卻不能被當作是純粹的公共物品，用市場的價格來衡量其價值。

三、張掖寶卷衰弱的緣由

（一）寶卷自身的局限性

張掖寶卷作為一種地方性俗文學，受方言的影響它的傳播只能限制在一個特定區(qū)域，更有受區(qū)域自然地理環(huán)境等因素的影響，寶卷形成了其獨特的審美情趣和價值觀，不同的文化生態(tài)圈對寶卷也就持有不同的態(tài)度，可接納可排斥。除此之外，寶卷歷來慣用“口承”的方式進行傳播，多局限于寶卷傳承人的“念卷”活動。因此，傳承方式單一也是限制寶卷傳承的一個瓶頸問題。

（二）地區(qū)文化體制不健全

在紛繁的娛樂生活中，張掖寶卷作為一種“已經脫離了現代社會”的文娛活動自然所處環(huán)境營養(yǎng)不良，造成其長期發(fā)展滯緩。學校教育不涉及，民眾生活基本不參與，在這樣的文化體制之下，張掖寶卷的生存空間實則在日漸縮小。

（三）非物質文化消費需求水平不高

上世紀80年代起，張掖地區(qū)開始出現電視，繼而廣泛普及，隨后產生電腦、光盤影碟等新型、豐富的娛樂途徑，這對于以前的寶卷消費群體更具吸引力。另外，大部分農村孩子都渴望能得到良好的教育，加之學校老師布置的超額作業(yè)，學生已經沒有時間和精力去消費傳統的民間寶卷藝術。

（四）利用和開發(fā)資金投入不足

對于張掖寶卷，整個張掖地區(qū)及河西走廊，并沒有將其投入到產業(yè)化的建設中，只是將其作為一支“行動分隊”任其在美名為“保護”的大環(huán)境下自生自滅。雖國家很重視，人民很期待，但目前張掖寶卷的發(fā)展卻越來越趨向于一種行將就木的傳唱藝術，留下的也只是不同版本的死卷本，沒有生機，沒有魅力，只剩下歷史沉淀的滄桑。

四、保護張掖寶卷可持續(xù)發(fā)展的措施

（一）政府組織引導

1.加強組織領導，落實工作責任

對于非物質文化遺產的政府工作，需落實到具體部門，杜絕政出多門、部門分割、條塊分割、權責不一、市場壁壘等相關問題的出現。加強領導部門的區(qū)域責任心和區(qū)域自豪感，明確非物質文化遺產對于全人類不可忽視的作用，保護它們，就是保護本民族文化發(fā)展的根脈。

2.加快立法建制，完善保護利用長效機制

將保護非物質文化遺產作為地區(qū)性的法規(guī)進行完善，對于非物質文化遺產的保護與利用進行法律性的保障。在經濟制度上，鼓勵將非物質文化遺產在不破壞、不損害、綜其原貌的條件下納入市場經濟體制，將其與張掖地方旅游業(yè)、圖書光盤等傳媒行業(yè)相聯系掛鉤，以刺激群眾消費，帶動遺產保護。

（二）社會積極參與

1.營造良好社會氛圍，增強保護利用意識

非物質文化遺產的保護利用、傳承發(fā)展，需要有一個相對良好的社會環(huán)境，加強對其的保護與傳承，是對中華民族文化命脈的傳承，也是對世界文化多樣性和各民族文化個性的保護。在這種大的社會背景要求下，民眾需要增強對民間文化的自覺意識，真正從心底里樹立起對非物質文化遺產的保護意識。法律的前提下可教化人心，可休閑娛樂，可學術鉆研，亦可為自己創(chuàng)造財富。

2.開展交流合作與宣傳，提升群眾基礎

社會群眾可依托新興傳播媒介加大對傳統文化的宣傳力度，可通過網絡、新聞報道、電視、廣播、建立流動式宣傳站等方法加大對非物質文化遺產的傳播。組織開展傳統文化的主題活動，開發(fā)人群，提供群眾基礎，讓非物質文化遺產回歸到民間群眾的日常生活當中。

3.推進創(chuàng)新體系建設，構建產業(yè)投資增長機制

社會成員應首先明白何為我們張掖地區(qū)的本土優(yōu)勢，樹立區(qū)域自尊心與自信心，鼓勵傳承人和傳承機構堅持從事非物質文化遺產保護利用工作的積極性和主動性，進而帶動更多人對非物質文化遺產保護利用的參與意識，構建可持續(xù)長效社會參與渠道的保護利用機制。

（三）市場有效運作

1.推進品牌建設，促進非遺產業(yè)發(fā)展

“近年來，文化尤其是非物質文化遺產引導精神文化消費需求的這種趨勢已逐漸顯現，相關行業(yè)尤其是旅游業(yè)中的“原生態(tài)”型產品受歡迎程度也日漸攀升。”一些大型傳統文化藝術表演、民間傳統技藝以及各地的民俗風情等非物質文化形式受到市場受眾越來越多的青睞。在這樣的大背景下，張掖地區(qū)可結合政府相關政策，大力發(fā)展旅游業(yè)的同時，積極帶動非遺產業(yè)的發(fā)展，在“魅力金張掖”、“宜居宜游金張掖”的彩旗下，加入非遺的元素，不僅可以拓展區(qū)域旅游的方式，更可以為游客展現張掖地區(qū)的歷史深度和文化內涵，用最原始最純真的質樸，開拓最親近最人性的市場。

2.加快創(chuàng)意研發(fā)，實現非遺產品增值

張掖地區(qū)蘊含著濃厚的歷史人文氣息，卻不常被人發(fā)現，她如同開在花園角落里的薔薇，不細心觀察和體味便察覺不到她的芳香。不僅對于寶卷這類的非遺產品我們需對其進行創(chuàng)意研發(fā)，而是從整個市場的體系中我們都需對其進行完美的包裝。寶卷的宣傳，寶卷的傳唱，寶卷那些動人心弦的音律和韻味，都無人對其問津，包括“五行塔”、大佛寺、山丹軍馬場、焉支山、馬蹄寺、七彩丹霞、沙漠濕地這些美景，雖名不遠揚，但實則勝過國內很多的知名景點。著力而后發(fā)展，開拓繼而創(chuàng)新，先付出再得到，收益的想必是更遠久的利益。

3.創(chuàng)新經營管理模式，促進產業(yè)轉型升級。

非遺產品并不是如人們所見的“死物”，找到合適的方法，即能達到共贏，保護非遺的同時，并不反對利用非遺為付出辛勞的人們帶來“商業(yè)性”的利益。突破舊有的、狹隘的發(fā)展方式，創(chuàng)新積極的、新型的經營管理模式，對非遺產業(yè)從無形意識形態(tài)和精神內質上進行內在的強化，保證非物質文化遺產維持原真性的基礎上進一步傳承發(fā)展才是當前的主要任務。優(yōu)化配置資源，合理利用優(yōu)勢條件，列入市場競爭機制，政府適當地輔以幫助，如若如此，非遺的發(fā)展想必又是另一番景象。

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