梅山瑛 黃軼劼

摘 要：一代名臣管仲，以其千古卓絕的政治才能獲得了極高的歷史評(píng)價(jià)?！爸傧帻R”可謂深謀遠(yuǎn)慮、步步為營(yíng)；齊桓公之所以能成為“春秋第一霸主”，管仲功不可沒。然而，面對(duì)這樣一位歷史能臣，孔子卻予以“小視”。綜觀二者治國(guó)之道與格局的差異，以及孔子對(duì)管仲“器小”的評(píng)價(jià)，不難窺探出孔子“小視”于管仲的緣由。

關(guān)鍵詞：孔子 管仲 治國(guó)之道 小視

管仲，東周春秋時(shí)齊國(guó)著名的思想家、政治家和軍事家。管仲輔佐齊桓公期間，在處理政務(wù)上取得了前所未有的顯著成就，更是為齊桓公“一匡天下”立下了汗馬功勞。“管仲相齊”的成功，是通過五個(gè)戰(zhàn)略性的步驟有條不紊地得以實(shí)現(xiàn)的：（1）激發(fā)齊桓公的雄心壯志，使之立志于稱霸天下；（2）重整國(guó)風(fēng)，推行富國(guó)強(qiáng)兵的大戰(zhàn)略；（3）存邢救衛(wèi)，諸夏親暱而驅(qū)北狄；（4）遏楚尊王；（5）葵丘會(huì)盟。在管仲的大力輔佐下，齊桓公“九合一匡”的治國(guó)策略使各諸侯國(guó)莫不賓服于齊。最終，齊桓公成為春秋時(shí)期的第一位霸主，管仲也因其卓越的政治才能獲得了極高的歷史評(píng)價(jià)，贏得了“春秋第一相”的美譽(yù)。對(duì)于他的政治功績(jī)，就連孔子也曾感慨道：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！雹偃欢凇妒酚洝す荜塘袀鞯诙返哪┪矃s記載著這樣一句話：“管仲，世所謂賢臣，然孔子小之。”這又是為什么呢？

孔子之所以“小視”管仲，可從如下三方面略加論述：

一、管仲的治國(guó)之道未免格局嫌小

首先，孔子認(rèn)為治國(guó)之道的兩大核心在于“仁”與“禮”——其中，“仁”是指當(dāng)權(quán)者應(yīng)以寬厚博大的胸懷來(lái)愛護(hù)民眾，即上級(jí)對(duì)下級(jí)要心存仁愛；而“禮”既是儀式、儀禮，同時(shí)也是社會(huì)制度和道德規(guī)范。因此，就某種意義而言，孔子實(shí)際上是在強(qiáng)調(diào)等級(jí)制度的尊卑有別，以及對(duì)恢復(fù)社會(huì)秩序的追求。在春秋時(shí)期王室衰微、諸侯紛爭(zhēng)的情況下，管仲明明有治國(guó)安邦的才能卻選擇了輔助齊桓公稱霸天下，卻無(wú)意致力于恢復(fù)周王室的正統(tǒng)地位，不免存在格局不大的嫌疑。

其次，孔子在世時(shí)也曾致力于“齊家、治國(guó)、平天下”。他一生周游列國(guó)，為的并不是成就哪一個(gè)諸侯國(guó)的霸業(yè)，而是希望通過游說(shuō)國(guó)君使自己的治國(guó)之道得以任用，由安一國(guó)之邦進(jìn)而達(dá)到天下大治的目的。對(duì)此，《史記·孔子世家第十七》篇中有所印證夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也?！雹劭鬃诱J(rèn)為人總該是有責(zé)任感的，怎可自顧隱居山林，終日與鳥獸為伴。如果天下清明太平的話，那我也就不用到處奔走，想要改變這個(gè)局面了。

由此不難看出，孔子游走列國(guó)推廣自己的治國(guó)之道，為的并不是成就個(gè)人功名，純粹是為天下蒼生。而管仲則不同，管仲相齊的初衷更多是出于個(gè)人角度的考慮，從最初侍奉公子糾奪位失敗入獄時(shí)“不羞小節(jié)而恥功名不顯于天下也”，④就可看出他從政的出發(fā)點(diǎn)更多是為名揚(yáng)天下，而非民生大義。當(dāng)然，之后其治國(guó)政績(jī)也不能被抹滅，應(yīng)當(dāng)認(rèn)可。我們或許可以理解為“管仲之憂，憂齊也；孔子之憂，憂天下也?！币婚_始二者從政的著眼點(diǎn)就不同，即便同樣身為憂國(guó)憂民的政治家，但格局也高低不同，自然無(wú)怪乎孔子小視管仲。

二、孔子提倡治國(guó)之道以 “王道”，而非管仲所倡導(dǎo)的“霸道”

孔子以君子之道治國(guó)，從仁、義、禮、智、信的角度入手，要求國(guó)君施行“王道之政”。也正是因?yàn)榭鬃訃?yán)格以是否“有道”作為衡量治國(guó)要略的準(zhǔn)繩，在那個(gè)群雄并起的混亂時(shí)代顯得似乎“過于迂直而欠缺變通”，因而往往不為施政者所欣賞。

但管仲則不然，管仲也講求仁義道德，這點(diǎn)在他提出存邢救衛(wèi)、勸諫齊桓公毋與太子華合作中就能看出。但管仲為政施行仁義道德，是出于“稱霸天下”的政治目的而做出的考慮；在他看來(lái)，“有道”與否并不重要，重要的是怎樣做才能早日實(shí)現(xiàn)一匡天下的大計(jì)。對(duì)于管仲而言，仁義禮智只是佐政手段，而非目的，不然他也就不會(huì)在從政期間制定出諸如國(guó)營(yíng)妓院這樣的制度了⑤。君子輔政以道義，小人輔政以利益。對(duì)此，在《史記·管晏列傳第二》中司馬遷也提出了這樣的疑問：“管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？”周室衰微，齊桓公明明有治國(guó)賢能，而為人臣子的管仲卻不勸勉君主行王道，反而輔之以霸道，這會(huì)不會(huì)是孔子之所以小視管仲的原因呢？倘若真是如此，那么即便管仲的治國(guó)政績(jī)?cè)偃绾物@赫，孔子怕是也難以認(rèn)同。

三、“不儉”、“不禮”與“器小”，是孔子小視管仲的又一個(gè)緣由

在《論語(yǔ)·八佾》中記載了這樣一段話：“子曰：‘管仲之器小哉！或曰：‘管仲儉乎？曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？‘然則管仲知禮乎？曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”⑥意思是：“管仲的器量小?。∷腥幒廊A住宅，家臣也是一人一職而不兼任，人事機(jī)構(gòu)龐大且極其繁冗，實(shí)在是談不上節(jié)儉。國(guó)君王宮門口設(shè)立照壁，管仲府邸門口也設(shè)立照壁。國(guó)君同別國(guó)國(guó)君會(huì)見時(shí)在堂上設(shè)有放置酒杯的坫臺(tái)，管仲府邸里也同樣設(shè)置坫臺(tái)。如果說(shuō)管仲知禮儀，那還有誰(shuí)不知禮儀呢？”由此可見，對(duì)于管仲鋪張奢華的生活作風(fēng)及僭越禮制的做法，孔子是給予了嚴(yán)肅否定的。

管仲作為齊桓公的相國(guó)，九合諸侯、一匡天下，當(dāng)時(shí)人們都認(rèn)為他立下了莫大的功勞。但他的用心是出于權(quán)謀功利的私心，并不符合圣賢大道。從管仲奢華僭禮的行事風(fēng)格來(lái)看，似乎更是印證了這個(gè)觀點(diǎn)。因此孔子評(píng)判管仲時(shí)說(shuō)：此人雖然有大功，但是他的為人局量淺薄，規(guī)模狹隘，沒有正大光明的氣象，是器小的表現(xiàn)。

此外，管仲年少時(shí)與好友鮑叔牙合伙經(jīng)商，分錢時(shí)卻勻利不均。對(duì)此，雖鮑叔體諒管仲家貧一笑置之，但管仲這種貪小便宜的行徑不免有違君子之道，令人生出器局不大之感。在《論語(yǔ)·季氏》中有這么一句話：“有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安?！雹邔?duì)于國(guó)家和人民來(lái)說(shuō)，不必?fù)?dān)心財(cái)富不多，而需擔(dān)心財(cái)富不均。在崇尚君子之道的孔子看來(lái)，管仲分利不均的行為并不僅僅停留在好財(cái)?shù)膶用嫔希钜粚芋w現(xiàn)出的是他在為人處世上格調(diào)不高的局限。由小見大，讓管仲這樣并不完全奉行君子之道的人輔政治國(guó)，想必其人也不會(huì)以正統(tǒng)大義治理國(guó)家。對(duì)此，孔子自然不免對(duì)管仲持有異議。

四、結(jié)語(yǔ)

由此，孔子之所以“小視”管仲，也就顯得有理有據(jù)、無(wú)可厚非了。對(duì)于管仲的歷史功績(jī)，孔子也給予了大力肯定，說(shuō)倘若不是他幫助齊桓公完成霸業(yè)，或許我們都已淪為蠻人統(tǒng)治下的老百姓了；但對(duì)于他在治國(guó)之道上存在的問題，也毫無(wú)偏私、直言不諱。對(duì)此，南公在這件事上點(diǎn)評(píng)道：管仲不過幫助齊桓公完成霸業(yè)而已，但未能走入王道，這樣的器局就嫌小了。

注釋

①出自《論語(yǔ)通譯·憲問篇第十四》第202頁(yè).意為：“管仲輔助齊桓公做諸侯霸主，一匡天下.要是沒有管仲，我們都會(huì)披散頭發(fā)，左開衣襟，成為蠻人統(tǒng)治下的老百姓了.”

② 出自《史記·管晏列傳第二》卷六十二第二一三六頁(yè).

③ 出自《史記·孔子世家第十七》卷四十七第一九二九頁(yè).

④ 出自《史記·管晏列傳第二》：“吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無(wú)恥，知我不羞小節(jié)而恥功名不顯于天下也.” （卷六十二第二一三二頁(yè)）

⑤ 《戰(zhàn)國(guó)策·東周策》有云：“齊桓公宮中七市，女閭七百.”（詳參《戰(zhàn)國(guó)策·東周策》卷一《周相呂倉(cāng)見客于周君》節(jié)第一五頁(yè).）

⑥ 出自《論語(yǔ)通譯·八佾篇第三》第三六頁(yè).

⑦ 出自《論語(yǔ)通譯·季氏篇第十六》第二三七頁(yè).

參考文獻(xiàn)

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