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□淮河文化論壇 主持人：吳海濤教授

淮河流域民間歌舞藝術(shù)的生態(tài)化機制

戎龔?fù)?
（阜陽師范學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，安徽 阜陽 236041）

盡管當(dāng)下有些傳統(tǒng)藝術(shù)曾經(jīng)一度遭遇了現(xiàn)代邊緣化，但以花鼓燈為代表的淮河流域民間歌舞藝術(shù)傳承傳播態(tài)勢良好，這種局面是由玩燈人橫向自然普及機制、花鼓燈傳承培養(yǎng)推動機制以及相關(guān)文化部門文化策略機制等生態(tài)化綜合因素促成。在建設(shè)生態(tài)文明社會的文化語境下，相關(guān)文化部門和群眾文藝工作者應(yīng)把握民間歌舞藝術(shù)的生態(tài)化規(guī)律和機制，并在文藝工作實踐中予以不斷地認知和完善，從而更好地服務(wù)于當(dāng)?shù)氐墓参幕囆g(shù)事業(yè)。

民間歌舞；花鼓燈；生態(tài)化機制

沿淮花鼓燈之所以形成繁榮勃發(fā)的大眾化景觀，這與其時空生態(tài)機制分不開，更離不開藝術(shù)主體中的個體、群體以及群落各個層次的歌舞藝術(shù)實踐行為。因而，在借鑒民族音樂學(xué)家蒂莫西·賴斯的歷史構(gòu)建、社會維持和個人的創(chuàng)造與體驗[1]三者互促關(guān)系的基礎(chǔ)上，針對沿淮花鼓燈歌舞藝術(shù)的研究個案，進一步將“社會維持”引申為“社會文化生態(tài)大環(huán)境的維持”，將“個人的創(chuàng)造與體驗”引申為“各類花鼓燈藝術(shù)個體的藝術(shù)傳承與實踐”，在二者之間，筆者離析出兩個過渡性銜接層次，即群體與群落，也就是說個體的傳承實踐行為構(gòu)成各種類型群體綜合演藝行為，各個類型群體的演藝行為又形成主體群落的民俗文化動態(tài)景觀，主體群落的民俗動態(tài)景觀又成就了社會文化生態(tài)大環(huán)境的維持。一一從社會文化生態(tài)機制作用來看，花鼓燈歌舞藝術(shù)主體中的各類個體、各種群體、各地主體群落在既定的文化生態(tài)環(huán)境與社會應(yīng)用場合中形成了一定的生態(tài)機制，這種生態(tài)機制基本可以分為玩燈人普及現(xiàn)象的自動機制、花鼓燈傳承培養(yǎng)的推動機制以及地區(qū)經(jīng)濟文化交往與政府文化部門策略機制三個方面。

圖1：玩燈人與文藝工作者田間切磋技藝——劉軍提供

圖2：燈窩子蓮花村燈場上互動交流 2010年5月11日攝

一、玩燈人普及現(xiàn)象的自動機制

自動機制即原生機制、自生機制，屬于內(nèi)在的力量。這種機制是成就地方文化最基本的先天條件，原生機制為地方文化活動提供最基本的引擎和動力，玩燈人的全民化現(xiàn)象為花鼓燈活動構(gòu)筑了天然基礎(chǔ)。

之所以成為人類共同體的民族，必定有著共同的文化共同體，沉浸于這種文化共同體，文而化之的人群才具有和諧的基礎(chǔ)、融洽的保障?；春恿饔蚴腔ü臒舾栉栀囈陨娴耐寥溃瑹舾C子村民代代相傳其歌舞活動，形成潛在的隱形傳統(tǒng)慣制，載歌載舞，互為“幫腔”，共同傳承，歌舞技藝便在神不知、鬼不覺的自然活動中慢慢陶冶而習(xí)得，這種自動機制成就了歌舞演藝的有機自然傳承方式。另外，花鼓燈歌舞從來都不是一尊不動的石像，而是一條洋溢著激情的洪流，在沿淮民眾的奮然搏擊下，它的力量和魂魄才被人所感知。因而，沿淮各類花鼓燈民俗演藝活動是沿淮民眾不可或缺的精神食量，沿淮民眾是花鼓燈民俗演藝的保障群體，兩者密不可分、互為滋養(yǎng)，玩燈人、燈窩子、燈班子等群體構(gòu)成的自然文化環(huán)境便彰顯出活態(tài)化特征，主要表現(xiàn)在以下幾方面：

1．玩燈人和傳承教育者角色互相轉(zhuǎn)換，因花鼓燈活動的需要而各處往來、靈活活動，如梅連社、宋敏、黃金玉等，各項演出活動離不開他們，在傳承教育活動中也少不了他們，他們有著較強的綜合演藝技能。

2．花鼓燈生態(tài)環(huán)境中的技藝流動不斷更新反芻。如馮嘴子除了有本村自然的傳統(tǒng)花鼓燈傳承之外，還有通過外出演出交流吸收其他動作技藝，并且也實施了有效的花鼓燈教學(xué)傳承，聘請各地花鼓燈藝術(shù)家來指導(dǎo)培訓(xùn)。如鄭軍（專業(yè)花鼓燈藝術(shù)演員）曾來該村花鼓燈培訓(xùn)基地授課，馮開堂也在積極學(xué)習(xí)燈歌演唱，不斷拓展藝路，這使得藝術(shù)之水自體動態(tài)循環(huán)回流，促成了花鼓燈藝術(shù)有機體健康成長。

3．燈窩子的家族傳承、鄰里幫帶等傳統(tǒng)習(xí)慣成就了玩燈人普及現(xiàn)象的自然生態(tài)機制。家庭聯(lián)帶也就聯(lián)帶促進了花鼓燈承播活動，如玩燈人石春采、馮開皖、王軍、王林、常金山等家族都較好地傳承了老一輩的花鼓燈藝術(shù)。

4．燈窩子的花鼓燈活動場域是歌舞集群化自動機制的核心體現(xiàn)。在燈窩子的燈場上，玩燈人無形之中都在自動交流花鼓燈演藝，自然地形成了花鼓燈的普及機制。如圖2（1），2010年5月11日在河溜鎮(zhèn)蓮花村，燈場上的交流彰顯花鼓燈主體群落的有機立體化生態(tài)特征，受眾群體、玩燈人主體、教師、學(xué)者等構(gòu)筑渾然一體的花鼓燈生活。只要在花鼓燈活動中，一切皆為玩燈人。

花鼓燈玩燈人主體群落的構(gòu)筑是動態(tài)的新陳代謝過程，表現(xiàn)為由社會不同行業(yè)、不同年齡階段、不同家庭背景以及不同情形的民眾逐漸不同程度地參與到花鼓燈各類型演藝娛樂活動中。玩燈人在燈窩子以及沿淮地區(qū)的普及現(xiàn)象構(gòu)成了淮河流域歌舞藝術(shù)的原生態(tài)傳承環(huán)境，這是一種偏重自然環(huán)境傳承的自動機制或內(nèi)在機制。除此之外，當(dāng)下花鼓燈歌舞藝術(shù)的衍生態(tài)環(huán)境傳承亦不容忽視。

二、花鼓燈傳承培養(yǎng)的推動機制

花鼓燈歌舞藝術(shù)的衍生態(tài)環(huán)境傳承，也可以稱為次生態(tài)環(huán)境傳承，偏重社會活動人為傳承，比較顯性化和規(guī)模化，這是一種強力集中而又卓有成效的推動機制，對于構(gòu)筑社會文化生態(tài)環(huán)境中優(yōu)勢傳承人群落（2）的形成，具有持久的、強烈的效用，其行為方式有學(xué)校教育環(huán)境、舞臺傳媒環(huán)境、旅游區(qū)景區(qū)環(huán)境等。

推動機制即外在機制，但是在內(nèi)在機制與外在機制的辯證關(guān)系中，二者互相聯(lián)系相得益彰，外在機制在內(nèi)在機制的基礎(chǔ)上才能發(fā)揮更大的效能。在燈窩子大量玩燈人的玩燈傳統(tǒng)規(guī)約中，花鼓燈及其相關(guān)歌舞藝術(shù)活動的群體生態(tài)構(gòu)成本身就是立體的，有老藝人，有中年玩燈人，也有青少年愛好者。如潁上花鼓燈傳承梯隊所示：

第一代花鼓燈藝人有唐佩金（潁上花鼓燈改革、創(chuàng)新、傳承人）。

第二代花鼓燈藝人有黃西城、王傳先（安徽省花鼓燈十大老藝人之一、國家級傳承人）、王傳烈、王德澤、黃華山、李四海、張少白、蔣茂軒、燕傳統(tǒng)、楊昌武、劉淮先、李慶康、陳耀華（女）等。

第三代花鼓燈藝人有曹樹芝、王傳實、王傳圖、宋紅蓮、王傳現(xiàn)、王傳社、王傳葉、劉繼成、李文政、吳新德、何長芬（女）、楊桂蘭（女）等。

第四代花鼓燈藝人有陳玉華（女）、李國全、荊學(xué)禮、孫維國、王以學(xué)、吳玉英（女）、王傳榮（女）、朱蘭英（女）、李素芳（女）、胡志新（女）。

第五代花鼓燈藝人有潁上花鼓燈傳習(xí)所學(xué)員李艷、王玉、焦丹丹、何明珠、趙曉曼、劉強、楊天、劉昌盛、梁修林等。

尤其是花鼓燈藝術(shù)家群體的藝術(shù)貢獻與傳承理念非常值得關(guān)注，他們以強力的花鼓燈藝術(shù)實踐為基礎(chǔ)把傳承工作做到了一定的深度。如高倩老師，她在花鼓燈藝術(shù)的傳承和教學(xué)方面做出了突出的貢獻，編有中國傳統(tǒng)民間舞蹈選《安徽花鼓燈》，2009年被授予“中國舞蹈藝術(shù)卓越貢獻舞蹈家”稱號。她曾得到花鼓燈藝術(shù)家陳敬芝的言傳身教，收集整理了大量花鼓燈傳統(tǒng)節(jié)目。

花鼓燈傳承培養(yǎng)機制也與社會各界以及政府文化部門的文化工作緊密相關(guān)，助推而形成了由少兒、學(xué)生、藝術(shù)團演員、藝術(shù)家和工作者等共同構(gòu)筑的演藝傳承群體，尤其是在民俗土壤滋養(yǎng)下。另外，花鼓燈藝術(shù)工作者通過中國民族民間舞蹈網(wǎng)（安徽部分）傳承花鼓燈后，點擊率不斷攀升，增幅較高。這種借助于新時代網(wǎng)絡(luò)傳媒的遠程培養(yǎng)推動機制對花鼓燈的傳承與發(fā)展同樣發(fā)揮了重要作用。再者，中國舞蹈家協(xié)會的新農(nóng)村舞蹈教室在安徽有 18個單位，遍布在沿淮花鼓燈歌舞流行區(qū)域的鄉(xiāng)鎮(zhèn)有鳳臺的新集鎮(zhèn)、阜陽的臨泉土坡等?；ü臒敉鏌羧硕鄺l傳承路徑、多層次傳承體系有機融通為一體，因而花鼓燈及其相關(guān)歌舞藝術(shù)事象具有多種功能性，藝術(shù)實踐主體也具有多種目的性。

因而，沿淮各地的少兒花鼓燈培訓(xùn)基地、青少年花鼓燈藝術(shù)學(xué)校、成年花鼓燈藝術(shù)團和花鼓燈藝術(shù)傳媒演藝公司等花鼓燈傳承培養(yǎng)機制均在沿淮地區(qū)燈窩子玩燈人群體的自然生態(tài)傳承基礎(chǔ)上行為運作、彰顯效能。從另一層面來看，沿淮地區(qū)這種立體性花鼓燈傳承培養(yǎng)機制可以說是貫穿了沿淮青少年的整個學(xué)習(xí)期，不僅僅保障了沿淮燈苗子的花鼓燈演習(xí)事業(yè)，也鍛造了沿淮青少年乃至民眾的身心素質(zhì)。之所以當(dāng)下皖淮歌舞文化區(qū)的發(fā)展勢頭強于豫淮歌舞文化區(qū)（但是豫淮的傳統(tǒng)民俗事象對花鼓燈歌舞也滋潤有加），主要就在于該區(qū)域現(xiàn)當(dāng)代時期的傳承培養(yǎng)行為較為強勢所致，從而展現(xiàn)了花鼓燈在新發(fā)展時期的階段性特征。

三、文化、商業(yè)等部門的策略助勢

除了花鼓燈主體基礎(chǔ)力量之外，政府文化工作者、社科文化研究工作者群體以及受眾群體的助推、呼應(yīng)作用都不容忽視。隨著當(dāng)下文化生態(tài)機制以及文化藝術(shù)傳播方式的不斷完善，文化部門工作者和研究工作者的藝術(shù)實踐都是在為民間藝術(shù)家主體的核心權(quán)益而開展工作的。在傳統(tǒng)民俗基礎(chǔ)上，以政府文化部門為主導(dǎo)的大型文藝活動和以市場為動力的商業(yè)演藝活動等現(xiàn)代大型集群性文化活動都促進了文化藝術(shù)的傳承與傳播，加速了藝人群體、受眾群體群際間的交流，有利于文化藝術(shù)本體樣態(tài)的整合與創(chuàng)新。盡管以現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)、廣播電視傳媒為核心的文化傳播方式也存在一定的局限性，即觀、演群體缺乏互動性，這種潛在的割裂性對文化藝術(shù)生態(tài)的活性構(gòu)筑有一定影響。但是，自然生態(tài)與現(xiàn)代傳媒的文化傳承傳播環(huán)境可以取長補短、相得益彰作用于文化藝術(shù)的傳承與傳播。

在玩燈人普及現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，在沿淮花鼓燈傳承培養(yǎng)機制的推動下，沿淮各地經(jīng)濟文化活動在不斷加強，政府文化部門的策略助勢行為也得到進一步的強化。當(dāng)下，沿淮地區(qū)民眾歌舞演藝行為在一定程度上得到了文化部門的大力支持和引導(dǎo)。社區(qū)的花鼓燈藝術(shù)團、專業(yè)的花鼓燈藝術(shù)團以及民間的燈會組織等群體得到了文化部門的相應(yīng)支持和管理。如固始縣諸多社區(qū)藝術(shù)團的音響設(shè)備、舞具服裝以及額外的基層宣傳演藝活動補助費用都由縣文化局統(tǒng)一負責(zé)；潁上花鼓燈民間歌舞活動有序開展，社會廣大成員熱心支持并參與，潁上縣文化局備案的縣城業(yè)余民間花鼓燈班子就有五個，這在很大程度上活躍了民眾的精神文化生活。之所以安徽在花鼓燈發(fā)展上有所成就，很大程度上得益于地區(qū)經(jīng)濟文化的交往和政府文化部門的策略助勢。

圖3：第三屆花鼓燈歌舞藝術(shù)節(jié)——舞臺抵燈場景——蚌埠2010年攝

圖4：花鼓燈藝術(shù)工作者和玩燈人合影2011年11月攝

（一）文化部門推動的城鄉(xiāng)花鼓燈藝術(shù)活動

由政府文化部門主導(dǎo)的大型花鼓燈活動在 20世紀 90年代便得以大規(guī)模展開，安徽花鼓燈大賽和花鼓燈會周期性定時舉行，這就推動了全省花鼓燈的傳承傳播。從 2006年起，潁上縣每年都在國慶節(jié)舉行民間藝術(shù)節(jié)即花鼓燈藝術(shù)節(jié)，屆時都會調(diào)集全縣花鼓燈民間藝術(shù)團體、資深藝人和新生代藝人來集中展演。通過安徽各種類型的民間舞蹈匯演，花鼓燈的新生命被不斷喚起，大量的花鼓燈舞臺作品不斷產(chǎn)出，如《打鼓扇》《牧羊歸》《小燈謎》《三月三》《媽媽要跳花鼓燈》《大花場》《夕陽新姿》《花鼓娃》《踏鼓新姿》《瞧這幫鼓架子》《蘭花嫂》《春到花鼓鄉(xiāng)》《千里長淮一條線》等。2006年蚌埠市文化局出臺“三千雙百”工程計劃，五年內(nèi)在民間培養(yǎng)一千個蘭花、一千個鼓架子、一千個鑼鼓班子、一百個花鼓燈班子和一百個花鼓燈藝人。在淮南地區(qū)，鳳臺縣政府文化部門全力支持“兩團一?！保ㄍ苿∷囆g(shù)團、花鼓燈藝術(shù)團和花鼓燈藝術(shù)學(xué)校）的發(fā)展。

文化部門主導(dǎo)的花鼓燈會以及花鼓燈歌舞藝術(shù)節(jié)等活動不僅鍛造了一批批花鼓燈專業(yè)歌舞人才和花鼓燈編導(dǎo)藝術(shù)家，同時也升華了群眾對花鼓燈的熱情和親情。如蚌埠市花鼓燈藝術(shù)家趙新盟、婁樓、金明等帶動起來的李躍、鄭軍、易趙娜、潘星宇等花鼓燈演藝群體不斷更新，他們的花鼓燈演藝也在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上融入了時尚、個性的元素，充分體現(xiàn)了當(dāng)下玩燈人的開放胸懷與時代魅力。

（二）花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作

當(dāng)下，花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄與傳承人的審批工作非常棘手，因為這牽扯到地方縣區(qū)乃至鄉(xiāng)鎮(zhèn)的名利問題，尤其各級各類傳承人的審批直接牽扯到花鼓燈玩燈人的切身利益問題。盡管有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程的各級各類專項資金，但這遠遠不僅僅是資金能夠解決了的問題，需要深入領(lǐng)會沿淮民眾傳統(tǒng)文化的傳承傳播理念，把握傳承傳播傳統(tǒng)文化的綜合方式，尤其要重視護理傳統(tǒng)文化所賴以生存的民俗生活土壤。

在花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展工作上，蚌埠市和淮南市政府文化部門表現(xiàn)較為積極。蚌埠市在 2010年評出了蚌埠市十大優(yōu)秀花鼓燈燈班子，十大民間優(yōu)秀蘭花，十大優(yōu)秀鼓架子、鼓手、鑼手、镲手等。盡管花鼓燈各級各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)到玩燈人手里的資金很少，對傳承人的傳承工作和經(jīng)濟生活起不了多大效用，但意義重大，不僅僅給予微量的資金補助，更重要的是由此所帶來的精神支持，從一定程度上擴大了傳承人的聲譽和藝術(shù)影響，藝人可以從中得到藝術(shù)尊重和身份認同。

（三）藝術(shù)工作者的花鼓燈創(chuàng)作與研究

花鼓燈藝術(shù)工作者對花鼓燈的傳承與發(fā)展注入了新的活力。吳曉邦 1958年創(chuàng)立了專業(yè)舞蹈研究組“天馬舞蹈工作室”，并帶領(lǐng)該組成員在安徽各地?zé)舾C子采訪大量的花鼓燈藝人，并組織人員研究和總結(jié)花鼓燈藝術(shù)，統(tǒng)計了花鼓燈三百多個舞蹈語匯和五十多種步法，從而在研究、教學(xué)和創(chuàng)作上取得了突出的成就。在沿淮花鼓燈藝術(shù)團的運行過程中，藝術(shù)工作者的力量與貢獻不容忽視，如李長士（已故淮河音樂作曲家）、高倩、湯兆麟、郭鐵、晨見、寧小雙等。

蚌埠市在文化局長謝克林（玩燈人出身）帶動下，花鼓燈藝術(shù)工作者積極投身到花鼓燈演藝工作中去。蚌埠花鼓燈演藝界的“蚌埠三導(dǎo)”（金明、婁樓、高小平）普遍被大家所認知和認可，蚌埠市相關(guān)花鼓燈的演藝活動少不了他們的身影。近年來，蚌埠市采取了有力措施來加大對花鼓燈藝術(shù)的保護、傳承、創(chuàng)新、推廣工作。2006年，花鼓燈被列入“國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”后，花鼓燈藝術(shù)的演出活動開始逐漸增加。其中影響比較大的是懷遠縣一年一度的農(nóng)歷三月二十八日涂山廟會花鼓燈匯演、懷遠常墳鎮(zhèn)清明節(jié)花鼓燈祭祖和馮嘴子村的正月十五燈會等定期舉行的花鼓燈表演活動，這集中反映了花鼓燈的原生態(tài)文化特色。

四、結(jié)語

綜上所述，歷史與當(dāng)下的淮河流域歌舞藝術(shù)傳承傳播生態(tài)化根深蒂固，花鼓燈主體的各個層面廣泛而有機相聯(lián)系，燈窩子、基地學(xué)校、藝術(shù)團體和沿淮受眾群體因花鼓燈而共同構(gòu)筑了立體化的主體群落，該群落促進了民間歌舞藝術(shù)的傳承與傳播，其態(tài)勢是否可持續(xù)，核心問題取決于生態(tài)環(huán)境中主體群落的生存狀態(tài)。傳授人與承繼人群體合二為一才具有生態(tài)學(xué)意義上的“傳承人概念”[2]，傳授人與承繼人群體傳承在社會生態(tài)大環(huán)境的文化需求下才具有突出的功能應(yīng)用性。在花鼓燈歌舞藝術(shù)傳承的生態(tài)系統(tǒng)構(gòu)成中，傳承是一個行為過程和動態(tài)結(jié)構(gòu)，“傳”與“承”相輔相成、相依相生。

歌舞藝術(shù)傳承態(tài)勢的改善，離不開主體群落的滋養(yǎng)行為，這種行為方式主要側(cè)重于為擴展壯大文化生態(tài)群落而展開的推動民俗文化、規(guī)范政策制度、深化研究創(chuàng)作等行為。城鄉(xiāng)各類民俗事象的滋養(yǎng)促進了主體生態(tài)群落的凝聚與維系。另外，相關(guān)部門與文化工作者的群落凈化行為也很有必要，這種行為方式對阻礙文化傳承與發(fā)展的不利因素進行調(diào)整或治理，為其走上良好的傳承軌道也發(fā)揮著重要作用。恢復(fù)、支持城鄉(xiāng)群眾性的民俗事象開展，是培育、生成、壯大民間表演藝術(shù)主體人群的文化生態(tài)途徑。我們應(yīng)積極主動地適應(yīng)民俗移易之進程，合理開展各項城鄉(xiāng)民俗活動，靈活地把花鼓燈文化資源導(dǎo)引到當(dāng)下的民俗應(yīng)用場中，使新時代的民間表演藝術(shù)主體群落在構(gòu)筑新時代的民俗生活應(yīng)用場中得以茁壯成長，從而構(gòu)建生態(tài)化可持續(xù)性發(fā)展局面。

從需求的層遞性來看，歌舞作為生存、生活需求（或物質(zhì)、精神需求）文化事象，不依賴于尊卑敬畏式的說教，而是在沿淮民眾集體參與的玩樂中陶冶著人們的性情，發(fā)揮著教化民眾、變風(fēng)正俗的作用（通過燈會活動、商業(yè)表演、娛樂競技活動達到文化認同、社會交流目的等），寓教于樂。現(xiàn)代就是傳統(tǒng)的延續(xù)，歌舞事象之“藝不單行”基本特質(zhì)（3）在循著傳統(tǒng)文化時空長河流變中愈顯膨脹，沿淮綜合多樣文化相融影響、彼此消長，民俗事象移易不斷，中國文化傳統(tǒng)將繼續(xù)蒂固在中國民眾主體的血液里。沿淮歌舞承傳過程就是其文化主體的娛樂教育過程，承傳行為的動力程度也決定著群體娛樂教育的程度和層面。為豐富優(yōu)化當(dāng)下民眾的精神文化生活，我們應(yīng)該引導(dǎo)淮河流域歌舞藝術(shù)的承傳行為向著更好地服務(wù)于沿淮民眾當(dāng)代生活的方向發(fā)展。

注釋：

（1）左一：國家級傳承人石春采；中：花鼓燈教師孫超；右一：花鼓燈專家高倩。

（2）優(yōu)勢傳承人群落指的是多數(shù)量傳者、多倍量承者以及再多倍量的受眾者與推動者聚合而成的相依共生的群體集合。

（3）花鼓燈與泗州戲、衛(wèi)調(diào)花鼓戲、鳳陽花鼓、清音、淮北民間音樂、沿淮民歌等互相影響，演藝形式愈加多樣化風(fēng)格；花鼓燈藝人一般多才多藝，集花鼓燈、推劇、各種燈舞藝術(shù)于一身；同樣，在花鼓燈藝術(shù)學(xué)校，學(xué)生學(xué)習(xí)也是多學(xué)科的，不僅主要學(xué)習(xí)花鼓燈，還學(xué)習(xí)現(xiàn)代舞和其他樂器等。那么花鼓燈藝術(shù)團團員不僅主要演藝花鼓燈，還可以根據(jù)文化市場需要演其他類節(jié)目，如現(xiàn)代舞、樂器演奏等。因此筆者將其歸為花鼓燈事象的“藝不單行”基本特質(zhì)。

[1]蒂莫西·賴斯.關(guān)于重建民族音樂學(xué)[J]．湯亞丁,編譯．中國音樂學(xué)，1991，（4）：120．

[2]伍國棟．原生態(tài)民歌保護的“生態(tài)群落”觀[J]．人民音樂，2012,（1）：62．

The Ecological Mechanism of Huaihe River Area Folk Song and Dance Art

RONG Gong-ting
（School of Music and Dance , Fuyang Normal University, Fuyang 236041）

Although some traditional art once encountered marginalized in the modern society, the inheritance and dissemination situation of Huaihe River area folk song and dance art are good, especially represented by Huagudeng. This kind of situation is contributed by ecological comprehensive factors, such as lantern players’ transverse natural spreading mechanism, Huagudeng ‘s inheriting culture promotion mechanism and creating strategy mechanism adopted by related cultural department. In the cultural context of construction of ecological civilization society, the cultural sector and the literary and art workers should grasp the ecological rule and mechanism of the folk song and dance art to cognize and perfect continuously in the practice of the art work, so as to better service to the local public cultural and arts courses.

folk songs and dances; Huagudeng; Ecological mechanism

J617.5

A

1004-4310（2015）03-0001-05

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.03.001

2015-03-12基金項目：安徽省高校人文社科重點研究基地皖北文化研究中心招標項目“淮河流域民間歌舞數(shù)字化研究”（SK2015A133）。

戎龔?fù)?1977-)，男，河南尉氏人，副教授，藝術(shù)學(xué)博士，主要研究中國傳統(tǒng)音樂。