王德明

【摘要】花燈作為民間歌舞藝術(shù)的一種，其藝術(shù)內(nèi)涵，可以追溯到秦之“歌舞”、漢之“百戲”、唐之“散樂”以及明清“俗曲”和時(shí)令“小調(diào)”。在探究花燈源流的同時(shí)，本文著重?cái)⑹隽耸着鷩壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)秀山花燈的發(fā)生、發(fā)展、以及傳承脈絡(luò)。

【關(guān)鍵詞】花燈;源流;初探;藝術(shù);發(fā)展

花燈，也叫彩燈。有書說起于漢，興于唐?；舳嘣谠?jié)時(shí)展放，所以有花燈鬧元宵之說。

究其藝術(shù)淵源，花燈可以追溯到秦之“歌舞”，漢之“百戲”，唐之“散樂”以及“明清俗曲”和“時(shí)令小調(diào)”。花燈是古老傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，花燈是民間生活的真實(shí)寫照。濃郁的鄉(xiāng)音、古樸的鄉(xiāng)風(fēng)、鄉(xiāng)俗使秀山花燈別具韻味。

花燈藝術(shù)是一種古樸、詼諧、抒情、優(yōu)美，集歌、舞、戲、白為一體，并以打擊樂、琴弦樂為伴奏的綜合性藝術(shù)。清末時(shí)期，嘉陵公子在新作竹枝詞《看燈戲》中寫道：“一堂歌舞一堂燈，燈有戲文戲有燈;庭前庭后燈弦調(diào)，滿堂捧腹妙趣生。”說明了花燈藝術(shù)到清朝末年時(shí)已具相當(dāng)規(guī)模。

秧歌、秧歌戲、采茶調(diào)、采茶戲、茶歌、茶藍(lán)燈、花鼓燈、燈歌、彩調(diào)、二人臺、二人轉(zhuǎn)、花燈等，雖然名稱各異，都屬于同源異流的民間歌舞藝術(shù)。

秧歌：主要流行于東北、華北、西北廣大地區(qū)，大都在農(nóng)歷正月十五元宵節(jié)表演，也是一種集歌、舞、戲?yàn)橐惑w的綜合藝術(shù)。清代吳錫麒的《新年雜詠》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂也。所扮耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花妹、川公、漁婦、裝態(tài)貨郎、雜沓燈術(shù)，以得觀者之笑。”秧歌的種類主要有東北秧歌、山東秧歌和陜北秧歌。秧歌在全國民眾中的影響，有一首打游詩講 道：“聽見鑼鼓兒，擱下筷子擱下碗;聽見秧歌唱，手中的活兒放一放;看見秧歌扭，拼上老命瞅一瞅?！闭宫F(xiàn)了秧歌的普及程度和在民眾中的地位。

花鼓燈：流傳于淮河兩岸的廣大地區(qū)，是漢民族最具代表性的歌舞形式。有稱之為“三花并放”的花鼓燈，雙條鼓（即鳳陽花鼓）、衛(wèi)調(diào)花鼓。三花各具特色，形成了一方水土的一方藝術(shù)。

燈戲：主要有四川燈戲，以川北燈戲最具影響力，主要流行于四川省南充、遂寧、廣安、廣元、綿陽、巴中、達(dá)州及陜西、甘肅南部。也稱“大筒戲”或“端公戲”。重慶的梁平縣的“梁山燈戲”在全國也很有影響。

花燈：從大范圍講主要有：云南花燈、貴州花燈、湖南花燈、四川花燈、重慶花燈、湖北花燈，其次還有安徽、福建、江西、廣東、浙江、江蘇、河北、山西、北京、上海、臺北花燈。真可謂花燈藝術(shù)在中華大地上無處不在無處不有。

作為以縣而命名的“秀山花燈”，2006年被國務(wù)院批準(zhǔn)為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。它與全國其它地區(qū)的花燈藝術(shù)一樣，有著源遠(yuǎn)流長的歷史，和獨(dú)具魅力的藝術(shù)特色。

關(guān)于秀山花燈的起源，最早有三種說法：土著說、外來 說、土著外來結(jié)合說。前兩種說法依據(jù)不足。筆者對后一種 說法進(jìn)行了一些研究。由于清和清以前的統(tǒng)治者視花燈為粗俗邪藝，無文獻(xiàn)可考。根據(jù)花燈唱詞：一、“燈是燈，燈是燈，燈從何處來，燈由何處生，唐王設(shè)下花燈會(huì)，年年元宵鬧花燈”。秀山花燈應(yīng)該源于唐代;二、“燈是燈，燈是燈，燈從宋朝起，燈由宋朝興，仁宗皇帝登龍位，國母娘娘瞎眼睛，許下紅燈三千六百盞，留下兩盞到如今”。北宋年間，朝庭為了集中精力對付北方少數(shù)民族的入侵，對西南地區(qū)的土著民族實(shí)行羈糜政策，只要不反對朝庭，就倍加安撫。于是，有秀山五姓土民晉京納貢，帶回御賜花燈兩盞，故秀山花燈應(yīng)該起于北宋年間;三、“北宋年間有五姓，朝庭進(jìn)貢觀花燈，御賜兩盞帶回家，世代相傳到如今”更一步證明了秀山花燈起于北宋;四、“花燈兩盞往下傳，高掛土人祭祀堂，祭祀儀式同歡舞，圍著花燈‘跳團(tuán)團(tuán)?！蓖寥藥Щ鼗?，祀為神燈，高掛在祭祀堂上，圍著燈而歡呼雀躍。因此，秀山花燈的原始名稱叫做“跳團(tuán)團(tuán)”，“跳團(tuán)團(tuán)”的形式即是秀山花燈表演形式的雛形。清朝末年政府廢止了“蠻不出洞，漢不入境”的禁令后，有文化的“秀才”們介入到“跳團(tuán)團(tuán)”的活動(dòng)中來，并將“跳團(tuán)團(tuán)”的名稱演繹成為“門斗轉(zhuǎn)”的表現(xiàn)形式。還將唱詞整理成唱本廣為流傳，秀山花燈走出了自生自滅的低谷。因此，秀山花燈的形成符合土著外來結(jié)合說的論點(diǎn)。

民國時(shí)期，政府提倡“新文化、新生活”運(yùn)動(dòng)，一些政府官員，社會(huì)名流，有識鄉(xiāng)紳，加入到花燈活動(dòng)之中，秀山花燈得到空前的發(fā)展。秀山因地處川、湘、黔、鄂四省市的戰(zhàn)略要地，從1912年到1949年的38年中，因江浙湖廣人大量流入和幾十支軍隊(duì)的先后進(jìn)駐秀山。這些軍、民帶來了漢民族的多種先進(jìn)文化，促進(jìn)了秀山花燈內(nèi)容的改舊換新。特別是各種戲劇如：京劇、川劇、漢劇、陽戲、燈戲的傳入，促成了有簡單故事情節(jié)的花燈戲的誕生。這些小戲多以打柴、采茶、問路、調(diào)情、說事、盤問為內(nèi)容，形成了獨(dú)具風(fēng)格的秀山花燈戲，藝人們把它稱為“單邊戲”。

新中國成立后，花燈班象雨后春筍般的發(fā)展壯大起來，據(jù)1958年的不完全統(tǒng)計(jì)，全縣花燈班達(dá)到近300個(gè)，花燈表演由單花燈（一旦一丑）發(fā)展成雙花燈（二旦二丑），群花燈（多旦多丑）。秀山花燈開始由堂屋、院壩、方桌表演，走進(jìn)縣城、省城、北京舞臺。1964年，成立了專業(yè)的“秀山花燈歌舞劇團(tuán)”。經(jīng)過半個(gè)世紀(jì)的努力，秀山花燈的各類文獻(xiàn)資料編輯出版。歌、舞、戲創(chuàng)作演出，均在國家、省（市）級獲得重大獎(jiǎng)勵(lì)。秀山成為全國“民間藝術(shù)—秀山花燈歌舞之鄉(xiāng)”和“全國文化先進(jìn)縣”，花燈扮靚了秀山，提高了秀山的知名度，花燈藝術(shù)起著秀山人精神生活的紐帶作用。秀山花燈走過了“源于唐，起于宋，延續(xù)于元、明、清，發(fā)展于民國，輝煌于新中國”的歷程。

【參考文獻(xiàn)】

[1]《秀山花燈志》，秀山縣文化局編，1998年內(nèi)部油印本。

[2]《秀山花燈歌詞集錦》秀山縣文化局，楊藝華、姚祖恩、王世全編撰，2001年內(nèi)部出版。

[3]《秀山縣志》2001年中華書局出版。

[4]《秀山花燈大全》秀山文體廣新局，姚祖恩、劉濟(jì)平、華高云編著，重慶出版集團(tuán)出版。