摘要：婚姻習(xí)俗在民俗文化中占據(jù)一席之地，它深受歷史、文化、地域、宗教等因素的影響。新疆各民族婚俗形態(tài)各異，折射出多民族文化的深厚底蘊(yùn)。從傳統(tǒng)的新疆各民族婚俗看，性別意識表現(xiàn)尤為突出。女性在從提親到成婚過程中，處處表現(xiàn)為被動的、屈從的、被迫的地位，而男性則是主動的，具有選擇權(quán)?；樗字信缘匚坏拖碌脑蛑饕校褐囟Y輕情、重男輕女的思想熏陶，宗教意識的影響，社會教化制約。

關(guān)鍵詞：新疆;婚俗;女性地位

新疆自古就是一個多民族聚居地區(qū)，在這里世代生活的有13個民族。新疆各民族習(xí)俗獨特，這些民俗文化猶如一顆璀璨的明珠，使這塊熱土熠熠生輝?；橐隽?xí)俗在民俗文化中占據(jù)一席之地，它深受歷史、文化、地域、宗教等因素的影響而成特色，它以不同的表象展現(xiàn)女性在婚姻中所處的地位。新疆各民族婚俗絢麗多彩，本文將重點關(guān)注新疆民族婚俗中女性的地位及其相關(guān)問題。

一、新疆各民族婚俗的表現(xiàn)形式

婚姻是以兩性結(jié)合為一種社會關(guān)系的總和，是男女締結(jié)為夫妻的一種文化現(xiàn)象。婚姻過程繁雜，形式多樣，受文化背景、道德觀念和傳統(tǒng)習(xí)俗的影響，是一個民族文化的重要組成部分，反映了該民族的社會生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力發(fā)展水平及民族的生活價值觀。新疆各民族婚俗既與其他民族有共性，又有自己獨特的形式和風(fēng)格。婚俗中存在著訂婚、婚禮兩個程序的民族有維吾爾族、柯爾克孜族、烏孜別克族;婚俗中有提親、訂婚、婚禮三個程序的民族有達(dá)斡爾族、哈薩克族、塔吉克族。錫伯族婚俗的程序是提親、相親、許親、訂親、婚禮;滿族婚俗的程序是訂婚、迎娶、合巹;塔塔爾族婚俗獨具一格：先把新郎“嫁”出去，然后再“娶”回來。這些婚俗，表現(xiàn)出各民族不同的禮儀，是一種特殊的文化現(xiàn)象。女性在婚姻中的地位，體現(xiàn)著社會進(jìn)步程度，折射出社會性別的差異，是透視社會性別關(guān)系的鏡子。

（一）常規(guī)婚俗

性別意識在婚俗中表現(xiàn)尤為突出。締結(jié)過程中女性表現(xiàn)為被動的、屈從的、被迫的，而男性則表現(xiàn)為主動的，具有選擇權(quán)，占有主導(dǎo)地位。

1.提親

提親是婚姻的第一步，男方向女方家提親前，要調(diào)查女方的年齡、長相，人品等情況，符合條件，方去提親。此環(huán)節(jié)男性主動，女性被動，男性有選擇權(quán)，女性被迫接受。

例如，維吾爾族男方公開打聽女方的長相、人品等，條件符合要求，方提親。提親時，男方不單獨去，要請一位德高望重長者陪同，女方家為提親感到高興，當(dāng)女方父母及族人同意該門親事，媒人便報捷于男方家。男方家需準(zhǔn)備兩三塊衣料、九個馕、糖果、磚茶等禮物，男方母親由女性親友陪同前往女家，雙方母親就算正式認(rèn)親。女家備餐招待來客，餐畢男方母親呈上禮物，表示謝意，并商討彩禮和訂婚日期，男方仍具主導(dǎo)地位，“商討”只是表面形式而已。

回族提親也由男方托媒人“說合”，媒人一般是熱心的老人，他們認(rèn)為每促成一門婚事，即是做一件善事。他們替男方求婚時，將男方的基本要求和情況向女方一一介紹，合適又符合要求的，女方才可去男家“看家道”，“家道”指家族的經(jīng)濟(jì)條件和家教家風(fēng)。雙方滿意則可選擇“吉日”定親，稱為“道喜”。

哈薩克族是游牧民族，其婚俗有獨特的色彩和儀式。一般是男方家長請媒人帶上“庫達(dá)拉蘇”（提親禮），前往女方家。若女方有意，則收下禮物，就可以進(jìn)入訂婚儀式。

烏孜別克族傳統(tǒng)婚俗具有強(qiáng)迫性：男方父母在物色好對象以后，就拜托親友說媒，若女方找理由推辭，表示不同意，男方也不善罷甘休，而是一直周旋下去，直到達(dá)到目的。

俄羅斯族保持著傳統(tǒng)的婚禮習(xí)俗，如媒人牽線，當(dāng)男性看上某位姑娘時，就讓父母請媒人到女方家求婚，去時帶上個撒鹽的面包。一進(jìn)女方家門，媒人就對姑娘說大量好話，然后打開面包和食鹽，表示為求婚而來，女方同意就會親自把面包切開請大家品嘗。

達(dá)斡爾族則是父親做主，婦女沒有任何權(quán)利。男方家長請善于辭令的媒人，帶一瓶酒，到女方家說親。女方父母聽了媒人對男方本人及家族情況的介紹，同意便接受媒人的敬酒和磕頭，并留媒人住一宿，以示訂婚。不同意，男方就會托媒人三番五次去女方家說親，直至促成。

滿族由男方請媒人說親，傳送雙方“門戶帖”，上寫本人旗籍、姓氏、履歷，謂之“問名”。一般要去三次，每次帶一瓶酒，到第三次才能知道成與否，然后由媒人帶雙方家長相看兒女容貌，謂之“相親”。

塔塔爾族婚姻由父母作主，只要男女父母認(rèn)為“合適”，有時征求子女的意見，但不過是一種形式。

總之，新疆不少民族受傳統(tǒng)習(xí)慣或宗教的影響，男女有別觀念根深蒂固。在提親階段，表現(xiàn)出男性的攻擊性，主動性，女性的地位和價值是在男性主動挑選下實現(xiàn)的，這深刻揭示了女性地位的低下。

2.訂婚

訂婚（送“彩禮”）表現(xiàn)出對女性權(quán)力的轉(zhuǎn)接，即女方父兄把對女子的掌管權(quán)力轉(zhuǎn)交給丈夫，轉(zhuǎn)換過程伴隨著丈夫以經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償?shù)姆绞絹硗瓿?。一般是男方送一定的金錢和物品給女方家，或男方在女方家服一定期限的勞役作為償還。布勞·布勞的交換理論認(rèn)為，社會交換建立在相互信任的基礎(chǔ)之上，存在于關(guān)系密切的群體或社區(qū)中。社會交換是一種有限的活動，指個人為了獲取回報而又真正得到回報的自愿性活動。布勞·布勞還引入了權(quán)力、權(quán)威、規(guī)范和不平等概念，使交換理論在更大范圍內(nèi)解釋社會現(xiàn)象。

達(dá)斡爾族人重視嫁娶之道，并且以彩禮豐厚為榮。訂婚后，男方要給女方送兩次彩禮：第一次，女婿帶著一頭乳牛、一匹帶韁之馬和自制點心同趕車人一同前往。第二次是在婚前一月，送的禮品主要有布匹、衣服、錢、酒等。

錫伯族提親后，擇日舉行許親儀式，由男方一手操辦。男方在媒人主持下，在女方家設(shè)宴招待女方父母，男方跪聽女方父母的許親。由于不需要彩禮，稱為“虛磕頭禮”。男方親屬同媒人帶著羊只、彩禮等禮物到女方家再舉辦一次宴席，招待女方直系親屬，準(zhǔn)女婿對女方父母及其親屬行跪拜禮，并獻(xiàn)上彩禮。彩禮才是最重要禮物，因而稱“實磕頭禮”。

塔吉克族訂婚時，彩禮特別重。大多是七八只綿羊，一頭牦?；螯S羊，十幾件衣料，有的還送首飾。定親儀式要在眾人面前公開進(jìn)行，不能有任何隱瞞。

柯爾克孜族以“九”為吉祥數(shù)字，送聘禮講究“九”字。富人要送九頭牲畜，九頭牲畜包括一個駱駝、四匹馬、四頭牛，另送價值相當(dāng)?shù)难蛉鹤鳛樨敭a(chǎn)。這樣看來，婚姻實質(zhì)上是一種變相的交易。

蒙古族貴族嫁女最高可收彩禮30件，包括馬、衣、牛、錢、首飾等。送聘禮時男方在指定日子前來女方家，設(shè)宴前，首先要清點男方帶來的聘禮，女方家也適宜地挑剔聘禮，以提高女兒的身價。

聘禮含義因民族不同而有差異：有的民族聘金很重，相當(dāng)于買賣的價格;有的只為表示尊敬和好意;有的則表示把女性看作財產(chǎn)，以聘禮的方式轉(zhuǎn)交;有的表現(xiàn)女性在父母家勞動所付的報酬。“交換理論是這樣解釋婚姻關(guān)系的：多數(shù)社會交換遵循的基本原則就是互惠，按照這一原則，某個人向另一個人的每次讓渡都包含著某種回報的期待，這種回報是當(dāng)場兌現(xiàn)的。在維持和發(fā)展的過程中，雙方不斷進(jìn)行 “較量”，討價還價成了雙方下意識去做“估計”的延綿不斷的生活內(nèi)容”。

3.婚禮儀式

婚禮儀式深層次地表現(xiàn)出男女不平等。儀式的舉行以男方才有效?；槎Y一般都以男方為主導(dǎo)，在儀式中建構(gòu)了男性強(qiáng)勢的地位，男性所扮演角色，使在社會文化中更合理化、自然化。在儀式中女性的一切行為都是為取悅男性，為男性服務(wù)的。

塔吉克族婚禮一般舉行三天。結(jié)婚當(dāng)天，女方家擺宴席，招待女方親戚朋友。第二天，男方騎著駿馬帶著親屬到女方家迎親，舉行宗教儀式“尼卡”婚禮：宗教人士念經(jīng)，新郎新娘互換有紅白條的戒指，同吃肉、馕、鹽和水，以表示共同生活的開始和同甘共苦、白頭偕老的決心，后有賓客獻(xiàn)送祝福。傍晚，迎親隊伍啟程返回，新郎新娘一前一后，同騎一匹馬回男方家，新娘揮淚告別父母及親朋好友。第三天，到男方家舉行迎接儀式和慶?；顒?，新娘至夫家后，要帶三天面紗，新郎將新娘面紗揭開，婚禮方算結(jié)束。

維吾爾族婚禮當(dāng)天早晨舉行“尼卡”宗教儀式，還有在女方家搶吃馕的習(xí)俗，誰先搶到則表示誰對愛情更忠誠。下午，男方前往女方家迎親，新娘離家時，與親人告別，有歌手模仿新娘母親唱告別歌。有的地區(qū)還保留了新娘進(jìn)新郎家門跳火盆的習(xí)俗。

錫伯族婚禮以男方為主，舉行三天。第一天，男方為女方送去食物和彩禮，并舉行小宴，準(zhǔn)備兩瓶酒敬岳父岳母。第二天，在女方家正式舉行婚禮儀式即“安巴撒林”，新郎給長輩行跪禮。這天，新娘把精心趕制的衣物送給新郎和親屬，新娘的母親要往嫁妝的箱子里塞錢幣，祝福將來金銀滿柜。新娘的嫂子將柜子鎖好，把鑰匙交給新郎的母親，表示大權(quán)已轉(zhuǎn)交給新郎家。第三天，新郎設(shè)宴招待親友，并在破曉前把新娘接到家里。新娘頭蒙紅喜帕，到了新郎家門口，由伴娘挽著下車，拜天地。新郎入門與門外的新娘對跪，并用馬鞭將新娘頭上的紅喜帕揭去，有的還要在鍋灶前面進(jìn)行跪拜。儀式結(jié)束，新娘入洞房，直到吃完后合巹懷之后，才得下炕。

烏孜別克族婚禮十分隆重，一般在女方家舉行。新郎新娘穿上禮服，新娘還要戴上面紗?？腿藗円ＹR新人，希望他們相親相愛，白頭偕老。晚上，按伊斯蘭教儀式舉行典禮，結(jié)束后，新郎把新娘接回家。

達(dá)斡爾族婚禮當(dāng)天，新郎家開始忙碌，準(zhǔn)備酒宴。新郎穿戴一新，等待送親隊伍的到來。新郎派兩位小伙子在村頭端著雙杯酒迎候，喜車一到，他們就迎上敬酒，為新婚夫婦祝福。新娘在伴娘陪同下邁進(jìn)新家門，進(jìn)屋后，新郎親手掀掉新娘的紅蓋頭，這時人們向新人身上撒五谷雜糧，祝愿他們多子多孫，人丁興旺。新娘步入洞房，由新郎嫂子梳頭表示接納其為新郎家族成員。此時，來賓舉杯祝賀。

（二）特殊婚俗

特殊婚俗考慮家庭經(jīng)濟(jì)情況、門第高低、社會地位等問題?；樗追从车氖巧鐣巍⒔?jīng)濟(jì)、文化狀況，揭示的是社會發(fā)展程度?；樗资芡獠可鐣h(huán)境的影響，新疆各民族都帶有本民族的特色。

塔塔爾族的婚禮不像其它民族那樣在男方家舉行，而在女方家舉行。婚禮前幾天，男方把生活用品都送到女方家?；槎Y當(dāng)天，身著新婚服的新郎在親友的陪同下，坐上馬車，拉著手風(fēng)琴來到女方家。到了新娘家，先圍繞院落轉(zhuǎn)一圈再到門前。女方家的客人出來迎接為新人祝福。女方家準(zhǔn)備筵席招待來賓，青年人唱歌跳舞進(jìn)行慶賀。結(jié)婚儀式按伊斯蘭教教規(guī)進(jìn)行，先由阿訇誦經(jīng)，詢問新婚夫婦意愿，雙方回答“愿意”后，阿訇將一杯糖水送給新郎新娘共飲，象征他們婚后生活幸福甜蜜。新婚之夜新郎新娘由親屬或朋友陪住新房?；槎Y結(jié)束后，新郎要在新娘家住一段時間（短則一、二個月，長則一年左右），新婚夫婦回男方家時，要帶走新娘的全部嫁妝。新娘到了夫家，男方親友要用繩子攔住去路，新娘送糖果才能通過?；氐椒蚣液?，親友們向新娘身上撒糖果，舉行宴會，以表歡迎。

二、傳統(tǒng)婚俗女性地位低下的形成原因

（一）重禮輕情、重男輕女的思想熏陶

新疆各民族的婚俗大都表現(xiàn)為重禮輕情?；橐鰢?yán)格遵守 “父母之名，媒妁之言”，這不僅是習(xí)俗的規(guī)定而且是社會的要求。從提親、訂親等環(huán)節(jié)均可看出，無論是父兄還是丈夫，唯男性才是合理、合法的，女性只能被動接受。

重禮輕情還表現(xiàn)在婚姻的支付上。所謂支付是指聘禮，如首飾和物品等。女性出嫁，父母家失去勞動力，男方就要提供補(bǔ)償，以聘禮為女性的身價，聘禮越多越榮光。女方也在數(shù)量及種類方面提要求以討價還價，這是家庭交換，是勞動力的一種轉(zhuǎn)移，忽視了情感的溝通。聘禮用來購買女性的控制權(quán)，而父兄是為了提升自身社會地位和家族榮耀而“敲詐”男方家長。

交換是社會生活中一個極重要的社會過程，包括微觀結(jié)構(gòu)中個人之間的關(guān)系和宏觀結(jié)構(gòu)中組織與團(tuán)體之間的關(guān)系。社會吸引與互惠導(dǎo)致了社會交換的產(chǎn)生。轉(zhuǎn)移權(quán)力對女性來說，沒有任何意義，女性不過是社會生活的一件物品。直接交換具有內(nèi)在局限性，比較普遍的是間接交換，而間接交換必須借助社會價值才能進(jìn)行。

（二）宗教意識的影響

新疆各民族多信仰伊斯蘭教，認(rèn)為男女是自然形成的互補(bǔ)性別，不同的性別承擔(dān)不同的角色和任務(wù)。男主女從，男外女內(nèi)，這種社會現(xiàn)象是生物學(xué)本質(zhì)不同決定的，并不是不平等觀念，只是勞動分工不同罷了。在體能上男性比女性更有優(yōu)越，男性是家庭的主宰，是社會經(jīng)濟(jì)的創(chuàng)造者，婚姻中男性又付出大量的聘金，自然男性是主角，女性則是配角，女性是為彌補(bǔ)男性而存在。有些女性意識覺醒，打破陳規(guī)，但很少能徹底地實現(xiàn)自身價值。從訂婚開始，女性就被鎖在家中不可拋頭露面，做自己嫁妝一類瑣碎的事情，而男性認(rèn)為這些事沒有經(jīng)濟(jì)和社會價值的勞動。女性在婚姻中無權(quán)選擇，被男性挑選，在挑選過程中，看重女性外貌及其繁衍后代的功能，忽視情感因素，把女性看作傳宗接代的工具。正如恩格斯所說“婚姻不是主觀的愛好，而是客觀的義務(wù)，不是婚姻的基礎(chǔ)，而是婚姻的附加物”。

（三）社會教化的制約

薛明揚《中國傳統(tǒng)文化概論》：“婚姻不僅是個人的人生大事，更是重要的社會問題。它既關(guān)系到個人幸福，又對家庭興衰和社會治亂產(chǎn)生相當(dāng)?shù)挠绊懪c作用?！眰鹘y(tǒng)的家長制社會，婚姻定法，就是“父母之命”。這種“包辦婚姻”的社會定勢，早在《詩經(jīng)》時代就形成了?！对娊?jīng)·南山》說：“芝麻如之何？衡從其廟;娶妻如之何？必告父母?！泵骱槲涠辏C布法令：“凡嫁娶皆由祖父母、父母主婚?！薄睹鲿ぞ硪涣份d：男女婚姻必寫立婚書，若許嫁女已報婚書而悔約者，笞五十杖;若嫁他人，杖八十，追還財禮，女歸前夫?？梢娀橐銎跫s一旦訂立，女子如同物品一樣歸主人所有。加之儒家“三從”、“三綱”、“四德”以及“貞節(jié)觀”的長期教化，更使女性處于社會最低層。從締結(jié)到成婚無不體現(xiàn)了歧視女性的社會心理，婚俗折射出女性是物品的載體。傳統(tǒng)分工模式按照“男主外，女主內(nèi)”，女性往往受制于男性權(quán)力之下，處于屈從地位，甚至成為丈夫的私有財產(chǎn)。女性低下的社會地位是社會教化的結(jié)果。

婚姻中男性的權(quán)力無處不在，它控制和影響著家庭功能的角色關(guān)系。締結(jié)婚姻不是一成不變的。隨著社會的進(jìn)步和科學(xué)教育的普及，女性意識逐步覺醒。越來越多的女性走出家門，在社會地位、政治權(quán)利、生活待遇、人生價值等方面獲得了與男性基本上的平等。我們相信，女性被歧視的時代一去不復(fù)返了，男女都一樣的社會理想一定能夠真正實現(xiàn)。

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作者簡介：張春萍（1983-），女，漢族，河南商丘人，商丘醫(yī)學(xué)高等?？茖W(xué)校，文化與民俗講師，新疆大學(xué)2007級民俗學(xué)專業(yè)研究生，主要從事文化與民俗研究。