魏伯河

（山東外事翻譯職業(yè)學(xué)院，山東濟(jì)南，250031）

多年來讀劉向（約前77—前6）的《列女傳》，常有一種困惑，即講述完每則故事后，作者已經(jīng)模擬《史記》“太史公曰”的體例，用“君子曰”①《列女傳》各篇此類表述不盡一致，或“君子曰”、或“君子謂”“仲尼謂”，這里的“君子”應(yīng)指劉向本人；亦有個(gè)別沒有此類領(lǐng)屬語而直接加以評論者，或當(dāng)屬脫文所致。式的評述性語言，對故事的涵義進(jìn)行了必要的闡發(fā)，而且還全都引用了《詩》《書》或《論語》中的名句加以印證，可謂言盡意足，何必還要于每篇之后再用一段“頌”來概述故事呢？以布局謀篇而論，豈不是畫蛇添足嗎？那時(shí)造紙術(shù)還不發(fā)達(dá)、印刷術(shù)還未問世，著述條件遠(yuǎn)不如后世簡易便捷，主要通行的書寫材料還是竹木簡，數(shù)量多了，就相當(dāng)笨重，以至于“（東方）朔初入長安，至公車上書，凡用三千奏牘。公車令兩人共持舉其書，僅然能勝之”，[1]因而我們的古人寫作無不力求儉省，惜墨如金，何以此書中如此反常呢？最近通過研讀有關(guān)史料與研究成果，這一困惑終于得到解決，而且借此有了新的發(fā)現(xiàn)。

一、《列女傳》本來就是一部與圖畫相輔而行的書

班固（32—92）《漢書·楚元王附劉向傳》載：

向睹俗彌奢淫，而趙、衛(wèi)之屬起微賤，逾禮制。向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩》、《書》所載賢妃貞婦興國顯家可法則及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子；及采傳記行事，著《新序》、《說苑》凡五十篇奏之。數(shù)上疏言得失，陳法戒。書數(shù)十上，以助觀覽，補(bǔ)遺闕。上雖不能盡用，然內(nèi)嘉其言，常嗟嘆之。”[2]1958

這一記載，說明：（1）《列女傳》的資料來源于《詩》《書》所載，不是無根之談。（2）《列女傳》的寫作目的是為了讓天子——漢成帝劉驁（前51—前7年）引以為“戒”，也就是說，此書是劉向的另類“諫書”，并且對漢成帝也曾產(chǎn)生了觸動。至于成為民間流行的讀物，用于對婦女、兒童的啟蒙教育，則是宋代以后的事。有的論者徑直將其視為幼學(xué)啟蒙讀物，②如日本佛教大學(xué)教授黑田彰在《列女傳圖概論》一文中，就徑稱“《列女傳》與《孝子傳》同屬幼學(xué)啟蒙讀物”。是有失妥當(dāng)?shù)摹?/p>

《漢書·藝文志》“儒家類”著錄“劉向所序六十七篇”，有班固自注云：

《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳頌圖》也?！盵2]1727

這一注文告訴人們：傳世的《列女傳》一書又名《列女傳頌圖》，也就是說，此書本來就與一般純文字作品不同，是由《列女傳》《列女頌》《列女圖》3部分組成，三位一體，其中的“頌”并非傳文的組成部分。這一點(diǎn)，還可通過《太平御覽》所載的《七錄別傳》佚文得以證明。劉向在這篇奏疏中說：

臣與黃門侍郎歆以《列女傳》種類相從，為七篇，以著禍福榮辱之效、是非得失之分，畫之于屏風(fēng)四堵。[3]

這一佚文的價(jià)值，在于說明了：（1）劉向的兒子劉歆（前50—23年）參與了《列女傳》（即《列女傳頌圖》）的編撰，以后世觀念論之，劉向《列女傳》之著作權(quán)是與其子劉歆共享的；（2）《列女傳》“七篇”是就文字著作而言，而圖畫是根據(jù)傳文而作；（3）《列女圖》最初是畫于劉向家中屏風(fēng)上的，后來才將其奉獻(xiàn)于漢成帝。盡管佚文到此為止，沒有說明其是否呈獻(xiàn)，但通過前引班固《漢書》的記載，可知劉向父子肯定曾送成帝御覽。至于劉向父子煞費(fèi)苦心進(jìn)諫的結(jié)果如何，通過漢成帝此前此后的表現(xiàn)來看，可知并不理想。

因當(dāng)時(shí)造紙術(shù)還不發(fā)達(dá)，紙張尚未用作書寫和繪畫材料，劉向父子所作（更大可能是請畫工繪制）、以列女為題材、先畫于屏風(fēng)四堵、后進(jìn)獻(xiàn)于漢成帝的《列女傳頌圖》，其傳文未必不是竹簡，但畫圖則應(yīng)為帛畫。1972—1974年間出土的馬王堆漢墓帛畫，是漢文帝時(shí)期的作品，其繪畫藝術(shù)已達(dá)到相當(dāng)水準(zhǔn)；至漢成帝時(shí)，帛畫流行且更適于觀賞，應(yīng)無疑義。而在帛畫上題寫文字，是很容易的。劉向著書，采取以圖文相輔的形式以方便讀者接受、擴(kuò)大社會影響，應(yīng)屬創(chuàng)舉。③參見黑田彰《列女傳圖概論》。作者雖然沒有從題畫詩發(fā)展史的角度立論，但指出這種圖文結(jié)合的形式“是《列女傳》作者的發(fā)明”，是有見地的。傳世資料證明，《列女傳》之外，劉向還有一部《孝子傳》，也是圖文相輔的。該書雖不見于史志著錄，但《法苑珠林》《文苑英華》均載有其佚文，且后世征引者頗多，或稱《孝子傳》，或稱《孝子圖》，可知也是有傳、有圖的。[4]

值得一提的是，劉向父子初創(chuàng)的在屏風(fēng)上圖畫列女以規(guī)諫皇帝的做法，在后世亦有繼其遺風(fēng)者。據(jù)《后漢書·宋弘傳》：

弘當(dāng)宴見，御坐新屏風(fēng)圖畫列女，帝數(shù)顧視之。弘正容言曰：“未見好德如好色者?！?/p>

帝即為徹之，笑謂弘曰：“聞義則服，可乎？”對曰：“陛下進(jìn)德，臣不勝其喜?！盵5]

這一資料說明：至少到了東漢初年，在光武帝劉秀御座旁的屏風(fēng)上，也有圖畫的《列女傳》故事。至于是臨摹劉向父子原作，還是另有丹青妙手重新繪制，已難以考證?？赡苁沁@些列女們都被畫得傾國傾城，以致光武帝在接見宋弘時(shí)仍忍不住頻頻顧望。這樣，《列女圖》的作用似乎已經(jīng)發(fā)生了變異，成了滿足色欲的物事。結(jié)果引起了宋弘的不滿，當(dāng)面予以諫止，于是被光武帝隨即 “徹（撤）之”了。其實(shí)，《列女圖》何辜？觀賞《列女圖》未必就算是好色，宋弘未免責(zé)之過苛了。

根據(jù)《太平御覽》所載《七錄別傳》佚文，邢培順以為：“劉向的《列女傳》不是史學(xué)意義上的人物傳記，而是對畫在屏風(fēng)四堵上的列女圖的說明”。[6]此說近是，而猶未盡確。下面試作進(jìn)一步探討。

按照常識，對圖畫的說明文字，一般應(yīng)寫于畫面之中，至少應(yīng)該附于畫面一側(cè)或其下方。要之，必須連為一體。否則與圖畫分離，不僅閱覽不便，而且容易丟失。而《列女傳》傳文每篇少則數(shù)百字，多則一兩千字，無論寫在畫面之中、畫面一側(cè)或其下方，都無可能。顯然是無法直接起到圖畫“說明”作用的。

此路不通，讓我們把目光轉(zhuǎn)向今通行本《列女傳》各篇后面的“頌”。為了了解“頌”在《列女傳頌圖》這一特殊著作中的地位，需要回顧一下《列女傳》的版本流傳和變異情況。

在《列女傳》版本流傳中，其篇（或卷，當(dāng)時(shí)篇、卷通稱，故無區(qū)別）數(shù)屢有變異。《七錄別傳》劉向佚文自稱“七篇”，應(yīng)為專指傳文（包括《母儀傳》《賢明傳》《仁智傳》《貞順傳》《節(jié)義傳》《辯通傳》和《孽嬖傳》）而言，是不包含《列女頌》在內(nèi)的；《漢書·藝文志》及《漢書·楚元王附劉向傳》均著錄為“八篇”，當(dāng)為《傳》文七篇外加《列女頌》一篇，共合八篇；而在《隋書·經(jīng)籍志》和《新唐書·藝文志》中均著錄為“《列女傳》十五卷，劉向撰，曹大家注”。當(dāng)為班昭（即曹大家，約45—約117）加注以后，文字增多，于是將《傳》文每卷析為上下兩卷，共十四卷；加《列女頌》一卷，合為十五卷。北宋嘉佑年間，蘇頌（1020—1101）、曾鞏（1019—1083）、王回（1048—1101）等人根據(jù)頌義、篇次，重新整理，把《頌》分別加入各傳之后，定名為《古列女傳》，以與各種后起的《列女傳》加以區(qū)別，成為今天的流行本。[7]這樣編排，固然是方便了后來的讀者，但卻肯定不合劉向當(dāng)初編次的原意。因?yàn)?，《列女傳》的《傳》與《頌》雖然內(nèi)容上有相關(guān)性，但決非一體，而且它們與圖的關(guān)系也是有區(qū)別的。日本學(xué)者黑田彰指出：“將頌置于文末的這種形式并不是《列女傳》原本的形式，這是南宋蔡驥編定本以后才出現(xiàn)的現(xiàn)象。這些頌原來單獨(dú)成為一卷，與《列女傳》的七卷正文是分開的，因而，《漢書·楚元王傳》記載的《列女傳》加上頌一卷共有‘八篇’。那么，《列女傳》的文末形式本來是‘君子謂’和‘詩云’這兩部分，‘頌曰’之后的內(nèi)容與正文的敘述沒有關(guān)系，而是為了其他的目的而被放置于文末的?！盵8]108此說除《古列女傳》編定者存在異同外，對《傳》與《頌》關(guān)系的判斷是完全可以成立的。

前文已述及，因?yàn)椤读信畟鳌穫魑钠L，不可能寫進(jìn)畫面或附于一側(cè)，能寫進(jìn)畫面之中或附于一側(cè)的，以情理揆之，只能是簡潔凝練的“頌”詞。我們看到，這些從形式上模擬《詩經(jīng)》，均為四言八句，長短一致，檃栝了故事梗概的“頌”，實(shí)為簡短的敘事詩，無論寫在畫面上或附于畫面一側(cè)，作為讀畫提示都是很相宜的。讀畫時(shí)同時(shí)閱讀“頌”，可以了解畫面是一個(gè)怎樣的故事。因?yàn)閮H看畫面，讀者未必能明其所以；而借助于“頌”，則可以“知其然”。黑田彰指出：“《列女傳》文末的‘頌’主要是點(diǎn)明故事特點(diǎn)，展現(xiàn)故事主要情節(jié)，讀者閱讀‘頌曰’部分，就能了解故事整體內(nèi)容。”[8]108是很有道理的。至于《列女傳》的傳文，則是每幅畫的本事，除了事先作為創(chuàng)作圖畫的依據(jù)之外，在畫作完成后的欣賞過程中，恐怕只能集為一冊，置于畫旁，以便讀畫者作進(jìn)一步了解、“知其所以然”之用了。由此可以知道，當(dāng)初劉向父子為了規(guī)諫皇帝，是何等的煞費(fèi)苦心。

弄清楚了這一點(diǎn)，才能理解《列女傳·頌》為什么內(nèi)容與傳文重復(fù)，只是言簡意賅地檃括故事，卻于傳文無所發(fā)明，因?yàn)槠渥饔帽緛砭褪亲鳛楫嬅嫣崾?，而并非用來對傳文進(jìn)行闡發(fā)的；也才能理解為什么劉向自稱《列女傳》為“七篇（卷）”，因?yàn)閷懹诋嬅妫ɑ蚋接诋嬅嬉粋?cè)）的“頌”本來就是附著于畫面，而不是寫在書內(nèi)或附于書后另作一卷的；而早期（劉向之后、宋代之前）的《列女傳》版本把“頌”另外作為一篇（卷）附于前七篇（卷）或加注后的十四篇（卷）之后，也是因?yàn)椤绊灐迸c“傳”文本來并非一體；“頌”是專為題畫而作，原本分散于各張畫面之上，是后人輯錄起來作為一卷附于書后（或單獨(dú)成書，見后文）的。再到后來，因原畫早已失傳，整理者不知其意，或?yàn)榱藢?shí)現(xiàn)新的編輯意圖，將“頌”與傳文強(qiáng)行連綴起來，才導(dǎo)致疊床架屋之弊。

至于在劉向父子合作的《列女傳頌圖》中，《傳》與《頌》孰為主次的問題，有人以為“這些頌是為了讓婦女、兒童們更容易背誦而放置于此的。頌的特征使其能夠巧妙地壓縮故事的內(nèi)容，通過背誦這些壓縮的內(nèi)容而聯(lián)想起故事的全部。像這樣單獨(dú)的一篇頌與《列女傳》正文的關(guān)系充分體現(xiàn)了《列女傳》作為幼學(xué)啟蒙書籍所特有的性質(zhì)。一般來說，幼學(xué)書籍由正文（韻文）和注（散文）兩部分組成，幼童首先背誦正文，然后再跟隨老師學(xué)習(xí)其內(nèi)容（注）。如果我們把《列女傳》的頌當(dāng)作正文，把每個(gè)傳的故事當(dāng)作是注，便很容易明白這是一種對于婦女和兒童來說很正確、傳統(tǒng)的學(xué)習(xí)方法。”[8]108-109此說把頌視作正文，而把傳視為注，是完全把《列女傳》視為幼學(xué)啟蒙讀物的產(chǎn)物。按照中國傳統(tǒng)幼學(xué)啟蒙讀物的樣式，這樣的說法似乎可以言之成理。用以評論經(jīng)宋人改編后作為通俗讀物的《古列女傳》，于人不無啟發(fā)，但以劉向父子當(dāng)初創(chuàng)作《列女傳頌圖》的初衷來說，則顯然并不符合，乃至近乎荒謬。因?yàn)樵摃畛醯奶囟ㄗx者是漢成帝，其時(shí)絕非幼童；而且頌本來是附著于圖的，與傳文絕非正文與注的關(guān)系。

二、《列女傳頌》是中國早期的題畫詩

《列女頌》如果是直接題寫于《列女圖》畫面之上（或附于其一側(cè)）的頌詩，便成了畫作的組成部分。這類詩歌，是中國詩歌里的一個(gè)專門種類——題畫詩。

何謂“題畫詩”？有人以為：“題畫詩，顧名思義，是一種以畫為題而作的詩，其內(nèi)容或就畫贊人，或由畫言理，或借畫抒懷，或另發(fā)議論。但因這些詩都是緣畫而作，所以統(tǒng)稱題畫詩?！盵9]1此說大體不錯(cuò)，但把題畫詩解釋為“以畫為題而作的詩”，這樣“顧名思義”，顯然是有失準(zhǔn)確的。因?yàn)椤邦}畫詩”之“題”，其本義為“書寫”，而并非指“題材”。只是到了后來，題畫詩這一概念的涵義泛化之后，才把所有“緣畫而作”的詩都納入了廣義的題畫詩的范疇。

中國的題畫詩，是世界藝術(shù)史上一種極其特殊的美學(xué)現(xiàn)象。把文學(xué)和美術(shù)二者結(jié)合起來，在畫面上，詩和畫契合無間，渾然一體，成了一幅美術(shù)作品構(gòu)圖上、意境上不可或缺的有機(jī)組成部分。詩情畫意，相映成趣，相得益彰。因此，畫面之有題畫詩，是中國畫的特征之一，也是中國繪畫藝術(shù)的獨(dú)有的民族形式和風(fēng)格。

關(guān)于題畫詩的起源，眾說紛紜而分歧頗大。

有人認(rèn)為：《周易》中的“卦象是圖畫，畫下有彖象釋詞，且多為詩歌韻文，詩畫一體，不可分割，是中國畫與題畫詩之濫觴。如果《彖傳》確為孔子所撰，據(jù)此推知，中華人文史上第一位題畫詩（作）者，當(dāng)是孔子?！盵10]99稱之為“濫觴”，或無不可，但《周易》中的圖文離人們普遍認(rèn)可的題畫詩，距離未免過于遙遠(yuǎn)。

也有人認(rèn)為屈原的《天問》為中國最早的題畫詩，其依據(jù)是東漢王逸《楚辭章句·天問序》中有言：“屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息，見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，奇?zhèn)プH詭，及古賢圣怪物行事，周流罷倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以泄憤懣，舒瀉愁思?！盵11]若果如其言，是屈原“仰見圖畫，因書其壁”，則《天問》至少應(yīng)與題畫詩有關(guān)。不過，姜亮夫（1902—1995）、游國恩（1899—1978）、郭沫若（1892—1978）等《楚辭》研究名家均不認(rèn)可此說。而堅(jiān)持此說者仍頗有人在。如劉繼才在《中國題畫詩發(fā)展史》中就力排眾議，認(rèn)為“云氣鬼神圖式當(dāng)是戰(zhàn)國時(shí)楚人祭祀時(shí)天人交通的一種媒介。屈原的《天問》也當(dāng)是詩人看到祠廟壁上所繪的神靈圣賢像而引發(fā)聯(lián)想，呵問詠嘆?！盵9]24如果此說成立，《天問》的創(chuàng)作當(dāng)為由賞畫引起，但是否寫于畫壁，仍宜存疑。因?yàn)椤短靻枴飞婕暗谋姸嗌衿婀妍惖木跋?，不可能全都出現(xiàn)于壁畫；而把一首長詩寫于早已完成的壁畫上，可能性也大可懷疑。如果并未題寫于畫面，沒有成為畫作的組成部分，還能不能算是題畫詩，便很值得商榷了。

據(jù)《晉書·束皙傳》記載，晉太康二年（281），汲郡人不準(zhǔn)盜掘魏襄王（前318-前296在位）墓，得竹書數(shù)十車，共75篇，其中有“《圖詩》一篇，畫贊之屬也?！盵12]據(jù)此可知，戰(zhàn)國時(shí)代已有“畫贊”之類作品。這當(dāng)然是很有價(jià)值的信息，可惜這篇《畫贊》今不傳，其具體內(nèi)容已無從詳考了。

上述觀點(diǎn)之外，還有以下幾種說法：（1）認(rèn)為東漢武氏祠石室畫像的贊文是最早的題畫詩；（2）認(rèn)為題畫詩產(chǎn)生于魏晉南北朝之際，如西晉傅咸的《畫像頌》、楊宣為宋纖像所作的頌等；（3）認(rèn)為庾信的《詠畫屏詩》“是題畫詩始作俑者”；（4）認(rèn)為題畫詩從北宋開始；（5）認(rèn)為題畫詩起于元代文人畫興起之后，等等。[9]21之所以有這樣多種差距甚大的認(rèn)識，除了掌握材料的多寡之外，對題畫詩內(nèi)涵、外延的理解不同應(yīng)為主要原因。

題畫詩的概念有廣義和狹義之分。狹義的題畫詩特指寫于畫面中的題詩，作者可以是畫家本人，也可以是別人。但題詩內(nèi)容應(yīng)與畫作有關(guān)聯(lián)。因?yàn)轭}詩要以書法的形式呈現(xiàn)于畫面，而中國書法又是一門獨(dú)特的藝術(shù)，所以畫作、題詩與書法珠聯(lián)璧合、均臻上乘者往往被譽(yù)為“詩書畫三絕”，成為藝術(shù)珍品。廣義的題畫詩，除包括狹義的題畫詩之外，還包括賞畫者受畫面內(nèi)容或其作畫藝術(shù)引發(fā)所寫的詩。這類題畫詩，獨(dú)立于畫面之外，嚴(yán)格地說應(yīng)屬于對畫所作的詩體評論（故有人稱之為“贊畫詩”或“評畫詩”）。至于那些僅以畫作作為引子，其實(shí)是借他人酒杯、澆自家塊壘的詩作（如屈原《天問》），嚴(yán)格講來，是否還可以算作題畫詩，已經(jīng)十分勉強(qiáng)了。

比劉向略晚、而與劉歆同年的揚(yáng)雄（前53—18）曾應(yīng)漢成帝之命為趙充國畫像作《頌》，因而也有人以為“揚(yáng)雄此作似可作為中國第一首題畫詩”。[13]此《頌》載于《漢書·趙充國辛慶忌列傳》，其文為：

明靈惟宣，戎有先零。先零昌狂，侵漢西疆。漢命虎臣，惟后將軍，整我六師，是討是震。既臨其域，諭以威德，有守矜功，謂之弗克。請奮其旅，於罕之羌，天子命我，從之鮮陽。營平守節(jié)，屢奏封章，料敵制勝，威謀靡亢。遂克西戎，還師于京，鬼方賓服，罔有不庭。昔周之宣，有方有虎，詩人歌功，乃列于《雅》。在漢中興，充國作武，赳赳桓桓，亦紹厥后。[2]2995

孔壽山認(rèn)為：“中國題畫詩最早起源于人物肖像畫贊頌體，完全符合中國繪畫的發(fā)展規(guī)律。從目前的文獻(xiàn)資料來看，揚(yáng)雄此作似可作為中國第一首題畫詩。”[13]說“中國題畫詩最早起源于人物肖像畫贊頌體”，是不錯(cuò)的，但是，具體就揚(yáng)雄所作《趙充國畫像頌》來說，盡管與趙充國畫像有關(guān)，但并非與畫像同時(shí)所作，④趙充國畫像作于宣帝時(shí)，揚(yáng)雄的頌則作于成帝時(shí)。而且其文長達(dá)128字，不可能直接題寫于畫面之上；其內(nèi)容僅為頌揚(yáng)歷史人物趙充國功績，與畫作并無直接關(guān)系，最多可以算作“廣義”的題畫詩，而與后世人們普遍認(rèn)為的題畫詩尚有距離。論者似乎也注意到了這一點(diǎn)，于是接著說道：“我們認(rèn)識到揚(yáng)雄所作的《趙充國畫像頌》只是以趙充國畫像為贊頌的對象，本是《趙充國頌》，并未涉及繪畫本身，還不是今天我們所謂的詩與畫相結(jié)合之題畫詩。”

回頭再看《列女傳頌》，就會發(fā)現(xiàn)，與屈原《天問》和揚(yáng)雄《趙充國畫像頌》不同，它應(yīng)該是劉向、劉歆父子撰述《列女傳頌圖》之初，即已納入三位一體的整體構(gòu)思，而且很有可能是直接題寫于畫面之上（至少是附于一側(cè)，與畫作相輔而行），因此應(yīng)屬于比較正宗的題畫詩。不僅如此，《列女傳頌》的創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)該早于揚(yáng)雄的《趙充國頌》。因?yàn)閾P(yáng)雄到了40歲，才于永始四年（前13）經(jīng)人舉薦入朝，而劉向早已是朝中老臣，并且從河平三年（前26）就已經(jīng)開始受命與劉歆一起校中秘書了。因此，就中國題畫詩之歷史而論，《列女頌》應(yīng)屬存世最早的題畫詩；而且其數(shù)量多達(dá)百余首，這樣的發(fā)現(xiàn)無疑是令人驚喜的。

有人認(rèn)為：“總起來看，中國的題畫詩從西漢揚(yáng)雄《趙充國畫像頌》，中經(jīng)曹植、傅玄、陸云、陶淵明的畫像贊，而至南朝之江淹、沈約、蕭綱、庾肩吾的看畫詩，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸背拟仔耪揭浴对伄嫛访?，為題畫詩的形成及其體制完備作了實(shí)踐和理論上的準(zhǔn)備，是題畫詩這一藝術(shù)形式上的萌芽期。”[10]99這樣的排列，總體趨向不錯(cuò)，但完全無視很可能早于《趙充國畫像頌》的《列女傳·頌》在題畫詩發(fā)展史上的存在和重要作用，顯然是一個(gè)嚴(yán)重缺陷。究其原因，應(yīng)是論者僅僅把《列女傳》看作一部文字古籍，而沒有注意到《漢書·藝文志》班固“自注”和《太平御覽》所引《七錄別傳》佚文，尤其沒有意識到《列女傳·頌》的獨(dú)特功能和實(shí)際用途所致。

三、劉歆應(yīng)為《列女傳頌》的作者

《四庫全書總目提要》“《古列女傳》七卷、《續(xù)列女傳》一卷（內(nèi)府藏本）”條對《列女傳頌》的作者曾作辨正云：

其《頌》本向所作，曾鞏及（王）回所言不誤。而晁公武《讀書志》乃執(zhí)《隋志》之文，詆其誤信顏籀（字師古）之《注》。不知《漢志》舊注，凡稱“師古曰”者乃籀《注》，其不題姓氏者皆班固之《自注》。以《頌圖》屬向，乃固說，非籀說也?？肌额伿霞矣?xùn)》，稱“《列女傳》劉向所造，其子歆又作《頌》”，是訛傳《頌》為歆作，始于六朝。修《隋志》時(shí)，去之推僅四五十年，襲其誤耳，豈可遽以駁《漢書》乎？[14]

據(jù)此可知，在《列女傳·頌》作者問題上，歷來頗有爭議。堅(jiān)持《列女傳·頌》為劉向所作者有曾鞏、王回，認(rèn)為為劉歆所作者有顏之推（531—約595）、《隋書·經(jīng)籍志》作者及晁公武（1105—1180）。四庫館臣則贊同曾鞏、王回的意見，不認(rèn)可顏之推等人的意見，似乎對這一爭議做出了定論。

但這一所謂“定論”并非沒有商榷的余地。

不錯(cuò)，《漢書·劉向傳》和《漢書·藝文志》班固“自注”是把《列女傳頌圖》的著作權(quán)系于劉向名下的。但這應(yīng)該是就其主要作者而言，不代表沒有其他人參與。這與《漢書》僅主體為班固所作，前由其父班彪開其始，后有其妹班昭續(xù)其書、班昭門生馬續(xù)補(bǔ)其缺，歷來著錄卻只系于班固一人名下，是同樣的道理。如果注意到《太平御覽》所載《七錄別傳》之佚文所說“臣與黃門侍郎歆以《列女傳》種類相從，為七篇，以著禍福榮辱之效、是非得失之分，畫之于屏風(fēng)四堵”的話，則劉歆曾參與《列女傳頌圖》的寫作，是毫無疑義的。至于劉歆所做工作為其中哪一部分，因佚文為斷簡殘編，雖已難得其詳，但可以推測。作為此書主體的《傳》文，理應(yīng)屬于劉向的作品，劉歆最多做過一些輔助工作；列女畫像圖，有可能是劉向父子的作品，但也很有可能是劉氏父子另請畫工所作（因?yàn)榇媸啦牧仙形窗l(fā)現(xiàn)劉氏父子兼工丹青的其他證據(jù)）；而《頌》詩，則只能是劉向父子之一所作。劉歆參與《列女傳頌圖》寫作，既然已有《傳》文和畫像，他所能做的，也就只有《頌》詩了。他作完之后，自然也會請其父過目審核，提出修改意見，但這并不能改變他撰寫《頌》詩的事實(shí)。此外還有另一種可能：劉向父子在準(zhǔn)備進(jìn)獻(xiàn)給漢成帝《列女傳》與《列女圖》時(shí)，考慮到對方在欣賞圖畫時(shí)翻檢傳文多有不便，所以才又由劉歆為每幅畫題寫了頌詩作為畫面提示。

如果上述意見尚屬推測之詞的話，顏之推《顏氏家訓(xùn)》所說與《隋書·經(jīng)籍志》的記載則可視為有力的書證。筆者認(rèn)為，顏之推關(guān)于“《列女傳》亦向所造，其子歆又作《頌》”[15]的說法，顯然是合于情理的。盡管他是否還有其他材料作為依據(jù)，我們現(xiàn)在已不得而知。但劉歆的學(xué)術(shù)造詣不次于乃父，“河平中，受詔與父向領(lǐng)校秘書，講六藝傳記，諸子、詩賦、數(shù)術(shù)、方技，無所不究”，[2]1967是載于史傳、人所共知的，他參與《列女傳頌圖》的寫作，自不應(yīng)無所作為，由他來為《列女圖》作《頌》，順理成章而且可以應(yīng)付裕如。否則，劉向是沒有必要把《列女傳頌圖》作為他們父子的共同作品的。班固著錄《列女傳頌圖》，系于劉向名下，蓋因劉向是第一和主要作者，并無不妥。由此觀之，《隋書·經(jīng)籍志》著錄“《列女傳頌》一卷，劉歆撰”，[16]未必僅僅是因襲顏之推之說，而極有可能是當(dāng)時(shí)府藏圖書確有與“《列女傳頌》一卷，曹植撰”和“《列女傳贊》一卷，繆襲撰”并存、署名為“劉歆撰”的單本《列女傳頌》同時(shí)存在，史書作者僅為實(shí)錄而已。也就是說，在唐人編定《隋書》時(shí)，劉歆所作《列女傳頌》很有可能仍有單本存世。四庫館臣于1000多年后，在缺乏有力佐證的情況下，輕易否定顏氏之說和《隋書·經(jīng)籍志》的記載，未免失之于武斷。其原因，蓋由于過分拘泥于《漢書》記載，又沒有注意到《太平御覽》所載《七錄別傳》之佚文，故而做出了完全排除劉歆曾參與其事的結(jié)論。

若此說成立，劉歆以《列女傳·頌》而躋身于現(xiàn)存中國正宗題畫詩之第一人，應(yīng)無爭議。

四、結(jié)論

劉向《列女傳》一書記載了先秦至西漢104位女性的故事，具有多重開創(chuàng)性意義。首先，此書是我國歷史上第一部以記載婦女生活為對象的專著，對弘揚(yáng)優(yōu)秀女性的美德、引起人們對女性社會作用和社會地位的關(guān)注具有重要作用；其次，在史書體例上，此書與其另外兩部著作《新序》《說苑》開創(chuàng)了史籍“雜傳”類的先河。這都是人們所公認(rèn)的?，F(xiàn)在看來，不僅如此，此書還是傳世的中國歷史上第一部與圖畫相輔而行的著作，其中的“頌”更是中國最早的題畫詩，而《頌》的作者，則應(yīng)當(dāng)是其子劉歆。劉氏父子之后，為圖畫作頌贊乃大行其道，以至發(fā)展為一種新的文體了。

筆者于讀書中偶有所得，特不揣淺陋，草成此文，以為野芹之獻(xiàn)，謹(jǐn)供研究中國題畫詩發(fā)展史及《列女傳》之學(xué)者參考。

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