陳一鳴

·精神醫(yī)學史·

探究中國精神醫(yī)學兩千年

陳一鳴

我國精神醫(yī)學發(fā)展史已有不少探討［1～4］，筆者也曾有所關注。在《百年“精神醫(yī)學司法鑒定函”引起的探究》［5］一文中，筆者曾提出“我國精神醫(yī)學發(fā)展史走過了古代（自《黃帝內(nèi)經(jīng)》到南宋）、近代（自南宋到清末）、現(xiàn)代（清末以后）三個發(fā)展時期”，共有2 000多年的觀點。我國精神醫(yī)學發(fā)展史是一個十分重要且嚴肅的問題，精神醫(yī)學同道應認真探討取得共識。

一 《黃帝內(nèi)經(jīng)》開啟了中國古代精神醫(yī)學的歷史

《黃帝內(nèi)經(jīng)》簡稱《內(nèi)經(jīng)》［6］，是我國現(xiàn)存醫(yī)書中最早的典籍，成書于春秋戰(zhàn)國（公元前二至三世紀），《內(nèi)經(jīng)》包括“素問”“靈樞”二部分，共18卷162篇，其內(nèi)容極其豐富，大致有人與自然、陰陽五行和臟腑經(jīng)絡三方面，涉及內(nèi)外婦兒各科，雖然精神醫(yī)學起步較晚，但《內(nèi)經(jīng)》中也多有涉及?！秲?nèi)經(jīng)》把人的精神活動歸之于“心神”的功能，“心神不僅支持人的精神活動，而且統(tǒng)管人的五臟六腑”，《靈樞·本神篇》指出：“心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、腎藏志”，“肝在志為怒、心在志為喜、脾在志為思、肺在志為憂、腎在志為恐”?！端貑枴り柮髅}解篇》論陽明發(fā)狂的癥狀十分生動：“病甚則棄衣而走，登高而歌，或至不食數(shù)日，踰垣上屋，所上之處，皆非其素所能也，……妄言罵詈，不避親疏而歌…”?！端貑枴へ收撈罚骸瓣栮幹省t癲疾欲走呼，腹?jié)M不得臥、面赤而熱，妄見而妄言”?！端貑枴っ}要精微篇》：“衣被不斂、言語善惡不避親疏者，此神明之亂也”，并對狂癲的定義和區(qū)分進行了描述。《素問·病能論》首先提出用“生鐵落飲”治療“陽厥”，并提出針刺手太陽、太陰、陽明、足太陰、頭、兩顑等治療方法，具有一定療效。

隋末巢元方等集體編撰的《諸病源候論》［7］，成書于隋大業(yè)六年（公元610年），全書共五十卷，包括內(nèi)外婦兒五官等各種疾病，共計六十七門，一千七百三十九候，其中“風癲候”、“風狂病候”、“鬼邪”、“鬼魅候”，以及“溫病狂言候”、“角弓反張候”、“癲狂候”、“與鬼交通候”、“產(chǎn)后風虛癲狂候”、“驚癇候”、“惛塞候”等均涉及神經(jīng)精神科疾病，使古代精神疾病的分類漸趨合理，并對中毒性精神病、傳染性精神病、兒童精神發(fā)育不全等進行了探討［7］。對促進精神疾病的診斷治療、臨床應用具有重要意義。

二 中國精神醫(yī)學伴隨慈善事業(yè)和殘疾人事業(yè)的開展而聯(lián)動

自古以來，殘疾人（包括精神、智力殘疾）曾被視為嚴重排斥的社會群體，西方國家中世紀殘疾人被妖魔化、被視為邪惡的化身和對公眾的威脅，許多淪為乞丐、被賣為奴隸。我國古代殘疾孩子被認為是因父母前世做壞事而得到的報應，處境十分悲慘。

（一）我國慈善機構的產(chǎn)生和發(fā)展

1 早期的儒家仁義思想、宗教濟貧觀念對慈善組織的產(chǎn)生和發(fā)展起重要的促進作用［8～10］

春秋孔子：“人性之善也，猶水之就下也”，“老吾老，以及人之老”，“仁者無敵”；戰(zhàn)國墨子：“當兼相愛、交相利”，“天下兼相愛則活、交相惡則亂”……［5］。我國慈善組織自南北朝（公元420年）即已出現(xiàn)［9，10］，早期以宗教團體濟貧的意識形態(tài)“福田思想”，公元六世紀后大乘佛教傳入我國，含有強烈的行善觀念如“慈善為懷”“尊圣敬善、仁慈博愛”，其救濟對象不僅是信徒和僧侶，還包括一切貧病者。

南朝疫災流行，染病者備受關注；元嘉三年（426年），宋文帝下詔：“其高年、鰥、寡、幼、孤、六疾不能自存者，可與群縣優(yōu)量賑給”；元嘉四年（427年）京師疾疫嚴重，宋文帝“遣使存問，給醫(yī)藥”……［11］。

齊武帝（483～493年在位）文惠太子立“六疾館”收養(yǎng)貧病之人（包括精神、智力障礙者）；梁武帝（502～548在位）也在521年于京師建康（今南京）置孤獨園收養(yǎng)孤幼與貧困者；北魏世宗（499～515在位）于501年下詔：“于閑敞之處別立一館，使京畿內(nèi)外疾病之徒，咸令居處，嚴敇醫(yī)署，分師療治”［10］。

隋唐為佛教盛世，隋“三福田”：供養(yǎng)父母者為恩田、供佛者為敬田、施貧病為悲田，建立悲田園：“常年一施，或給衣服、或濟糇糧。布施貧窮孤老惡疾重病困厄之人，其福甚大……”［11］。

2 由悲田坊改為養(yǎng)病坊［9，10］

唐代佛寺辦救治貧病人的醫(yī)院稱為悲田病坊，玄宗開元五年（717年）發(fā)展已有規(guī)模并出現(xiàn)地方勢力引起朝廷顧忌。會昌五年（895年）武宗廢天下僧寺，主管改由政府承擔：“悲田出于釋教，并望改為養(yǎng)病坊”。北宋（960年）京師開封原有兩所福田園，到1063年增加為南北東西四所福田園，每所收養(yǎng)300貧病無依之人及乞丐，共可收逾千人。其他州縣也模仿京師的例子，1102年又將“福田園”重組為“居養(yǎng)院”及“安濟坊”。后者主要收治貧病之人。1127年金兵滅北宋，宋抗金名將岳飛、韓世忠雖奮力抵抗但最終失敗，宋高宗退居臨安劃淮為界建立南宋［9，10］。

3 南宋（1127～1279）時期在中國精神醫(yī)學發(fā)展史中具有特殊地位［9，10］

由于金兵入侵，宋府南遷，貧病流浪人員激增，社會問題加劇，南宋政府壓力很大。為了穩(wěn)定政局，此前北宋“安濟坊”和“養(yǎng)病坊”的制度日益普及，同時由于江南經(jīng)濟發(fā)達，士紳眾多，出現(xiàn)不少“家族義莊”、“同善會”等，進一步發(fā)展了慈善事業(yè)和慈善機構。為難民如潮的南宋分擔了部分安定社會的責任。宋高宗下詔將近城寺院作安濟坊，收養(yǎng)并醫(yī)理貧病之難民。除安濟坊外，南宋政府在1131～1132年首先在紹興和臨安二地設立養(yǎng)濟院，“紹興府街市乞丐稍多，……令乞委都監(jiān)抄劄五廂界處，應管無依倚流移病患之人，發(fā)入養(yǎng)濟院”。并推向全國，到1201年，南宋每個中等的州治都建有可容納100名貧病人（包括精神、智力殘疾者）的養(yǎng)濟院，并逐漸取代了北宋安濟坊的功能，在醫(yī)療方面增設了惠民藥局，加強了免費施藥的措施，還設立了棄嬰收容機構，南宋的慈善收容機構在管理、規(guī)模、數(shù)量上均比北宋大為提高［10］。

在同時期歐州各國，雖然基督教各教派的教會也是慈善機構的主辦者，也有專門收養(yǎng)病人的醫(yī)院，但并不像南宋政府那樣將不同的貧窮問題分門別類，以不同的機構來處理，顯示我國南宋時期精神醫(yī)學并不落后于西方國家且有其特色。

三 元、明、清精神醫(yī)學隨政府經(jīng)濟的發(fā)展管控的加強“善堂”得以發(fā)展和完善

元、明繼承南宋的做法并有發(fā)展，清軍入關后為加強統(tǒng)治禁止文人結社，影響削弱了“義莊”及“同善會”的發(fā)展，但清政府為加強政府的領導和管控，逐步完善了“善堂”（普濟堂、育嬰堂、藥局、清節(jié)堂、施棺、養(yǎng)老等）的發(fā)展［4，10］。

順治五年（1648年）11月清廷發(fā)布上諭，命各地發(fā)揮養(yǎng)濟院的作用，“各處養(yǎng)濟院收養(yǎng)鰥寡孤獨及殘疾無靠之人、有司留心之行、月糧依時發(fā)給、無致失所”。1724年清雍正帝下詔令推動育嬰與普濟組織：“京師廣寧門外，向有普濟堂，凡老疾無依之人，每棲息于此，司其事者、樂善不倦、殊為可嘉，圣祖仁皇帝曾賜立碑，以旌好義，爾等均有地方之責，宜時加獎勸以鼓舞之…朕心嘉悅，特頒匾額并賜白金爾等，其宣示朕懷…昭京師例推而行之……”，就是這道諭令推動了整個18世紀都市善堂普遍建立，至1850年全國已建有普濟堂399個、育嬰堂973個、棲留所33個、清節(jié)堂216個、綜合善堂338個、其他善堂743個［10］。

清政府用于殘疾事業(yè)的撥款逐年增加，以江南為例，尤以二淮鹽業(yè)發(fā)展提供了財金支持，揚州瓜州普濟堂從1767年開始每年得2 600兩白銀（下同）補助，蘇州普濟堂從1739年（乾隆四年）始每年得1 000兩津貼，除鹽稅外，地方官以捐俸、勸捐、撥官田等方式資助善堂的現(xiàn)象很普遍，蘇州普育二堂獲官房高達一萬多兩。上海同善堂1745年即成立，其后在松江、金山、南匯、青浦、華婁、華亭等地均建有同善堂。江浙至少在蘇州、常州、嘉興、松江、無錫、昆山、江都、休寧、海鹽、嘉善、寶應、青陽、盛澤、新城、沙溪、甫里等鎮(zhèn)已有同善堂，一直到太平天國才停止［10］。

四 清末中國精神醫(yī)學由于西方先進醫(yī)學的引入、社會的變更走上了現(xiàn)代精神醫(yī)學之路

此時期相繼建立起專門收治精神病人的醫(yī)療機構，美國醫(yī)生嘉約翰（約翰·克爾，Dr.J.G.Kerr，1824～1901），1847年畢業(yè)于美國費城杰斐遜醫(yī)學院，1854年來到中國，1855年起任廣州博濟醫(yī)院院長達44年，同時主編和翻譯了內(nèi)外各科34部在當時很有影響的西醫(yī)書籍，73歲時于1897年在廣州芳村（即現(xiàn)廣州腦科醫(yī)院）創(chuàng)建廣州惠愛瘋癲院（床位200張），系我國第一所現(xiàn)代精神病院［12］。蘇州是江南經(jīng)濟文化發(fā)達城市，清末門戶開放后，西方文化進入。詹姆斯·惠更生（J.R.Wilkinsen，1862～1935），1885年畢業(yè)于美國南卡羅來納州醫(yī)學院，1895年受美國南部長老派教會委派來到中國蘇州，購地在蘇州洋涇塘建福音醫(yī)院（內(nèi)外科綜合醫(yī)院），1905年該院開始收治精神病患者（病床30張），因患者太多1906年惠更生發(fā)“募捐書”籌款擴建精神病床位100張，后又在蘇州四擺渡（現(xiàn)蘇州廣濟醫(yī)院）籌建更生醫(yī)院，1923年收治精神病患者床位增至150張［13］。光緒34年（1908年）清政府陸軍部拔銀元6 000元在北京石碑胡同建貧民教養(yǎng)院（屬普濟堂一類），附設瘋人院“專收瘋疾之人”。1911年該瘋人院瘋癲人數(shù)為男110人、女41人。1917年瘋人院脫離貧民教養(yǎng)院獨立（即現(xiàn)北京安定醫(yī)院）［13］。上海19世紀60年代在上海大南門陸家浜南岸建有普濟堂，收容智力、精神殘疾、貧困流浪人員，1912年慈善家陸伯鴻（江蘇丹徒人，1875～1937）集資籌款將原普濟堂重新翻建，共分七部分，其中瘋癲（精神?。┎考s有50張床位，因瘋癲患者太多無法收容。1934年，陸伯鴻又在上海縣北橋（現(xiàn)上海市精神衛(wèi)生中心分部）購地三萬平米，按西方模式建立高標準精神病院，設床位300張［14］。1919年美國神經(jīng)精神科醫(yī)師伍茲（AH·Woods）應邀到北京協(xié)和醫(yī)院擔任神經(jīng)精神病副教授，1922年開設神經(jīng)精神病學課程。1928年協(xié)和醫(yī)院正式建立了神經(jīng)精神科，當時教師中除伍茲外還有魏毓麟、程玉麟等醫(yī)生。1931年美國雷曼（R.S. Lyman）醫(yī)生應邀到上海醫(yī)學院講授神經(jīng)精神病學，次年去北京。1932年奧地利醫(yī)生韓菲（F.Halpen）接任教席并在上海紅十字會第一醫(yī)院（現(xiàn)華山醫(yī)院）組建神經(jīng)精神科。1932年美國醫(yī)生雷曼由上海到北京協(xié)和醫(yī)院神經(jīng)精神科接替伍茲擔任主任、教授。期間雷曼在北京協(xié)和醫(yī)學院培養(yǎng)了粟宗華（上海）、凌敏猷（湖南）、許英魁（北京）、黃友岐（湖南）、張沅昌（上海）等醫(yī)師，并先后將他們推薦到美、英、德等國深造，成為我國現(xiàn)代神經(jīng)精神科第一代開拓者。其中魏毓麟（1899～1996）教授從美國學習返回協(xié)和醫(yī)學院神經(jīng)精神科后又于1933年兼任北京瘋人院院長；程玉麟（1905～1993）從德美學習返回協(xié)和醫(yī)學院神經(jīng)精神科后，1937年因抗日戰(zhàn)爭轉遷四川成都擔任華西聯(lián)大神經(jīng)精神科教授、科主任，并培養(yǎng)了伍正誼、王慰增、劉昌永、陶國泰、陳學詩、洪士元等精神科人才，1942年在成都四圣寺支持劉昌永建立成都市精神病療養(yǎng)院，床位50張，1946年抗戰(zhàn)結束后程玉麟率學生返回首都南京，向偽民國政府反復要求建立了我國第一所由政府創(chuàng)辦的南京神經(jīng)精神病院現(xiàn)南京腦科醫(yī)院，并擔任院長。1940年粟宗華（1904～1970）醫(yī)生主持上海醫(yī)學院神經(jīng)精神科并得到夏鎮(zhèn)夷醫(yī)生的支持。許英魁（1905～1966）教授從美國學習返回協(xié)和醫(yī)學院（當時華北已淪為日本殖民地，1941年協(xié)和醫(yī)學院停辦），1942年被聘為北京大學醫(yī)學院神經(jīng)精神科主任教授，1943年末在萬福麟舊宅設神經(jīng)精神科門診、病房（床位20～60張，即現(xiàn)北大精神衛(wèi)生研究所）［12～14］。

另有資料顯示哈爾濱（1900年）、大連（1906年）曾有俄國和日本主持建有精神病院，現(xiàn)吉林省（四平）精神病院是我國解放軍最早建立的精神病院（1947年建于黑龍江省佳木斯倭卡鎮(zhèn)）［15］，但解放前我國精神病院總數(shù)不足十所，床位共約1 000張，精神科醫(yī)師不足50人，形成我國現(xiàn)代精神醫(yī)學的早期局面。

五 新中國的建立，黨和政府的關懷使我國精神衛(wèi)生事業(yè)得到了健康發(fā)展（詳見“新中國精神醫(yī)學60年”一文）

全國解放后，我國精神衛(wèi)生事業(yè)得到政府的重視，大致經(jīng)過了解放初期的恢復擴建，文革動亂倍受摧殘及改革開放飛速發(fā)展三個不同的發(fā)展階段。經(jīng)過廣大精神醫(yī)學同道的不懈努力，我國精神醫(yī)學在醫(yī)療教學、科研防治以及國內(nèi)外交流方面都取得了很大成績，并步入國際先進行列。

［1］沈漁邨.精神病學［M］.北京：人民衛(wèi)生出版社，1980：1－4，937

［2］徐韜園.中國現(xiàn)代神經(jīng)精神病學發(fā)展概況［M］.北京：中國科學技術出版社，1995：6

［3］王祖承.粟宗華一百年誕辰紀念集［M］.上海：上海科學技術出版社，2005

［4］陳一鳴.從養(yǎng)濟院、普濟堂到精神病院［J］.精神醫(yī)學雜志，2014，27（3），225－226

［5］陳一鳴.百年“精神病司法學鑒定函”引起的探究.精神衛(wèi)生通訊，2014，11

［6］李浩，趙文明.白話黃帝內(nèi)經(jīng)［M］.北京：北京科技出版社，2014：41－43，99－102

［7］丁光迪.諸病源候論校注［M］.北京：人民衛(wèi)生出版社，2013

［8］王衛(wèi)明.慈善傳播：歷史、理論與實務［M］.北京：社會出版社，2014：10

［9］金放，楊旭.殘疾人權益的法律保障［M］.北京：中國社會科學出版社，2013：1－10

［10］梁其姿.施善與教化［M］.北京：北京師范大學出版社，2013：19－22，25，31－32，92，110，240

［11］張奇林.中國慈善事業(yè)發(fā)展研究［M］.北京：人民出版社，2014：87－88

［12］陳一鳴.不能忘記的開拓者［J］.臨床精神醫(yī)學雜志，2009，19（15）：359－360

［13］范庭衛(wèi).從收養(yǎng)到治療［J］.中華醫(yī)學史雜志，2013，43（6）：345－347

［14］陳一鳴.上海精神衛(wèi)生早期的探究［J］.上海精神醫(yī)學，2010，22（5）：319－320

［15］陳一鳴.東北地區(qū)精神衛(wèi)生的早期發(fā)展［J］.臨床精神醫(yī)學雜志，2010，20（6）：428－429

10.3969／j.issn.2095－9346.2015.06.021

2015－05－18）

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