覃興耀

“跳撒葉爾嗬”是廣泛流傳于湖北清江流域的喪葬儀式舞蹈，或稱“打喪鼓”、“喪鼓歌”，現(xiàn)有資料表明“跳撒葉爾嗬”已有大約3000多年的歷史，其歷史可以追溯到土家先民巴人的喪舞和軍歌軍舞。土家族分布區(qū)特殊的地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式以及土家族特有的生死觀、價值觀和道德觀造就這種獨(dú)特的儀式文化?！疤鋈~爾嗬”建構(gòu)在圖騰崇拜與祖先崇拜之間的文化心理的行為上，以其古樸的氣息傳達(dá)獨(dú)特的生命價值觀和原始群體意識。民族的民風(fēng)民俗以及表達(dá)情感的方式，一般來說是風(fēng)格迥異，濃郁鮮明，亦大體符合喜則樂、悲則哀的通常景象。但土家族在大喜大悲的時刻，做出了超乎想象的情感表達(dá)方，一是以悲托喜的“哭嫁”，一是以喜寄哀的“跳喪”。

跳喪與體育似乎是毫不沾邊的，跳喪僅僅是一種較為特別的情感表達(dá)方式，一種儀式文化，一種生命哲學(xué)觀。但事實(shí)上，做一點(diǎn)簡單的比較就可以清楚地發(fā)現(xiàn)二者在內(nèi)核上有許多交融的地方?！扼w育概論》在論及體育產(chǎn)生的多源性時認(rèn)為“體育產(chǎn)生于人類社會生活的2種需要：……，另一種是人類生理、心理活動的需要”［1］，而跳喪也正是土家族人在亡人面前對生理和心理活動的表達(dá)，是一種對生命意識的儀式化表達(dá)。古希臘奧林匹克運(yùn)動會用身體活動來渲染他們的酒神狄俄尼索斯的狂歡文化；跳喪——“繞尸歌舞”，同樣是以身體活動在亡人面前傾述一種歡娛。在發(fā)生學(xué)意義上，它們有很多的相似之處，因此土家族跳喪舞的體育根基是存在的。隨著人們對它的認(rèn)識和開發(fā)，它成為民族民間體育項(xiàng)目的潛力是存在的。

1 基礎(chǔ)——身體活動

跳撒葉爾嗬是否具有體育文化學(xué)的意義，首先應(yīng)當(dāng)明確它是否滿足體育文化的要求。體育文化是社會整體文化中的一個組成部分，它是由表層運(yùn)動形式，包括身體運(yùn)動形式及所使用的場地、器材等物質(zhì)形態(tài)；中層體育體制，包括體育的社會組織、教學(xué)訓(xùn)練、管理等；深層體育觀念，包括身體觀、運(yùn)動觀、價值觀、方法觀等要素構(gòu)成。嚴(yán)格說來，跳喪舞不具備完整意義上的體育文化要求，它在簡單的身體運(yùn)動形式上是滿足的，在組織、訓(xùn)練、管理層面是不滿足的，在深層的體育觀念上也只是簡單滿足，但這并不能完全否定它具備和成為一種大眾健身娛樂項(xiàng)目的發(fā)展?jié)摿Α?/p>

盡管當(dāng)前對體育概念的定義還未統(tǒng)一，但其核心是確定的，即身體運(yùn)動。跳撒葉爾嗬的身體運(yùn)動形式是具體的，即是以“歌、樂”輔之，在喪葬上的“跳”和“舞”。在谷深林密的土家村落，一旦有哪家有老人過世，不分死者性別、不分聲望高低、不分職位尊卑，鄉(xiāng)鄰們都要懷著虔誠的心情趕去為死者 “跳喪”（跳撒葉爾嗬）。在死者棺前空地上，或2人一組、或多人同跳；一人站在棺側(cè)擊鼓并領(lǐng)唱，或多人配合擊鼓打鑼并領(lǐng)唱。跳舞者在前面合著鼓點(diǎn)、鑼聲，邊唱邊舞。舞者其頭、手、肩、腰、腳一齊動作，全身有規(guī)律的顫抖，雙肩上下聳動扭挫，手之舞之，足之蹈之，如癡如醉，忘乎所以。隨著鼓點(diǎn)、鑼聲的節(jié)拍和唱腔曲牌的變化，舞者也隨之變換舞步，和著古老粗獷的唱詞。唱詞基本上不涉及令人傷感的事，多為頌先民的斬草創(chuàng)業(yè)、開辟家園事跡；或述山鄉(xiāng)的漁獵農(nóng)耕生活；或贊死者生平的高尚人品；或揚(yáng)美麗愛情故事；或誦本族歷史和“圖騰”崇拜的敘事詩，整個現(xiàn)場氣氛歡悅、格調(diào)明快，少有悲傷之情，真正個熱熱鬧鬧陪亡人，歡歡喜喜辦喪事。

“跳撒葉爾嗬的舞姿以 ‘曲’、‘顫’、‘靠’、‘轉(zhuǎn)’ 而獨(dú)具一格，除了‘跑場子’和‘四大步’等基本套路之外，多為模仿走獸、飛禽、魚蟲、靈怪、人物的動態(tài)”［2］。據(jù)說一共有六十多個套路，其中很多的套路和動作，與我國傳統(tǒng)武術(shù)中的動作相似，但更多的是對勞作生活的觀察、模仿和高度概括，同時使其娛樂化。如“牛擦氧”，二人背靠背，雙手叉腰，左右相對擦晃，腰胯以下作慢幅度顫動，穩(wěn)健明快?！傍P凰展翅”，二人背對背，上下扇動，恰似鳳凰展翅，其動作含蓄，隱喻力強(qiáng)?！把鄡恒暷唷保诘厣戏乓皇峙粱蛞恢ο銦熁蛞婚拙?，一人叉開雙腿站立，隨著鼓點(diǎn)的急驟而動，慢慢下腰，最后以嘴近地銜物，雙手后伸作燕兒翅膀扇動狀，反復(fù)數(shù)次。除此之外，其余如“猛虎下山”、“白鶴展翅”、“鷂子翻身”、“犀牛望月”、“蜻蜓點(diǎn)水”等，這些動作形象逼真，矯健敏捷，要做到準(zhǔn)確到位，對跳舞者的身體條件要求甚高。在“跳撒葉爾嗬舞”中，且歌且舞，舞姿渾樸、淳厚、古雅?！罢孜璧付急Ａ糁镞?、含胸、曲膝的特點(diǎn)，這也是由于在鄂西湘西溪峒中長期背負(fù)托重、攀巖爬山的生活習(xí)慣所演化而來的，所以具有有別于其他民族舞蹈的明顯特點(diǎn)”［3］。

目前，關(guān)于跳撒葉爾嗬對身體機(jī)能的影響的實(shí)證研究成果尚不豐富，蔣在爽在《土家族巴山舞練習(xí)對老年女性BMI及血脂的影響》一文中作了初步的研究，認(rèn)為長期參加巴山舞（由跳喪舞改編而來）練習(xí)，“可使老年女性體重減輕，體脂減少，血壓降低，改善心血管系統(tǒng)和呼吸系統(tǒng)的功能”［4］。除了在此方面研究的弱勢外，跳撒葉爾嗬在兩方面是確定的，一是跳撒葉爾嗬是以身體活動為基礎(chǔ)的一種舞蹈形式，二是以歌舞送喪，無論是對亡人的家屬，還是對舞者本人，在身心方面都是一種愉悅，因此它具有體育文化學(xué)意義的表層形式。

2 主線——文化傳承

僅有符合表層的形式，一種在喪葬儀式上的舞蹈還是難登大雅之堂，是不可能具有體育文化學(xué)意義的。對此，關(guān)于體育文化的大眾理解就不得不拿出來剖析一下了。一提到體育文化，始終是繞不過奧林匹克文化的，事實(shí)上關(guān)于奧林匹克文化，根據(jù)現(xiàn)代奧林匹克的創(chuàng)始人顧拜旦的認(rèn)識，它是不同于我們今天所理解的奧林匹克競技文化的。在我國金牌至上的體育價值觀引導(dǎo)下，國人理解的體育文化多為以奧林匹克（或類似的競技比賽）為舞臺的競技文化觀。這種文化觀是一種強(qiáng)者、強(qiáng)勢和強(qiáng)權(quán)文化，感召、同化、融合和統(tǒng)攝了其他國家和民族的體育文化，剝奪了其他國家和民族體育文化的主勢地位，使其淪為“亞體育文化”或“準(zhǔn)體育文化”［5］。而事實(shí)上，奧林匹克文化是體育文化中的一部分，更是一種教育文化，對身體、生命、個體社會化、價值觀、世界觀教育的文化。跳撒葉爾嗬也正是以身體活動為載體，以“樂、歌”輔之的展示和傳承生命文化觀，群體文化觀，具有強(qiáng)大的社會功能和效益。

2.1 獨(dú)特的生死倫理觀

在科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá)的今天，死亡這一自然現(xiàn)象仍是人類沒有能支配的永恒主體，而死亡是其中最肯定的事件。面對死亡，恐懼如影隨形的伴隨著人類的心路歷程。正如古希臘哲學(xué)家愛比克泰德說：“可怕的事件不是死亡，而是對死亡的恐懼。［6］”面對這一窘境，處于深山密林，過著與世隔絕的土家族人吸收了莊子及其道家的生命哲學(xué)觀，以顛倒的邏輯思維，對死亡和死亡的恐懼進(jìn)行了另類的詮釋。

面對個體生命的終極選擇死亡，“土家人卻能以坦然、樂觀的心態(tài)對待死亡，以放縱激情的方式化解死亡帶給人們的哀傷”［7］。在土家人看來，老人去世不是悲事，老人的正常死亡應(yīng)當(dāng)看作是走“順頭路”，有生亦有死，正如植物的榮枯一樣。對個體而言，個體的解體雖是一種最高的痛苦，然而這種痛苦卻是解除衰老的軀體在生理苦難上的根源，是個體的一種超脫，是生命向另一存在形式的轉(zhuǎn)換，獲得了與世界本體融合的最高的歡樂；對死者的親屬而言，喪失親人的哀痛比起老人苦難的超脫是不足為重的；對氏族群體而言，老人的去世對氏族的生存利益是有益的，為氏族的生存繁衍減輕了負(fù)擔(dān)，節(jié)省了資源，留下了空間。因此土家人歡歡喜喜辦喪事，熱熱鬧鬧陪亡人，哀而不傷，盡情歌舞。土家人對生死的超脫認(rèn)識，對老人有著超脫苦難的關(guān)心體貼，對氏族利益的根本自覺維護(hù)，喪事習(xí)俗“撒葉爾嗬”才強(qiáng)烈而獨(dú)特的體現(xiàn)出一種熱愛生命，渴望幸福平安，積極進(jìn)取的執(zhí)著樂觀精神，充分反映了土家人生命意識的極度張揚(yáng)［8］。

土家族在清初的改土歸流完成后受到漢文化、佛教文化的強(qiáng)烈沖擊；近代受西方基督教文化的侵蝕；建國后又受到歷次政治運(yùn)動的影響，但跳撒葉爾嗬這種反映人類永恒的死亡現(xiàn)象；表達(dá)土家人對生命流動的真切認(rèn)識，對生命律動的張揚(yáng)，對死亡的灑脫；具有“準(zhǔn)宗教”功能的信仰與理性結(jié)合的藝術(shù)形式，輔以高山峽谷的屏保，經(jīng)受住了各種文化的沖擊、侵蝕和同化，反而逐步為世人認(rèn)同和稱贊。

2.2 強(qiáng)烈的群體意識觀

惡劣的生存環(huán)境、低下的生產(chǎn)力使土家人認(rèn)識到群體的力量是群體生命延續(xù)的強(qiáng)力保障，氏族的興盛發(fā)展依賴于氏族成員的團(tuán)結(jié)協(xié)作，“群體的生命力可戰(zhàn)勝脫離于群體的個體死亡的恐懼。［9］”這種原始的群體意識在土家人之間積淀、散播，土家人借助喪葬的特殊時空場所，將這種原始群體生命意識極度宣揚(yáng)出來，對亡者是一種慰籍，對生者是一種警示。土家人云“人死眾人哀，不請自然來”，表達(dá)了兩層意思，一是土家人對群體和個體之間關(guān)系的認(rèn)識，個體是群體的構(gòu)成單位，當(dāng)一個個體消亡后，群體的力量就相應(yīng)的削弱，故而人死眾人哀；二是土家人群體意識的流露，每個以土家人都自覺的認(rèn)識到死者是群體的一分子，自己也是群體的一分子，對群體的認(rèn)同感和使命感，使得大家不請自然來。“半夜聽到喪鼓響，腳板心就發(fā)癢，不管南方和北方，你是南方我要去，你是北方我要行，跳一夜喪鼓送人情”，土家村落有老人過世，除了親戚朋友必到之外，同村同寨的無親無故之人，甚至是與死者生前有嫌隙的人也會自覺到場，跳一夜喪舞化解以往的嫌隙。在這里，群體內(nèi)部間的矛盾，以喪舞為表達(dá)形式，最終為群體意識所消解?！按虿黄鸲垢筒黄鸲Y，打一夜喪鼓送人情”，跳喪并不以錢財(cái)為重，更重要的是傳遞一份濃濃的感情，表現(xiàn)一份分擔(dān)變故的關(guān)心體貼，傳達(dá)一種同舟共濟(jì)的信念。而這種意識的傳遞，又形成了一種強(qiáng)有力的精神紐帶，有效地加強(qiáng)了聯(lián)系，溝通了情感，增進(jìn)了團(tuán)結(jié)。土家老人走了“順頭路”，年輕人繼承重任，民族的生命得以一代一代傳承延續(xù)［10］。

2.3 詼諧的狂歡儀式（土家人的詼諧：跳“撒葉爾嗬”）

狂歡精神指群眾性的文化活動中表現(xiàn)出的突破一般社會規(guī)范的非理性精神，表現(xiàn)為縱欲的、粗放的、顯示人的自然本性的行為方式［11］。西方的狂歡精神是酒神狄俄尼索斯的真正面目，是“個體化原理崩潰之時從人的最內(nèi)在的基礎(chǔ)，即天性中升起的充滿狂幸福的狂喜”［12］，它具有破壞性、娛樂性、戲謔性、民間性、自發(fā)性等多樣性質(zhì)，展示感性美，打破既定秩序、藐視權(quán)威、解構(gòu)理性。我國的主流狂歡文化，在強(qiáng)力的封建社會體制下，籠罩著濃厚的理性帷幕。如我國的元宵節(jié)，它由漢明帝在宮廷寺院“燃燈表佛”演變而來，具有強(qiáng)烈的官方性和規(guī)范性。其余的主流狂歡文化形態(tài)大抵也如此，或具有封建宗教倫理性、或具有宗教規(guī)范性、或是宗教程序儀式性。

土家跳撒葉爾嗬的狂歡文化卻是介于二者之間，即是理性認(rèn)識和感性表達(dá)的結(jié)合。對生命觀的獨(dú)特認(rèn)識，才有了土家人在喪堂上的狂歌熱舞，這是一種理性的認(rèn)識，卻用了顛倒邏輯思維的表達(dá)形式。對封建皇權(quán)給與的壓抑，封建倫理綱常等觀念強(qiáng)加的束縛，土家人用自己精神的自由權(quán)、表達(dá)的詼諧和戲謔權(quán)，統(tǒng)統(tǒng)將其瓦解。在喪葬儀式中，借助人死為大的特殊權(quán)利，土家人消解了象征最高權(quán)力的皇權(quán)。跳撒葉爾嗬唱詞中直白無疑的唱道“皇帝佬兒是我的放牛的”，顯然，這里借貶低皇帝的方式消解了他的權(quán)威，官方秩序中永恒的、不可變動的、絕對的規(guī)則瞬間被摧毀［13］?！岸窒聛矶l龍，二位將軍顯神通，差他神仙去破嶺，殺死皇帝國丈人”。在這首唱詞中，神權(quán)和皇權(quán)則都被顛覆了。

“喪堂打鼓有個竅，不打風(fēng)流不熱鬧”，關(guān)于在喪堂上出現(xiàn)的許多火辣且直白的情愛唱詞，生動且赤裸的性愛模擬動作，有人認(rèn)為是一種文化糟粕，有人從生存繁衍的角度肯定它?？紤]到土家人獨(dú)特生死觀，回歸到這種文化現(xiàn)象形成的原初態(tài)，我們更為確切的肯定它的貞節(jié)性。土家族改土歸流之前，男女耕作出入同行，無拘無束，道途相遇以歌舞為媒，這完全反映了土家人原始的自由和平等，但隨著封建禮教統(tǒng)治力的加強(qiáng)，這些行為又被貼上了有傷風(fēng)化的標(biāo)簽，受到壓制和打擊。為了對抗這種精神和行為上的壓迫，土家人的詼諧創(chuàng)造力發(fā)揮了它的能量，在喪堂上大唱情歌，狂跳熱舞。

3 動力——繼承與創(chuàng)新

雖然具有身體運(yùn)動和表現(xiàn)、傳承獨(dú)特的生命觀、群體意識觀，同時具有狂歡性、儀式性的體育文化學(xué)上的基本表現(xiàn)形態(tài)，但它是喪葬文化，還不是一種體育文化。由于它滿足了體育文化學(xué)上的一些特定條件，因此它又具有了開發(fā)成民間體育項(xiàng)目的潛質(zhì)。

2004年7月，長陽土家族自治縣縣委、縣政府決定申報跳撒葉爾嗬為國家首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。但怎樣在尊重千百年來形成的風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，沖破人們的忌諱思維，揚(yáng)長避短，大膽地把它從死人棺材那里解放出來，將‘死’變‘活’，改變這種死了人才能跳舞的狀況，使之成為適應(yīng)現(xiàn)代生活和人民群眾的需要，擴(kuò)大接受對象［14］，是將跳撒葉爾嗬開發(fā)成民間體育項(xiàng)目的關(guān)鍵。

為此，二十世紀(jì)七十年代，以長陽土家族自治縣文化館館長——舞蹈藝術(shù)家覃發(fā)池為主的舞蹈工作者，在對民間跳喪進(jìn)行多次深入的收集、整理、改革、創(chuàng)新之后，賦予了它新的力度和時代的旋律，成功地把這種民間舞蹈改編成了“巴山舞”［14］。新改編的“巴山舞”保留了留了原始“跳喪舞”鮮明的節(jié)奏和有特色的鼓點(diǎn)，增加了弦樂伴奏，選用人民群眾所熟悉的與舞蹈情緒相吻合的山歌、民歌、小調(diào)為基礎(chǔ)，加以發(fā)展繼承與創(chuàng)新是“跳喪舞”變?yōu)槊耖g體育項(xiàng)目的不竭動力，在其原始素材上，淡化其濃厚的祭祀成分，保留其身體動作律的粗獷、樂點(diǎn)的跳蕩性、歌詞的古樸，保留其場面的狂歡性、參與的集體性，利用其舞蹈語匯，改編成易學(xué)易練的，自娛性強(qiáng)的集體舞和個人舞［15］。以覃發(fā)池為主的舞蹈工作者經(jīng)過不懈的努力，開發(fā)出了 “半邊月”、“靠身子”、“喜鵲登枝”、“雙龍擺尾”、“百鳳朝陽”、“風(fēng)擺柳”、“巴山搖”等系列舞蹈。

這些脫胎于跳撒葉爾嗬的巴山舞一經(jīng)問世，便受到了關(guān)注，逐漸為世人熟悉，稱頌和學(xué)習(xí)。1979年巴山舞在長陽樂園鄉(xiāng)首屆“七一文化節(jié)”登臺表演之后，便迅速成為長陽人民喜愛的舞蹈，并在長陽周邊地區(qū)產(chǎn)生了巨大影響。1985年，湖北電影制片廠攝制了電影《錦繡長陽》，巴山舞走上了銀幕。1991年，巴山舞作為表演項(xiàng)目參加了在廣西南寧舉辦的全國第四屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動會。1995年6月中央電視臺《東方時空——東方之子》欄目播出了對覃發(fā)池的專訪。1997年，巴山舞演出團(tuán)體應(yīng)邀赴香港演出，“美國之音”資深記者周幼康跟蹤向全世界報道，中國著名舞蹈家覃作光稱其為 “東方迪斯科”，歡樂的“畢茲卡”引起了港人的濃厚興趣。2000年，長陽巴山舞榮獲第十界全國“群星獎”廣場舞蹈金獎。2001年4月，在大三峽夷陵廣場舉行的“國際龍舟拉力賽”閉幕式上，國家體育總局局長袁偉明、副局長張發(fā)強(qiáng)與土家兒女一道歡暢的跳起了巴山舞。張發(fā)強(qiáng)同時指出巴山舞是一種很好的廣場集體舞，音樂節(jié)奏明快，簡單易學(xué)，男女老少都適合，是一種很好的健身方式。同年，“中國長陽巴山舞獲得國家注冊商標(biāo)，被國家體育總局確定為“全國十大健身舞”之一。2005年，巴山舞健身項(xiàng)目在國家體育總局舉辦的全國民族民間全民健身項(xiàng)目的評選活動中，榮獲一等獎。

經(jīng)過20多年的創(chuàng)新發(fā)展，巴山舞不斷在省內(nèi)及全國文藝表演中獲獎，巴山舞日益大眾化，學(xué)跳巴山舞的群眾也越來越多，其現(xiàn)已成為長陽縣、宜昌市全民健身的熱門項(xiàng)目［16］。同時，巴山舞在朝更大的目標(biāo)邁進(jìn)，湖北省體育局加大推廣力度，力爭使巴山舞成為2008年北京奧運(yùn)會的表演項(xiàng)目。

現(xiàn)在，巴山舞在土家民間傳統(tǒng)的“跳撒葉爾嗬”的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新發(fā)展成由八套樂曲和舞蹈組成的一個系列舞蹈。至此，通過去祭祀性、去迷信成分，升華其身體運(yùn)動形式、高揚(yáng)其文化精髓，跳撒葉爾嗬完全脫胎換骨，成為了真正的具有體育文化學(xué)意義上的一種民族民間健身運(yùn)動項(xiàng)目。

4 推廣——當(dāng)?shù)剞r(nóng)村體育的出路

全民健身，建設(shè)新農(nóng)村等方針政策的提出，為我國農(nóng)村體育的發(fā)展帶來了機(jī)遇。我國農(nóng)村的現(xiàn)實(shí)情況卻是生產(chǎn)力低下，經(jīng)濟(jì)水平不高，居住較分散，日出而作、日落而息，這給需要付出大量時間和金錢的現(xiàn)代健身項(xiàng)目在農(nóng)村的推廣設(shè)置了幾乎是不可逾越的屏障。而從跳喪舞到巴山舞的成功，卻為農(nóng)村體育的發(fā)展提供了一種新的可供參考的模式。

巴山舞帶著古樸的身體動作形式，獨(dú)特的文化理念，豪邁的時代氣息，已經(jīng)在農(nóng)家院舍、校園工廠、廣場社區(qū)和節(jié)日盛會中扎根。湖北宜昌市成立了巴山舞推廣小組，組織了多期巴山舞培訓(xùn)工作，一大批來之全省各縣、市的學(xué)員拿到了培訓(xùn)資格證，這標(biāo)志著巴山舞從宜昌走向全省目標(biāo)的初步實(shí)現(xiàn)。組織推廣工作的有序順利開展，使巴山舞在體育文化學(xué)上的中層形態(tài)得到了體現(xiàn)。中層文化形態(tài)是體育體制，包括體育的社會組織、教學(xué)訓(xùn)練、管理等。巴山舞在這些方面的形態(tài)逐步顯現(xiàn)，如長陽縣的中小學(xué)已經(jīng)用巴山舞代替了廣播體操，獲得了預(yù)期的效果。在中小學(xué)推廣巴山舞的構(gòu)思已經(jīng)逐步在宜昌市全市范圍逐步實(shí)施，全市各大中小學(xué)及幼兒園都在結(jié)合學(xué)的資源開展巴山舞練習(xí)，受到了師生的歡迎。社會其他單位部門也在積極組織推廣該項(xiàng)運(yùn)動，如宜昌市婦聯(lián)曾經(jīng)舉辦過的“跳起巴山迎三八”活動，茂名學(xué)院離退休教師辦起了巴山舞學(xué)習(xí)班，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)定期舉辦巴山舞比賽等。

巴山舞脫胎于當(dāng)?shù)氐拿袼孜璧?，具有群眾基礎(chǔ)和文化認(rèn)同感，同時它打破了跳喪舞的時空結(jié)構(gòu)，賦予其時代因子，使之成為能夠迅速為當(dāng)?shù)貜V大群眾接受的健身舞。巴山舞的成功為我國邊遠(yuǎn)地區(qū)農(nóng)村健身項(xiàng)目的開展提供了一種可供借鑒的模式，它以當(dāng)?shù)氐拿袼孜璧笧榛A(chǔ)，吸收了傳統(tǒng)文化的精髓，在再創(chuàng)造過程中，它立足農(nóng)村的現(xiàn)實(shí)情況，基本避免了農(nóng)村體育開展很大程度上取決于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展水平，受制于現(xiàn)代健身項(xiàng)目所必需的場地、器材等基礎(chǔ)設(shè)施的要求，改變了跳喪舞只能在特殊的喪葬時間和地域進(jìn)行的限制?？偟恼f來，它是來源于群眾，以滿足新時代群眾需要而創(chuàng)新，再回饋給群眾。這也是各地區(qū)民間健身項(xiàng)目獲得持續(xù)健康發(fā)展的有益的思路，是豐富我國民間體育文化的一條出路。

5 結(jié)語

從跳撒葉爾嗬到巴山舞，從喪堂時空到閑暇健身、到節(jié)日狂歡，從生活生產(chǎn)勞動模擬到具有健身、藝術(shù)性質(zhì)的舞蹈，從祭祀到大眾化，跳喪舞走出了一條如同它自身一樣神秘但不乏精彩的路。至此，跳喪舞在體育文化學(xué)意義上的形態(tài)已經(jīng)完全展露，完成了它從蛹到蝶的生命質(zhì)的轉(zhuǎn)變。同時，它的成功還為我國農(nóng)村地區(qū)開展推廣民間健身項(xiàng)目提供了可供參考的樣板。

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