高 雪

(吉林大學(xué)，吉林長春 130012)

1923年，盧卡奇最重要的代表作《歷史與階級意識》問世，其中《物化和無產(chǎn)階級意識》一文對資本主義商品社會進行了真正的徹底的批判。出于對發(fā)達工業(yè)社會的文化批判以及在現(xiàn)代性合理的技術(shù)統(tǒng)治背景下重建人的主體性的雙重理論訴求，盧卡奇通過“物化”概念，執(zhí)著于歷史與邏輯相統(tǒng)一，試圖打破現(xiàn)代人勞動合理化視角下的生存困境，從而為人類的自由解放找到新的策略。時至今日，對盧卡奇的“物化”概念進行再認識，對當代社會具有重要的理論意義和價值。

一、“物化”概念的思想來源

盧卡奇生活的年代，匈牙利正面臨嚴重的社會危機和民族危機。而在西方發(fā)達的資本主義社會，標榜著自由民主的繁榮背后實則隱藏著現(xiàn)代文明的深層文化危機，這就表明了資本主義固有的“弊端”已展現(xiàn)在生活的方方面面?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展的確創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)財富和精神財富，可隨著人的主體意識與參與意識的不斷增強，以人本身為主題的異化理論也越來越引起思想家們的重視。

盧卡奇早期思想雖然主要集中在美學(xué)與文學(xué)評論上，但這一時期對于他“物化”概念的形成有不可小覷的作用。他曾多次前往德國，在柏林和海德堡等地攻讀德國古典哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)，深受新康德主義和黑格爾的影響。透過生命哲學(xué)家狄爾泰和齊美爾，他渴望通過藝術(shù)來解決社會的危機問題。社會學(xué)家韋伯的工具合理性思想讓青年盧卡奇看到了對理性文明本身批判的重要性?！稓v史與階級意識》中“物化”概念主要受狄爾泰、齊美爾以及韋伯的影響:“狄爾泰的影響主要在于激起對文化史聯(lián)系的興趣，齊美爾的影響則在于表明了社會學(xué)方法和文化具體化的可能性。此外，馬克斯·韋伯的方法論著作對我起了澄清問題和開拓思路的作用?！盵1]

1.狄爾泰生命哲學(xué)思想的影響

狄爾泰在解釋生命的含義時，特別強調(diào)其時間性和歷史性。他認為只有在歷史性的進程中才能尋求生命的本質(zhì)，這就意味著，只有從歷史的整體性角度才能真正把握人類的生命的經(jīng)驗和意義。這種整體性的關(guān)系對青年盧卡奇“物化”概念的形成具有無法忽視的影響。“正是狄爾泰最早給盧卡奇以啟迪，從而使他認識到自然科學(xué)與歷史學(xué)之間的根本區(qū)別:歷史事件的獨一無二性，以及那種要在其全部具體性中對它加以把握的需要?！盵2]對“整體性”概念的強調(diào)，在盧卡奇整個“物化”理論的發(fā)展進程中一直占據(jù)著重要的位置，也正是通過后來進一步對黑格爾和馬克思整體性概念的解讀，他才找到了揚棄物化的根本途徑。

2.齊美爾文化哲學(xué)思想的影響

從文化社會學(xué)的角度出發(fā)，齊美爾通過貨幣經(jīng)濟來分析主觀文化與客觀文化的二元分裂所造成的“文化悲劇”。他認為，近代以來，隨著社會勞動分工的不斷精細和專業(yè)化產(chǎn)業(yè)的不斷發(fā)展，人們創(chuàng)造出的勞動產(chǎn)品逐漸脫離了其原有的結(jié)構(gòu)與形態(tài)，人也逐漸被“物”而取代，本應(yīng)受制于生產(chǎn)者們的客觀文化逐漸成為了壓迫作為主體的人的外在力量，“在生產(chǎn)方面通常被充分強調(diào)的是，產(chǎn)品是以犧牲生產(chǎn)者的發(fā)展為代價完成的。從事單面化(einseitiger)勞動的結(jié)果是身體——心理能力和技能的提高，這對整體的個人而言毫無價值，甚至經(jīng)常使其成長受到阻礙”。[3]這與馬克思的“異化”理論極為相似，但當時《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》尚未公開發(fā)表，而盧卡奇也正是通過齊美爾對勞動分工的分析，逐步形成了他的“物化”概念。早在他的《現(xiàn)代戲劇發(fā)展史》中，盧卡奇就說過，“從個人的觀點來看，現(xiàn)代分工的一個基本方面可能就是使工作不再依賴于工人非理性的、并因此只能定性地界定的能力，而使它依賴于外在于個體工人并與他的個性沒有關(guān)聯(lián)的功能相關(guān)的客觀因素。工作與工人之間的關(guān)系變得越來越疏遠。工人在工作中投入越來越少的個性，而工作也越來越不需要完成它的人的個性。工作呈現(xiàn)出一種獨立的、客觀的自我生命，與個人的個性相分離，由此個人便無法在其工作中而是需要尋找另一種方式來表達自己的個體性?！盵4]盧卡奇正是在這樣的基礎(chǔ)上，發(fā)展他自己的物化理論。

3.韋伯工具合理性思想的影響

在韋伯看來，正是在合理性原則和可計算原則的基礎(chǔ)上，現(xiàn)代資本主義社會才形成了一整套的系統(tǒng)與機構(gòu)。他試圖以理性化的范疇解釋資本主義，強調(diào)法律和管理系統(tǒng)的職能只有在根據(jù)固定的規(guī)則被合理地計算出來后，才能發(fā)揮它們應(yīng)有的作用。按照韋伯的觀點，整個資產(chǎn)階級社會就是在工具合理性的指導(dǎo)下運轉(zhuǎn)的。這種強調(diào)手段的合適性和有效性而不管目的是否恰當?shù)暮侠硇砸呀?jīng)逐步侵入到“心靈領(lǐng)域”，使發(fā)達工業(yè)社會條件下的人完全喪失了主體性，從而失去了自由選擇的權(quán)利與能力，也徹底陷入了現(xiàn)代官僚的政治體系中。然而，韋伯雖然看到了資本主義的異化現(xiàn)象，但他卻利用其合理化的思想論證了資產(chǎn)階級社會制度的積極意義，而否定了人的主體性，取消了異化。盧卡奇也正是從這個意義上重新審視了韋伯的工具合理性的思想，對其展開了批判。“就像哈貝馬斯在《交往行動理論》中論述的盧卡奇物化概念和韋伯合理化概念之間的關(guān)系一樣，他認為盧卡奇把合理化和物化理解為同一過程的兩個方面，并為之準備好了論據(jù)——以韋伯的分析為基礎(chǔ)，但卻反對韋伯分析的結(jié)論?！盵5]

二、“物化”概念的形成及其深刻內(nèi)涵

盧卡奇以商品的內(nèi)部結(jié)構(gòu)為起點，以分析馬克思的經(jīng)濟學(xué)為前提，通過研讀《資本論》，他從馬克思的商品拜物教概念中分析得出了他的“物化”概念，并揭示了在資本主義商品生產(chǎn)大發(fā)展的條件下發(fā)達商品社會所具有的物的關(guān)系必然會掩蓋人的關(guān)系的本性。馬克思在《資本論》中深入分析和考察了商品社會的經(jīng)濟現(xiàn)象，他認為隨著資本主義工業(yè)社會的發(fā)展，商品經(jīng)濟逐漸成為主體的經(jīng)濟模式，商品結(jié)構(gòu)也逐漸滲透到社會生活的各個方面，成為支配社會發(fā)展的主導(dǎo)力量。當商品成為普遍的現(xiàn)象時，當勞動力本身也成為特殊的商品時，物的關(guān)系也必將成為主導(dǎo)性的社會關(guān)系，從而掩蓋和統(tǒng)治人的關(guān)系?！吧唐沸问降膴W秘不過在于:商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。……這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式?！盵6]在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇依據(jù)馬克思的《資本論》分析了商品形式在原始社會和資本主義社會在質(zhì)上的差異性，正是這種差異性才使其獲得了質(zhì)上的不同的對象性形式。在他看來，原始社會中的商品形式只是短暫的出現(xiàn)，起初完全是偶然的物物交換。隨著交換的擴大和再生產(chǎn)的不斷發(fā)展，商品形式的偶然性逐漸被消除，也逐漸成為整個社會的統(tǒng)治形式，它占據(jù)著支配的地位，決定著所有的生活形式。實際上，商品形式的這種發(fā)展與形成只有在現(xiàn)代資本主義社會中才會出現(xiàn)，正如盧卡奇認識到的，“商品拜物教問題是我們這個時代、即現(xiàn)代資本主義的一個特有的問題”。[7]其最直接的表現(xiàn)就是在發(fā)達商品經(jīng)濟條件下，人的活動的結(jié)果逐漸變成某種自律的并反過來支配人的力量，人逐漸失去了主體性，變成受統(tǒng)治的對象。而其所創(chuàng)造出的勞動產(chǎn)品也與其相對立，整個社會處于一種被物奴役的狀態(tài)，人與人的關(guān)系也表現(xiàn)為物與物的關(guān)系。對此，盧卡奇形成了他的“物化”概念，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。”[7]

“這樣看來，《歷史與階級意識》在分析經(jīng)濟現(xiàn)象時，不是以主觀見之于客觀的‘勞動’實踐為出發(fā)點，而是以發(fā)達商品經(jīng)濟的復(fù)雜結(jié)構(gòu)作為出發(fā)點”，[8]盧卡奇進一步從主觀方面和客觀方面論述了“物化”概念具體的表現(xiàn)形式和深刻內(nèi)涵。從客觀方面看，物與物構(gòu)成了一個充滿著客體與對象之間的關(guān)系的世界，人作為主體可以逐漸認識這個世界的規(guī)律，但它們卻作為異己的力量制約著人們的活動，并與人相對立。也就是說，雖然人們可以利用這些規(guī)律來創(chuàng)造出新的產(chǎn)品并服務(wù)于自己的生活，但當這些產(chǎn)品反過來成為統(tǒng)治他的異己力量的時候，人們在其面前也就失去了自主選擇性，因為他們并不能通過自己的活動控制商品的運動過程，更不可能改變現(xiàn)實過程本身。從主觀方面看，當物化表現(xiàn)在生產(chǎn)行為和生產(chǎn)活動本身中時，它也一定會深入到人的活動方式中。人的活動本應(yīng)該是自由自覺的對象化的勞動，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，物化現(xiàn)象的出現(xiàn)，勞動力變?yōu)橐环N特殊的商品，人的活動被客體化，逐漸與人本身相對立，逐漸變成與他自己相疏遠的東西。最終，人的本質(zhì)會消失，人的勞動活動也會成為一種強制性的、外在的、自我折磨的客觀商品。盧卡奇認為，在資本主義商品條件下，物化有一個生成的過程。隨著資本主義商品化的發(fā)達程度不斷增高，物化現(xiàn)象也會不斷加劇。在此基礎(chǔ)上，他將“物化”概念與韋伯的現(xiàn)代社會的工具合理化思想結(jié)合起來，從技術(shù)理性的角度分析了經(jīng)濟過程中主客體方面發(fā)生的決定性的變化，進而更深層次地揭露發(fā)達資本主義社會商品經(jīng)濟條件下“物化”的具體表現(xiàn)形式——人的數(shù)字化與平均化，人的原子化以及主體的客體化。按照盧卡奇的觀點，隨著資本主義社會的擴大再生產(chǎn)，勞動過程逐漸被分解為一些抽象合理的局部操作，這些操作只是機械性的簡單重復(fù)，因此作為主體的人逐漸切斷了與產(chǎn)品之間的聯(lián)系，作為商品的產(chǎn)品統(tǒng)一體也逐漸被肢解，突出表現(xiàn)為生產(chǎn)過程中技術(shù)上和操作上的獨立化。然而，隨著勞動過程的進一步機械化，資本主義社會按照一種抽象的、量的可計算形式來調(diào)節(jié)經(jīng)濟社會生產(chǎn)過程中的合理化，這就導(dǎo)致了物化現(xiàn)象的不斷加劇，物化結(jié)構(gòu)也越來越深地侵入到人的意識里。人的主體性逐漸表現(xiàn)為機械化的一部分，人的本性也逐漸被工業(yè)生產(chǎn)的專門化所踐踏?！肮と说膭趧恿ν膫€性相分離，它變成一種物，一種他在市場上出賣的對象，這種情況也在這里反復(fù)發(fā)生。區(qū)別僅僅在于，不是所有的精神能力都受到機械化的壓抑，而是只有一種能力(或一系列能力)被與整個人格分離開來，被與它相對立地客體化，變成一種物，一種商品。”[7]盧卡奇認為，資本主義社會化的大生產(chǎn)表面上形成了一種統(tǒng)一的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，個人的思想意識逐漸趨于同一，國家的法律管理體系也表現(xiàn)為有規(guī)律的可預(yù)見的合理化形式，“自由的”工人只有在這種條件下才能產(chǎn)生，這也正是物化現(xiàn)象的頂點。然而，“社會的真正結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為各種獨立的、合理化的、形式上的局部規(guī)律，它們之間的聯(lián)系僅僅在形式上是必然的，但是，從實際情況出發(fā)和具體地說，它們相互之間只有偶然的聯(lián)系。”[7]在他看來，正是這種物化現(xiàn)象的普遍化造成了主客體本身的相分離，總體性的破壞促使社會生活的每一部分都變成了孤立的、機械的環(huán)節(jié)。由此我們可以看出，盧卡奇將其物化理論視為現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展不合理的理論依據(jù)，也正是在這樣的基礎(chǔ)上，我們看到了“物化”概念本身的影響與現(xiàn)實價值。

三、“物化”概念的影響與現(xiàn)實價值

“物化”概念是盧卡奇哲學(xué)思想的核心范疇，他對當代資本主義的批判正是緊緊圍繞這一中心理論所展開的。盧卡奇認為，隨著資本主義商品條件發(fā)達程度的不斷增高，物化過程就會不斷加劇，物化結(jié)構(gòu)也會逐漸滲透到人的肉體和心靈深處，形成物化意識。因此，在他看來，“自由的”工人的命運必將成為發(fā)達工業(yè)社會中的普遍命運，經(jīng)濟生產(chǎn)表面上實現(xiàn)了社會的統(tǒng)一，而實際上工人在生活中面臨嚴重的生存困境，并且這種困境不僅停留在經(jīng)濟政治領(lǐng)域，當這種物化意識表現(xiàn)在工人孤立的命運中時，它已侵入到了“倫理領(lǐng)域”，從意識結(jié)構(gòu)的角度看，人正在逐漸喪失批判和超越的主體性維度，并將物化結(jié)構(gòu)帶來的影響當作自身的本來命運加以服從?，F(xiàn)代生產(chǎn)過程和社會發(fā)展進程的分離導(dǎo)致一切整體形象的破壞，個人在面對支離破碎的世界時，不得不將外在的規(guī)律看作是不可超越的，并且只能機械的遵循。在此基礎(chǔ)上，人的存在與社會發(fā)展的歷史進程相脫節(jié)，內(nèi)在的具體的總體性遭到破壞，導(dǎo)致了主體與客體的分裂。歷史性和總體性的喪失，使盧卡奇認識到一場“意識革命”的重要性。他試圖揚棄物化觀念，超越物化結(jié)構(gòu)，批判物化意識，由此主張恢復(fù)總體性的優(yōu)先地位，即恢復(fù)主客體辯證的歷史的統(tǒng)一。從以上分析可以看到，盧卡奇的“物化”概念與馬克思的異化概念在本質(zhì)上是一致的，但他未對物化、異化、對象化等概念進行嚴格區(qū)分，而只是在同一個理論意義上使用它們，因此，可以說他的物化理論存在著明顯的缺陷。但從某種程度上看，盧卡奇的“物化”概念也引發(fā)了一場“批判轉(zhuǎn)向”，他試圖對發(fā)達工業(yè)社會進行一種文化批判，并致力于尋求解決現(xiàn)代人生存困境的文化可能性。這種從社會經(jīng)濟政治領(lǐng)域向文化歷史領(lǐng)域的轉(zhuǎn)變?yōu)?0世紀西方馬克思主義的各種文化批判思潮奠定了深厚的理論基礎(chǔ)，也為法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判指明了方向。他的物化理論自提出以來就引來諸多爭議，成為哲學(xué)家熱烈討論的對象，不僅為現(xiàn)代西方哲學(xué)帶來了無法忽視的影響，在科技高速運轉(zhuǎn)的當今社會也依然具有無可估量的現(xiàn)實價值。

盧卡奇的“物化”概念徹底揭示了現(xiàn)代發(fā)達工業(yè)社會下人的主體性的喪失，經(jīng)濟社會給予人們的是一種消極的自由，這種情況下，人們的關(guān)系必然受到物的奴役與束縛。然而，隨著商品經(jīng)濟的不斷發(fā)展，物化過程必然會不斷加劇，人類活動也將長時間停留在“物的依賴性為基礎(chǔ)”的水平下。通過以上分析，我們可以看到盧卡奇物化理論的意義。一方面，他分析“物化”概念的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，即是想充分揭露發(fā)達工業(yè)社會背景下技術(shù)理性為人類帶來的生存困境，他認為社會的合理化機制對人已經(jīng)形成了文化統(tǒng)治，機械化時代下的大生產(chǎn)也逐漸消解了社會文化的進步力量。因此他主張將政治經(jīng)濟領(lǐng)域的批判深入到文化層面，滲透到人的精神與心靈中，通過恢復(fù)人的主體性與創(chuàng)造性來實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。另一方面，在盧卡奇看來，物化現(xiàn)象的消除只能由無產(chǎn)階級來實現(xiàn)。他的“意識革命”的主體正是具備自我意識的無產(chǎn)階級，同時，無產(chǎn)階級又作為理解和超越資產(chǎn)階級的客體而存在。“這個階級有能力從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)，在自己身上找到同一的主體—客體，行為的主體，創(chuàng)世的‘我們’。這個階級就是無產(chǎn)階級。”[7]由此無產(chǎn)階級實現(xiàn)了主客體的歷史的辯證的統(tǒng)一，雖然其階級意識的覺醒和生成需要一個漫長的歷史進程，但依然實現(xiàn)了從理論形態(tài)到革命實踐的過渡?？梢哉f，盧卡奇的“物化”概念發(fā)揮了其應(yīng)有的作用，豐富和發(fā)展了馬克思主義學(xué)說，促進了無產(chǎn)階級階級意識的覺醒，動搖了以暴力革命為特征的傳統(tǒng)革命觀的地位，為新的歷史條件下人類解放運動提供了理論依據(jù)。而盧卡奇對“物化”概念的批判，在市場經(jīng)濟高度發(fā)達的當今社會，對于人的主體意識的覺醒、人的獨立性的發(fā)展以及人的自由與解放仍具有一定的借鑒意義。對于勞動異化的消除和社會文化的創(chuàng)新與發(fā)展，也具有重要的參考價值。

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[8]黎一獻.晚年盧卡奇對《歷史與階級意識》的評價——以盧卡奇《歷史與階級意識》新版序言為文本解讀[J].哈爾濱學(xué)院學(xué)報，2015，(4).