陶 武

（安徽省社會科學院 哲學與文化研究所，安徽 合肥230051）

先秦諸子之學，既各有所宗，又共有所指。“夫陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳”（《論六家之要指》）。司馬談所論也就是《易傳》所稱道的“天下一致而百慮，同歸而殊涂?！毕惹刂T子“務(wù)為治者”的理論宗旨，體現(xiàn)了諸子們關(guān)注時事、注重民生的實踐品質(zhì)。當然，不能因為他們之“同”，就無視他們之“異”。作為經(jīng)邦濟世的經(jīng)濟基礎(chǔ)，物質(zhì)財富的生產(chǎn)和消費就是他們不可回避的現(xiàn)實問題。就儒道兩家尤其是老子與孔子而言，他們對于財富各自具有怎樣或同或異的觀點呢？這是一個很有意義的論題，值得我們認真探討。

一、儒道財富觀之異

儒家與道家作為先秦兩大學術(shù)流派，由于其哲學理念上的較大差異，決定了他們在財富觀上同樣軒輊有別。作為儒家的開創(chuàng)者，孔子以一種“知其不可而為之”的求道精神，開創(chuàng)了儒家“仁學”的先河；老子則持守“慈、儉和不敢為天下先”的道家“三寶”，主張“無為而無不為”（《老子》三十七章，下引只注章數(shù)），在求富、養(yǎng)民等問題上表現(xiàn)出與儒家較大的不同。

（一）求富態(tài)度有別

儒家求富態(tài)度表現(xiàn)得要比道家更為積極?？鬃诱f：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”（《論語·述而》下引只注篇名）。從孔子言談中，我們可以看到他對于獲取正義之財?shù)孽r明而直率的態(tài)度。雖然學界大多忽視前者，而對于孔子之“從吾所好”則大加闡發(fā)，以期表明孔子對于財富的超脫態(tài)度，事實上我們今人大可不必掩飾，因為對“義財”的主動追求相反更加彰顯孔子的真實與可親。這種態(tài)度也為孟子所接受與繼承，當?shù)茏庸珜O丑詢問“君子不耕而食”的緣由時，孟子說：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信?！凰夭唾狻?，孰大于是？”（《孟子·盡心上》，下引只注篇名）孟子最為關(guān)注“義利”之辨，字面上看，他主張：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《梁惠王上》）好似孟子并不言利，實際上孟子對于“有道之食”猶如“舜受堯之天下”那樣泰然受之，他說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”（《滕文公下》）孟子對于“食志”與“食功”所作的選擇正是以上述義利之辨為思想根基。

老子在《道德經(jīng)》中直接討論“富”的文字只有三處，亦即：“富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也?！保ň耪拢┖汀爸阏吒?。強行者有志。”（三十三章）以及“我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（五十七章）這僅有三個“富”字的語句，用意并不相同。如果后兩者帶有肯定財富用意的話，第一句則是對于擁有財富者的警示與告誡，這也體現(xiàn)了老子對于財富與欲望的總體態(tài)度。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（三章）。這里雖然老子也有對于“實腹”與“強骨”等物質(zhì)欲望的強調(diào)，但“不貴難得之貨”與“常使民無知無欲”，則更表現(xiàn)出對于物質(zhì)財富的限制與排斥。

誠然，老子與孟子都曾提出過“寡欲”的主張：“見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂”（十九章）?！梆B(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”（《盡心下》）。初看起來，兩者并無多少不同，實際上并不盡然。老子所提出“我無欲，而民自樸”以及“常使民無知無欲”的“無欲”之論并不為孔、孟二子所認同。當然，時過境遷，老子所倡導的“無欲”之說還是被后來的理學家們所接榫，這從后者所宣揚的“存天理，滅人欲”的理學宣言中不難找到老子思想的端倪。

（二）致富理念有異

儒道兩家致富態(tài)度有別，致富理念也各異。雖然儒家具有積極進取的求富態(tài)度，由于受其天命觀念的影響在致富理念上表現(xiàn)出一種消極、保守和宿命的特點。在天命觀上，孔子雖然“不語怪力亂神”（《述而》），但畢竟也有“畏天命，畏大人，畏圣人之言”的“君子三畏”（《季氏》），以致儒家將人的生死富貴最終歸咎于不為人所掌控的“天命”?！八抉R牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨亡。’子夏曰：‘商聞之矣：‘死生有命，富貴在天’。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”（《顏淵》）子夏在此所引述的天命觀與孔子思想完全吻合，孔子把“五十而知天命”視作自己人生經(jīng)歷的精神財富和必修功課，“知命”猶如“知禮”、“知言”一樣應(yīng)為每個人所自覺遵守，也是區(qū)別君子與小人的重要標尺。他說：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也”（《堯曰》）?？鬃舆@種富有宗教性的天命觀被后世思想家所繼承與闡揚，體現(xiàn)出儒家理想內(nèi)在超越的一面。孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”（《盡心上》）。在孟子看來，求而得之在我（自身努力），求而不得在外（命運安排）。他承認那冥冥之中有著不為人們所左右的“命”之存在，甚至直言“君子行法，以俟命而已矣”（《盡心下》）。所以，中國傳統(tǒng)社會普遍存在著的小富即安、安于命運的思想與先秦儒家這種天命觀具有千絲萬縷之聯(lián)系。

相比而言，道家則擺脫了這種天命觀，實現(xiàn)了向“天道自然觀”的跨越，他否認了鬼神的威靈，賦予自身與自然以至上地位。《老子》中僅有兩處說到“命”：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇”（十六章）。還有，“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（五十一章）。此處道家之“命”已非儒家的“命”，先看第二個“命”是命令之意，“莫之命”即是對于外在命令的否認；第一個“命”則是根原之意，“復(fù)命”與“歸根”最終歸到老子所言說的“常”、“道”與“自然”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。由此可見，被儒家捧到至高地位的“天”與“天命”只能服從于道家之“道”與“自然”。就財富之來源而言，老子認為，人類的財富并非來源于“天”，而是來源于人們“自足”的心態(tài)。“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志”（三十三章）。在老子看來，知人、勝人固然重要，然而自知、自勝更為首要；人人皆欲強大與富有，而真正強者源于自勝，富者在于知足。河上公進一步解釋了知足與富有之間的關(guān)系，他認為：“人能知足，則長保福祿，故為富也”。將富有與知足聯(lián)系起來，盡管并非真正揭示了富有的內(nèi)在奧秘，但是他將帝神逐出神壇的做法是儒家所不可及的。張岱年對此評價道：“萬物皆由道生成，而道之生萬物，亦是無為而自然的。萬物之遵循于道，亦是自然的。在老子的宇宙論中，帝神都無位置?！保?］262也就是說，儒道兩家雖然總體上都有“懸置”上帝與鬼神的意味，但是后者顯然更為徹底。所以，財富觀上雖然儒家外顯積極，但內(nèi)蘊聽天由命的宿命局限；道家雖然并不諱言“實腹強骨”的物質(zhì)享受，但“知足者富”又難免會讓人們失去積極進取的斗志，所以其歷史的負面作用同樣不可忽視。

（三）致富路徑不同

儒家強調(diào)自強不息和剛健有為，所以在致富路徑上也就更加關(guān)注君子與統(tǒng)治者的積極有為。這里不僅包括君子之道，而且還包括仁政之治。“君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā豆遍L》）君子之道所包含的“養(yǎng)民也惠”與儒家所提倡的統(tǒng)治者的“仁政”之方是完全一致的。雖然孔子說過：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”（《堯曰》）。但這畢竟是一種給予式的富民政策?？鬃优c弟子冉有曾有過一段對話：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？’曰：‘教之’”（《子路》）。雖然這種“富之”“教之”的“仁政”之舉曾被人們津津樂道，然而在老子眼中，卻是一種違反道家理想的“非自然”的行為。道家認為：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸’”（五十七章）。老子此處所提出的“我”即是指統(tǒng)治者，他從“無為而無不為”的道家哲學入手，認為“上位者”不要過度干涉人們的生產(chǎn)、生活，人們自身就有一種“自化”、“自正”、“自富”與“自樸”的內(nèi)在動力。實際上，道家這種思想尤其對于新王朝立國之初常常具有很強的吸引力，它不僅形成了理論形態(tài)較為完善的漢初黃老思想，同時也在歷史上產(chǎn)生過非常積極的治世效果，如文景之治、貞觀之治等。正如學者所指出的：“西漢而后，歷代封建王朝在建立之初，幾無不實行與民休息政策，以便恢復(fù)和發(fā)展社會生產(chǎn)。在整個封建社會里，老學對歷代封建王朝的經(jīng)濟政策一直是有過影響的。”［2］當然，儒道兩家不同的致富路徑雖然體現(xiàn)了異曲同工的治世智慧，但它們又各有偏頗，如果能將儒道“富之”與“自富”的致富路徑有機融合，則必然會如虎添翼、錦上添花。

二、儒道財富觀之同

儒道兩家雖然作為先秦兩大對立的理論派別，然而他們在經(jīng)濟思想以及財富觀方面并非不可調(diào)和?！霸谌藗兊膫鹘y(tǒng)認識上，儒道是相對立和沖突的兩種學說體系，在經(jīng)濟思想上為什么會有如此大的相近成分呢？楚簡《老子》的出土，為人們揭開了這一謎底：先秦時期，儒道兩家理論上并非如傳統(tǒng)上所認為的那樣充滿矛盾、勢如水火，而是互補互濟?！保?］就儒道兩家的財富觀而言，由于他們共有“務(wù)為治者”的現(xiàn)實旨趣，所以自然具有諸多相通之處。

（一）均以治國為要

儒家堅持“格致誠正，修齊治平”的理想目標，從而成為其確立自身財富觀的思想基礎(chǔ)。面對戰(zhàn)爭頻仍、貧富分化的社會現(xiàn)實，孔子“不患寡而患不均，不患貧而患不安”的社會目標雖然在當時沒有實現(xiàn)的可能性，但是他給人們描繪的理想藍圖留給后人以美好遐想。為了實現(xiàn)“修己以安人”、“修己以安百姓”的君子之道，孔子希望實現(xiàn)一種百姓能夠?qū)崿F(xiàn)既“富”且“教”的“興滅繼絕”之路。孟子沿著同樣的思路進一步強調(diào)將富民與仁政結(jié)合起來，實現(xiàn)其“仁人無敵于天下”的治國目標。老子雖然主張“處無為之事，行不言之教”（二章），但他同時也認為：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（八十一章）。由此看出，老子在“無為”中有“有為”，以“無為”而實現(xiàn)更大的“有為”；這種無為與有為的辯證法，表明他反對的是逆自然而動的“妄為”，而堅持順從自然的“有為”，富民當然也包括在這樣的“有為”之內(nèi)。由此可見，儒道兩家在治國的最終目標上已經(jīng)趨于一致，這或許也就是《周易》所說的“同歸而殊涂”。

（二）同顯親民風范

自孔子提出仁學范疇，儒家就以其親民思想而彰顯于世；而孟子所提出的“民為貴，社稷次之，君為輕”的仁政學說則更將儒家民本思想彪炳史冊。魯哀公與有子曾有一段有名的對話：“哀公問於有若（有子）曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎！’曰：‘二，吾猶不足；如之何其徹也？’對曰：‘百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰與足？’”（《顏淵》）孟子更是將孔子的仁學思想發(fā)展為“仁政”學說，極力反對“為富不仁”的不義行為，主張：“君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也”（《離婁上》）。他告誡諸侯們要守好“三寶”，認為：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身”（《盡心下》）。雖然在“合從連衡，以攻伐為賢”的戰(zhàn)國時代，孟子的仁政學說被“見以為迂遠而闊于事情”（《史記·列傳》），然而恰恰是“仁政”學說奠定了中國傳統(tǒng)社會王權(quán)合法性的內(nèi)在根源?！皬膶嵺`形態(tài)來說，通過‘德’來建構(gòu)統(tǒng)治合法性在中國有悠久的歷史，并且貫穿于整個中國的古代社會。德，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)政治中合法性問題的實質(zhì)因素，甚至有時還是一種決定性因素。尤其是當?shù)弁跞〉谜?quán)的手段并不正當，但若其在位期間注重德行，施行仁政，其統(tǒng)治的合法性依然會得到民眾的認可，唐代李世民即是最好的例證?！保?］2老子雖然主張“絕圣棄智”，“絕仁棄義”，但“反者道之動，弱者道之用”的理論訴求表現(xiàn)出道家別樣的親民風范。“圣人常無心，以百姓心為心?！ト嗽谔煜拢ㄑ?，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”（四十九章）?！笆ト顺o心，以百姓心為心”，可見道家反對統(tǒng)治者濫用權(quán)力、獨斷專行，主張關(guān)注民意，愛民如子。在河上公看來，“圣人愛念百姓如嬰孩赤子”；“圣人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也”（《河上公注老子·后己》）。另外，老子的“損有余而補不足”的財富分配主張也體現(xiàn)了這種人民性。有學者指出，道家甚至要“比同時代的儒、墨兩家所主張的薄賦斂更進一步，帶有平均主義的色彩?！从沉讼聦尤嗣竦臉闼卦竿?，并為后來的農(nóng)民起義所汲取、改造，成為農(nóng)民革命的理想”［5］。由此可見，老子在反對上者恣意妄為的同時，也非常推崇“視民如赤子”圣人之治，這也成為儒道兩家共同遵循的思想模式和治國方略。

（三）主張以義取利

在義利之辨上，儒家主張義先利后、利以義取。換言之，儒家重義并不輕利：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮云”（《述而》）。這段話后來被衍生為《增廣賢文》中的“君子愛財，取之有道”，而成為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精髓之一?？鬃佑终f：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”（《泰伯》）?？鬃诱J為，“守道”與“富貴”毫不矛盾，相反兩者相得益彰。那么，道家特別是經(jīng)過王弼注釋和改造過的道家又是如何呢？我們知道，道家一方面將圣智與民利對立起來：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂”（《十九章》）。但另一方面，老子也反對“富貴而驕”，頗似孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《滕文公下》）的主張。河上公注解更為明確和便于人們理解，他說：“夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也”（《河上公注老子·運夷》）。所謂“賑貧”和“憐賤”不正與儒家“仁者愛人”的仁政思想惺惺相惜嗎？事實上，早已有學者通過研讀郭店楚簡本《老子》，發(fā)現(xiàn)老子與孔子在對待仁義方面的諸多相似之處。限于篇幅，此不贅述。

三、儒道財富觀的現(xiàn)代啟示

第一，追求財富是人類的自然本性，是社會進步的物質(zhì)動力。從老子之“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，到孔子之“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，皆表明我們先賢并不是“坐而論道”、“恥于言利”的冬烘先生，而是既關(guān)注現(xiàn)實、又堅守理想的思想先驅(qū)。孔、老二子關(guān)于如何追求財富的教導應(yīng)當為我們今天處于市場經(jīng)濟大潮的人們所警醒與汲取。注重經(jīng)濟建設(shè)，肯定物質(zhì)利益已經(jīng)激發(fā)起人們追求財富的自然欲望，這是思想解放、社會進步帶給人們的合理福利，對此應(yīng)該理性面對，倍加愛護；但前提是人們追求財富的方式必須限定在守法與尊德的界限之內(nèi)，任何利欲熏心、見利忘義、踐踏法律、超越道德底線的行為都必須加以禁止和譴責。

第二，老子的“自富”與孔子的“富之”的思想，作為兩種不同的財富觀念在中國傳統(tǒng)社會中都不同形式地存在過，也都各自發(fā)揮著應(yīng)有的歷史作用，對于我們當代經(jīng)濟建設(shè)和民生工程同樣具有重要的啟迪意義。作為上位的組織者不缺位、不越位；而下位的老百姓同樣也應(yīng)發(fā)揮自己的聰明才智和主動精神，不等不靠，在創(chuàng)造財富的過程中完善提升自我。也就是說，建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟，政府需要充分發(fā)揮有形與無形兩只手的積極作用，既要積極作為、履行法定責任，又要力避妄為、不做無用文章。作為普通公民則應(yīng)樹立自強、自立、自尊、自富思想，這是儒道思想中留給我們后人非常寶貴的生存智慧，我們理當認真汲取，不可再做“拋卻自家無盡藏，沿街托缽效貧兒”（王陽明語）的傻事。

第三，學習、借鑒中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要有包容開放的心態(tài)，既不固步自封，也不喪失自我，不僅要遨游于諸子百家的思想海洋，還要大膽吸收外來優(yōu)秀文化的精神養(yǎng)料。在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會上，習近平總書記作重要講話，他要求人們“在學習、研究、應(yīng)用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時代任務(wù)”［6］。在世界多極化、經(jīng)濟全球化和文化多元化的當今時代，我們更加需要樹立文化自信，守住精神命脈，為實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興而凝神聚氣、固本強基。

［1］陳鼓應(yīng).老子今注今譯（修訂版）［M］.北京：商務(wù)印書館，2003.

［2］李普國.論老子的經(jīng)濟思想［J］.中國經(jīng)濟史研究，1989，（3）.

［3］馬濤.從郭店楚簡《老子》看老子的經(jīng)濟思想［J］.管子學刊，2002，（1）.

［4］徐燕斌.禮與王權(quán)的合法性建構(gòu)——以先秦至隋唐的史料為中心［D］.重慶：西南政法大學博士學位論文，2007.

［5］傅允生.《老子》經(jīng)濟觀述評［J］.中共浙江省委黨校學報，1998，（5）.

［6］習近平.在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話［EB／OL］.新華網(wǎng)，2014－09－28.