余小龍 余文武

（貴陽學院 教育科學學院，貴州·貴陽 550005）

晚清以降，新式教育之興辦蔚成風氣。貴州雖僻處西南，亦受此風影響，新式教育漸次起步。然貴州省內(nèi)更為偏僻的少數(shù)民族地區(qū)新式教育興辦情形如何，目前除了對石門坎等少數(shù)典型特例有著較為全面深入的討論外，學術界對此關注似乎尚嫌不足。

一、新式教育興辦前的貴州少數(shù)民族地區(qū)教育

有清一代，貴州少數(shù)民族地區(qū)教育主要依賴科舉考試和清政府所主導的各類教育機構。為“宣示王化，變更夷俗”，“于撫導綏戢之余，必當誘植彼之秀異者教以服習禮義”，[1]清代早自順治朝便旨準苗民應試，歷經(jīng)康雍乾直至清末，科舉考試政策雖因政局變動始終在“剿”與“撫”二者之間反復，甚或具有一定的“兩面性”與“虛偽性”，[2]但總體而言，于貴州少數(shù)民族地區(qū)之“開化”，仍起到了一定的作用。

首先，“改土歸流”后漸次新設的府、廳、州、縣，基本上都是少數(shù)民族聚居區(qū)，而這些地區(qū)于乾嘉以后先后建立大量書院，尤其是黔西北之大定府、黔西南之興義府和黔東南之“苗疆六廳”等地。[3]另則是散布于各少數(shù)民族地區(qū)的社學和義學，此類機構在“苗疆”亦稱“苗義學”或“訓苗義學”，至光緒年間，貴州少數(shù)民族聚居區(qū)共設義學139館，主要為八寨城鄉(xiāng)義學、大小丹江義學、都江廳義學、清平縣城義學、興義城鄉(xiāng)義學等。[4]

雖然有的書院難免中輟，而義學更是往往旋興旋廢，如彝苗漢雜處之黔西，當?shù)亍凹业鲤堅Ｖ?，不屑處館而訓蒙”，而“貧寒之士”，又因“俸少薪薄”而推辭，以致數(shù)年來，“義學虛無人也”。然畢竟風氣漸開，如獨山州土司以外的人家“感不識字之苦”亦遣送子弟就讀義學，“其始不解文字，今則漸通漢語”。[5]從布局來看，這些書院和社學、義學幾乎都建于城區(qū)，鄉(xiāng)寨則更多于寨中設塾館請漢人教學，以至“苗夷民略識漢字者稍多”。[6]其間甚至出現(xiàn)了一些杰出人士，如布依族莫氏三父子，尤其是莫友芝更是被譽為“西南大儒”。

二、少數(shù)民族地區(qū)新式教育之興辦

（一）興學目的

清末以前，清朝統(tǒng)治者認為“伏念六合蒼生盡屬赤子，何分苗漢，豈有已入版圖之苗民，而忍令棄之化外乎？”[7]特別是雍正年間“改土歸流”以后，貴州共領12府，1直隸州、3直隸廳，其下共有13州、31縣、11廳、1衛(wèi)，[8]各級政權機構已基本形成，因此，在借助土司和流官進行統(tǒng)治之同時，清政府亦借助相關教育政策和機構進行同化教育。清末貴州少數(shù)民族地區(qū)新式教育之興辦在很大程度上仍是此種教育之延續(xù)，主政者認為“惟有提倡苗學，以漸鏟除種界”，仍強調(diào)對“苗夷”的同化，事實上歷代主政者，確乎多停留于“羈縻”的層面而“不知利用此龐大之人力于建設”，[9]不過“鏟除種界”這樣的詞匯確乎有著不同于以往“訓化苗夷”的內(nèi)涵。而在西方列強環(huán)伺之下，西南邊疆不能再僅被視為“彈性邊地”，曾經(jīng)模糊的邊界開始具有了現(xiàn)代“國家”意味的邊界，[10]因此當權者認為只“實行古昔格苗之政，不足以溥皇仁而固邊宇”，而應當“以興學為安邊計”，為的是“啟其愛國之念，堅其內(nèi)向之忱，或可捍邊陲而御外侮”，尤在“隨時覺以大義，擴其捍衛(wèi)土目之心作鞏固國防之用”。[11]1901年興辦的松桃初高兩等學堂校歌亦寫道“舉業(yè)廢，科學興，文明兆……伊乃小兒童，是將來偉人，國家依靠，好求學，好施教，比歐美列強周到”。[12]可見雖然在邊僻民族地方，其時新式教育之興辦不僅著眼于傳統(tǒng)忠君或尊孔的“主旨”，而且開始增加了捍衛(wèi)邊陲而御外侮的新內(nèi)容，甚至還夾雜著具有現(xiàn)代政治意味的“國家”概念。

（二）機構之建立

為推進邊疆地區(qū)新式教育之興辦，首先著眼于學務管理機構的建立。清末所新設立的勸學所也盡量在各少數(shù)民族邊僻府、州、縣地區(qū)設立，撫部院通飭苗疆各地方官選派熟悉苗情之士紳親赴苗寨宣導，“開誠布公，諭以學堂之利益”，然后“擇苗酋中之會讀書而為苗民所信仰者”，[13]請地方官派充勸學員，務令盡力設立學堂，而地方官則按舉辦情形酌情給獎。然在實際辦理中，各屬對學務公所相關飭令的執(zhí)行“仍屬異常紛亂”，很多規(guī)章報表“或延至數(shù)月始行送司，甚至始終不送，須由司中專差坐催方得者”。主政者認為除了各地方官督率不善，而其中“尚有困難情形”，如貴州道路險峻，郵驛不通，邊僻州縣公文往復一次“動需月余”，黔省勸學所雖多成立，然因“經(jīng)費不敷”，所有總董、勸學員等多系城內(nèi)學堂各員兼辦，兼以地面遼闊，“無暇親赴各鄉(xiāng)指示，以致未能一律”，不少學堂尤其是私立學堂，有的雖赴地方官衙門稟請立案，然不受地方官節(jié)制，其所辦之學堂“旋興旋廢”，管理規(guī)章“或有或無”，甚至有地方官及勸學所總董催令填報興學表格，“彼以為此系若輩私辦，始終抗拒不填”。[14]清末以前，政府對地方基層的教育并沒有完善的管理體系及機構，只能通過設立在城區(qū)的各級教育官員如學政、訓導、教諭等進行提倡和監(jiān)督，是一種比較松散的管理方式。至清末除了極少數(shù)的縣，貴州各屬基本都建立起了勸學所，由其負責學堂及其他教育事業(yè)之設置及稽核，學務經(jīng)費之核算，本地方學齡兒童之稽核與勸導，官立學堂學額、學級、授課時間之分配和官立學堂教員職員之進退，以及學務圖表及統(tǒng)計之編制和私立學堂及改良私塾之認定等職責，[15]這已然具有了現(xiàn)代教育管理機制的色彩。雖然實際辦理情形并不樂觀，且民族地區(qū)缺陷尤其明顯，不過此變化仍具有積極意義。

（三）興學經(jīng)費

少數(shù)民族地區(qū)興學經(jīng)費主要來自各種名目的地方公產(chǎn)或捐稅，光緒三十一年，水城妥倮寨以公田租二十五石二斗三升為經(jīng)費，以翁老高寨以公租二十四石六斗六升為基金辦學塾，但“均因經(jīng)費支絀”而停辦。[16]八寨廳指定各鄉(xiāng)場斗捐為常年經(jīng)費，不過亦是“興廢不定”，蓋“興學之不易，全黔皆然，而于苗疆邊瘠尤為過之”。一些地方財政來源甚至只有煙稅，而清末煙苗禁絕，“將來絕無此項罰款，恐現(xiàn)籌之款不敷用，學堂勢必終止”。[17]而經(jīng)費管理也問題層出迭見，如平越州地方學款學業(yè)往往被一二不肖紳衿牽混謀占，以致“無怪人皆以學堂為詬病，學務遂因之多阻力”。[18]其間亦有例外，如興義劉官禮用團防局歷年存銀十余萬兩改作教育經(jīng)費，且將屠宰稅、斗息捐、秤捐、牲牙捐、攤捐、公房租等作教育經(jīng)費，至劉顯世任勸學所總董時，親赴各鄉(xiāng)督學，共辦初等學堂七十余所。[19]谷龍土司宋監(jiān)廷于清末出資興辦崇德兩級小學堂，該堂辦學頗見成效，鄰近各縣皆有學生前來就讀，并被貴州巡撫龐鴻書題贈“興學可風”。[20]不過總體而言，清末貴州經(jīng)費管理并未正規(guī)化，學務公所或勸學所的地方教育經(jīng)費籌集系統(tǒng)依舊是由民間控制的“松散系統(tǒng)”。[21]

（四）學堂內(nèi)容

為“訓化苗夷”，歷來主政者于少數(shù)民族地區(qū)尤重《圣諭廣訓》之宣講，然后方“課以經(jīng)書”。清末雖受“西學”之風影響，然貴州仍因“開化較晚”，“自為風氣”，語言習尚與內(nèi)地人民“時形隔閡”，因此授以初等小學之科目“恐亦捍格而難入”，因此決定先設初級學堂或簡易識字學塾以“開化”土民。課程上以國文為主要科目，而教法則先注重音讀、講解、習問，繼而抄寫、默寫，以至綴字成文，其輔助科目則有習禮、談話、算數(shù)、體操、唱歌、農(nóng)業(yè)。前三者目的在“改良其習慣、語言，鍛煉其心思腦力”；后三者則“俾其服從規(guī)律、陶淑性情、增益智識”。[22]惟府州治所之地少量學堂能按學部章程開設格致、博物等“新學”，如光緒三十三年，湖廣總督張之洞以南籠為其“先公舊治地”，捐置中學、小學應用書圖、儀器約值銀數(shù)千元，且特委郡人宋紹錫回里考取學生朱炯等十名，赴鄂肄業(yè)兩湖高等師范學校。[23]

（五）興學成效

此一階段之興學應多著意其開風氣之效。大量民族地區(qū)的教育正是在此一階段才開始了“近代”之發(fā)端，惠水擺金、冗章、冗鋤等寨苗族人民“深感無文化之苦”，于冗章寨建立了初等小學堂，當?shù)孛缱遄拥堋笆嫉萌雽W受教育”，[24]納雍的新貓場，由穿青十八寨一起籌建“義館書塾”。很多學堂畢業(yè)的少數(shù)民族學生往往終生執(zhí)教當?shù)?，一些有功名的少?shù)民族人士如苗族舉人賀增齡積極主張廢科舉，后任學董，倡辦新學，清末貴州的留學生中亦有不少的少數(shù)民族學生。如此背景下，一些學堂甚至“愛國救國、習為濫調(diào)”，合群自立等名詞“搖筆即來”，“幾于無一題不用，無一篇不同，亦今日一般學校之通病”，可見其時風氣之變。少數(shù)民族中涌現(xiàn)出一批人才，如貴州辛亥革命先驅(qū)彝族人士安健，武昌起義領導人之一的苗族人士王憲章，中共一大代表水族人士鄧恩銘，北閥名將侗族人士王天培等，這些都表明少數(shù)民族日漸匯入近代貴州乃至中國社會變遷之歷史洪流。

（六）興學所導致的身份認同新趨向

清末少數(shù)民族地區(qū)興學依舊延續(xù)了對土目與土民的“貴賤之分”，各縣雖遍設土民學塾，因土目之宗族子弟“必不樂與之為伍，一體入塾受學”，故“不得不另籌辦法，令土目宗族子弟來省附學”。[25]然而面對新學新課，民族地區(qū)無論苗漢，往往“驟觀改革，罔知所為”，認為入學堂為“讀洋書”，做體操為“下洋操”，紛紛“襄足觀望，惟恐變身為夷者”。[26]一直以來，貴州被視為與中原地區(qū)相“懸隔”之地，而此時新學改革，原為“邊夷”地區(qū)的讀書人和一般人士卻惟恐被變?yōu)椤耙恼摺?，在面對更加外來的“夷者”時，他們則更傾向于把自己和中原視為一體。清末貴州反正后，軍政府更認為“苗民世為漢族，男女衣著，悉遵古制”，其不受滿清羈絆，“較之臣服胡虜者，奚啻宵址”。[27]苗民反抗清政府，不受“同化”反而令其“敬之不暇”?！拔鲗W”的傳播并未能“訓導教化”，相反一些少數(shù)民族學生突破了種族“壓迫”的傳統(tǒng)層面，以新的政治訴求更堅定地走向了反對清政府之路，一些少數(shù)民族學生則在開闊視野后不惟不覺自己是“苗蠻”，更認同自己的民族身份。

三、存在的問題及困難

實際辦理效果不佳。除了分布不平衡外，大多數(shù)實際辦理情形大都不佳。雖然學堂匾額“巍然高懸”，而堂內(nèi)“則寥寥晨星，學生可數(shù)”，“環(huán)顧堂內(nèi)，牧童垢豎，科頭赤足，僅十余人，或止數(shù)人”，教員“皆科學未明”，學生“勉強敷衍，未至申酉，已灑然四游”。[28]很多學堂教學“遠不如前之八股”，高等小學四年畢業(yè)“不能作一信札”，如果此風“流毒于風俗”，“為人心世道憂”。[29]

觀念陳舊，興辦不力。地方官“目洋學而鄙棄之，尤蹈守愚之痼習”，對新學毫無認識，地方土民易“未見成效而先自蹈混亂”。[30]一些“苗夷”子弟及其父母視入堂讀書為畏途，恐讀書后強逼剪發(fā)，“謂發(fā)剪去，其人必被虎吃”，如政府必欲強迫，只能請人“代讀”。[31]一些官員興辦學務粗暴，以苗民自辦學堂為借口敲詐，事后官府“被迫制定了較為合理的教育稅收，方才平息”。[32]因此提學使飭令地方官及士紳赴苗寨時“切勿縱令丁役需索供應，俾苗民見今日官吏士紳不同昔日，未有不樂從教育者矣”。加之少數(shù)民族地方社會動蕩，光緒三十二年，一切停廢，知府江若梁視學時雖“喻之以理，怵之以威，均如充耳”。[33]且漢人不通苗語，而苗瑤侗壯諸族，“不通漢語，已無接受教育之可能”，[34]均增加了興學的難度。較之其時傳教士深入苗區(qū)，致“一片寒地，極端經(jīng)營，竟至崇牖櫛比，差別有天地”。不難見出新學于少數(shù)民族地區(qū)之影響無論深度和廣度都還相當有限。

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[14]學部咨覆每年上學期照此次頒發(fā)簡明表填報，下學期始照前頒一覽表詳細填報等因行司通飭遵辦文[N].貴州教育官報，1911，(4).

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[17]綏陽縣稟縣屬就種煙罰款開辦農(nóng)業(yè)初等小學一堂請立案由[N].貴州教育官報，1911，(6).

[18]撫院批據(jù)查案委員稟查明平越州熊李氏捐產(chǎn)興學一案辦理文[N].貴州教育官報，1911，(4).

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