李向振

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院，山東 濟(jì)南 250100)

近年來，“非遺”運(yùn)動無論從其實(shí)踐上，還是從理論研究上都取得了豐碩的成果，同時也面臨諸多問題。在政府、學(xué)者與整個社會力量的推動下，“非遺”作為一整套話語體系正在逐漸深入到社會各個角落?！胺沁z”運(yùn)動影響下的鄉(xiāng)民藝術(shù)①“鄉(xiāng)民藝術(shù)”是張士閃教授在田野民族志的撰寫中使用的可操作性較強(qiáng)的概念，他提出:“廣泛意義上的民間藝術(shù)，就其活動主體而言，可大致分為市民藝術(shù)與鄉(xiāng)民藝術(shù)。市民藝術(shù)指風(fēng)行于城市社區(qū)的一些具有修身養(yǎng)性、娛樂性等功能的藝術(shù)活動，呈一波未平一波又起的狀態(tài);鄉(xiāng)民藝術(shù)則是初而與鄉(xiāng)土活動(節(jié)令、祭祀等)有關(guān)、終而凝結(jié)為較穩(wěn)定的鄉(xiāng)土傳統(tǒng)等功能的藝術(shù)活動。二者雖有交叉，但區(qū)別明顯?！眳⒁姀埵块W:《鄉(xiāng)民藝術(shù)民族志書寫中主體意識的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變》，《思想戰(zhàn)線》，2011 年第2 期?！班l(xiāng)民藝術(shù)”這一概念，較為突出了藝術(shù)展演的主體性，同時又界定了該藝術(shù)展演傳承空間。GY 村“捉黃鬼”活動，其核心內(nèi)容包括戴面具跳舞，十多年前曲六乙先生既已將其稱之為北方“儺戲”，本文認(rèn)為無論從表演主體，表演形式，還是從表演和傳承空間來看，都具有鄉(xiāng)民藝術(shù)的特點(diǎn)，故以鄉(xiāng)民藝術(shù)相稱。，正在經(jīng)歷從“無意識的傳承”到“有意識的創(chuàng)造”的過程①麻國慶認(rèn)為，“今天，不同國家、地域和民族的文化其‘無意識的傳承’傳統(tǒng)，常常為來自國家和民間的力量進(jìn)行著‘有意識地創(chuàng)造’。這種創(chuàng)造的過程，正是一種文化的生產(chǎn)與文化的再生產(chǎn)的過程，實(shí)際也是一種文化重構(gòu)過程。而重構(gòu)的基礎(chǔ)，并沒有脫離固有的文化傳統(tǒng)?！眳⒁娐閲鴳c:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與民俗文化的重構(gòu)》，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會編:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與藝術(shù)人類學(xué)》，學(xué)苑出版社，2012 年第57 頁。。在這種情況下，談?wù)撪l(xiāng)民藝術(shù)的保護(hù)、傳承與發(fā)展，有必要綜合考慮其所處的“非遺”語境。就當(dāng)前來看，“非遺”及傳承人的認(rèn)定與保護(hù)及其實(shí)踐是“非遺”運(yùn)動中最為重要的兩個問題。

一、“非遺”語境與鄉(xiāng)民藝術(shù)的保護(hù)

對于“非遺”的認(rèn)定，“非遺法”有明確規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場所。②參見《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，第二條，2011 年。這個規(guī)定從法理上確定了“非遺”所要保護(hù)對象的范圍，但由于其忽視“非遺”的一些內(nèi)在屬性，容易在實(shí)踐中出現(xiàn)各種具體問題，比如有些地方為了使該地廟會“入遺”，地方政府和學(xué)者等不惜將其“變通”為“節(jié)慶民俗”等，這在某種程度上破壞了廟會的內(nèi)在價值③劉鐵梁在反思當(dāng)前“非遺”保護(hù)與民俗文化的價值時，提出了“內(nèi)價值”和“外價值”的概念，認(rèn)為“內(nèi)價值是指民俗文化在其存在的社會與歷史的時空中所發(fā)生的作用，也就是局內(nèi)的民眾所認(rèn)可和生活中實(shí)際使用的價值?！痹趧㈣F梁看來，“非遺”的介入，部分的將民俗文化剝離其生活語境，從而一定程度上，造成了其內(nèi)在價值的失落。參見劉鐵梁:《民俗文化的內(nèi)價值與外價值》，《民俗研究》，2011 年第4 期。。因此，對于“非遺”本身屬性的綜合考慮是有必要的。本文認(rèn)為，根據(jù)其參與主體屬性和具體呈現(xiàn)形式，“非遺”大體上可以分為集體性“非遺”和個體性“非遺”，前者如傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶、社火等活動，還包括部分傳統(tǒng)體育和游藝等，后者如傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈等等?？傮w而言，這種區(qū)分主要立足于兩點(diǎn):一是參與主體對于該文化藝術(shù)活動的認(rèn)知與感受，比如在集體性特征比較明顯的村落儀式活動中，村民將參與這樣的活動看作是集體性活動;而在比如書法等比較明顯的屬于個人創(chuàng)作的藝術(shù)活動中，參與者則很少將其活動歸為集體活動;二是作為整個活動的有機(jī)組成部分，參與主體只存在具體分工不同，而不可或缺。當(dāng)然，活態(tài)地存在于村民日常生活中的鄉(xiāng)民藝術(shù)，在現(xiàn)實(shí)生活中并沒有明顯的區(qū)分界線，我們之所以進(jìn)行這樣的分類，完全是為了更好地反思“非遺”的認(rèn)定與保護(hù)在具體實(shí)踐上遇到的問題。

“非遺”傳承人的認(rèn)定與保護(hù)是“非遺”運(yùn)動的另一個重要問題。其核心是對人的保護(hù)，這一點(diǎn)政府文化部門和學(xué)界基本已經(jīng)達(dá)成共識。當(dāng)前，“非遺”傳承人認(rèn)定和保護(hù)在實(shí)踐中遇到了一些具體問題，學(xué)界對此也多有探討④較有代表性的有:烏丙安:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定和認(rèn)定的若干理論與實(shí)踐問題》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》，2007 年第1期。劉錫誠:《傳承與傳承人論》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》，2006 年第5 期。劉錫誠:《論“非遺”傳承人的保護(hù)方式》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》，2011 年第1 期。苑利:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)之憂》，《探索與爭鳴》，2007 年第7 期。方李莉:《請關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者》，《藝術(shù)評論》，2006 年第6 期。蕭放:《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定與保護(hù)方式思考》，《文化遺產(chǎn)》，2008 年第1 期。佟玉權(quán):《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)與制度建設(shè)》，《文化學(xué)刊》，2011 年第1 期。祁慶富:《論非物質(zhì)物化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承及傳承人》，《西北民族研究》，2006 年第3 期等。。在這些著述中，一些學(xué)者已經(jīng)注意到在傳承人認(rèn)定過程中，應(yīng)考慮“非遺”的自身屬性等問題。蕭放在文中將“非遺”劃分為“單一屬性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“綜合性質(zhì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，雖是如此，在涉及傳承人認(rèn)定時，他卻認(rèn)為“關(guān)于綜合性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定，可按非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的樣態(tài)進(jìn)行切分，找出主干的文化環(huán)節(jié)，然后確定其中具有組織推動力量的關(guān)鍵人物，即在特定文化環(huán)境中形成的知識人或文化權(quán)威。”［1］可以說，這種觀點(diǎn)忽視了綜合性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性特點(diǎn)，而這種完整性需要參與人員的密切配合，從這個意義上說，許多參與人員都具有不可或缺性，而“關(guān)鍵人物”的認(rèn)定制度，恰恰忽視了這一點(diǎn)。在具體的操作實(shí)踐中，這種認(rèn)定方式可能對該項(xiàng)目傳承人與其他參與人員的原有關(guān)系產(chǎn)生不利影響，嚴(yán)重的還可能造成其他參與人員與傳承人之間的關(guān)系破裂和不合作，從而導(dǎo)致該“非遺”項(xiàng)目的保護(hù)與傳承最終難以順利進(jìn)行。

本文即以集體性特征比較明顯的冀南GY 村“捉黃鬼”活動為個案，考察“綜合性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(本文稱之為集體性非物質(zhì)文化遺產(chǎn))在以“關(guān)鍵人物”認(rèn)定傳承人過程中出現(xiàn)的諸多問題。該村“捉黃鬼”活動，早在1995 年元宵節(jié)期間“95 元宵武安大型儺戲‘捉黃鬼’觀摩研討會”上，就被中國儺戲研究會會長曲六乙先生定名為“北方的社火儺戲”①參見“亞洲民間戲劇民俗藝術(shù)觀摩暨國際學(xué)術(shù)研討會”:《祭禮·儺俗與民間戲劇——98 亞洲民間戲劇民俗藝術(shù)觀摩與學(xué)術(shù)研討會論文集》，1998 年。。在之后的將近二十年時間里，不斷有學(xué)者前往該地進(jìn)行調(diào)查研究，先后形成若干著述②如杜學(xué)德:《武安儺戲》，科學(xué)出版社，2010 年。杜學(xué)德:武安GY 的社火儺戲《捉黃鬼》，《節(jié)日研究(第四輯)》，泰山出版社，2011 年，第93－113 頁。陶立璠:《三爺圣會考察記》，《民俗研究》，1998 年，第2 期，第34－35 頁。王福才:《河北儺戲＜捉黃鬼＞源于山西上黨賽社考》，《山西師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》，1995 年，第3 期，第47－49 頁?！皝喼廾耖g戲劇民俗藝術(shù)觀摩暨國際學(xué)術(shù)研討會”:《祭禮·儺俗與民間戲劇——98 亞洲民間戲劇民俗藝術(shù)觀摩與學(xué)術(shù)研討會論文集》，1998 年。秦佩:《GY 儺戲和社戲研究》，碩士學(xué)位論文，河北師范大學(xué)，2008 年。朱少波:《符號學(xué)角度下的河北武安“捉鬼”儺俗——以GY 村“捉黃鬼”和白府村“拉死鬼”作為個案研究》，碩士學(xué)位論文，中國海洋大學(xué)，2011 年。。2006年，該村“捉黃鬼”活動被納入首批國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”③需要提出的是，“捉黃鬼”儀式“入遺”之后，引起了外界更多人的關(guān)注，每次舉辦活動都會吸引大批外來學(xué)者、旅游愛好者等前來參觀調(diào)研，村民們對此亦是經(jīng)歷了不太適應(yīng)到最終接受的過程?，F(xiàn)在“捉黃鬼”活動除了期間在墻上懸掛帶有“非遺”字眼的橫幅之外，從表演形式到參與人員都沒有太大的變化，唯一不同的是其內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)和人際關(guān)系發(fā)生了變化，這一點(diǎn)將是本文的論述重點(diǎn)。，2008 年西大社李某旺被授予國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”傳承人稱號，同時劉某計(jì)等其他四位社首被河北省授予省級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”傳承人稱號。受文化部民族民間文藝發(fā)展中心王學(xué)文副研究員委托，我曾于2012 年春節(jié)至元宵節(jié)期間前往該村進(jìn)行為期半月的田野作業(yè)，獲得了大量一手資料，并現(xiàn)場觀看了“捉黃鬼”儀式的全過程。

二、作為鄉(xiāng)民藝術(shù)展演的“捉黃鬼”儀式

GY 村，據(jù)該村佛堂寺內(nèi)現(xiàn)存的一塊殘碑碑文記載，早在后周顯德年間(954－960 年)該村即已建廟，并有僧人主持，表明該村早在千年前就已經(jīng)形成聚落。從地理位置上看，GY 村所在的武安市位于晉、冀、魯、豫四省交界的地方。該村西鄰YT 村，東鄰PH 鎮(zhèn)N 莊，南部是南 河古河道和鵲峨山，北部是高數(shù)米長達(dá)數(shù)里的黃土崗。據(jù)縣志記載，舊時，通往山西的大道緊鄰該村通過，車馬貿(mào)易較盛，村內(nèi)多有車馬店、飯店、茶館等，曾經(jīng)較為富裕繁盛。

該村是大行政村，又分為四個自然村，分別是西大社、南王戶、劉王戶和東王戶。村內(nèi)現(xiàn)有居民700 余戶，3000 余口，且均為漢族。目前，董、丁、李、劉、王等為村子中的大戶，據(jù)說，這些家戶原來大都有自家祠堂。不過隨著李家祠堂于2011 年被拆除重新建造新式房屋，這一象征家族認(rèn)同的物質(zhì)和空間載體已然沉寂于歷史記憶之中。

該村廟宇眾多，相應(yīng)的祭祀儀式也比較多。現(xiàn)在該村規(guī)模比較大的集體性信仰儀式活動主要包括農(nóng)歷正月初七火神祭，正月初九玉皇祭，正月十五前后數(shù)天“捉黃鬼”④“捉黃鬼”是為了勸人向善，勸人行孝的，村民張某云說，“很久以前，GY 村有這么兄弟四人和父母生活在一起，老大老二老三都很孝順父母，老四(也有的說是老三)不孝順，平時對他父母特別不好，好吃懶做，還經(jīng)常打罵老人。有時候，連鄰居都看不下去了，就勸他要多做好事，要不死后到了閻王殿也不得安生。他不但不聽，還辱罵鄰居，而且對父母也越來越變本加厲。到了后來，他們兄弟幾個死后，由于老大老二老三都是孝順父母的人，他們平時也多做好事，到了閻王那里就被封成了好鬼，專門負(fù)責(zé)抓獲世上不孝的人;老四呢，由于不孝順，死了之后就變成了壞鬼，閻王爺就排老大老二老三作為鬼差去抓這個壞鬼，然后在上報天庭之后，歷數(shù)他的罪狀，把他判了死刑，抽腸剝皮打入地獄，永世不得翻身。所以啊，你看看，做人得孝順父母，要不做鬼都得變成個壞鬼，還得受罪。”講述人:張某云，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年2 月2 日，訪談地點(diǎn):GY 村張某云家中?；顒雍娃r(nóng)歷四月十五的旨在祭祀該村守護(hù)神“白眉三郎”圣誕的廟會等活動。

其中，元宵節(jié)前后的“捉黃鬼”活動規(guī)模最大、參與人數(shù)最多、藝術(shù)表演最豐富。據(jù)介紹，“捉黃鬼”是村民為了酬謝本村保護(hù)神“白眉三郎”⑤關(guān)于白眉三郎與該村落的關(guān)系及其相關(guān)的口頭敘事，參見杜學(xué)德:《武安儺戲》，科學(xué)出版社，2010 年。，特地在正月十五前后排演節(jié)目，邀請白眉三郎及其眾“貴賓”前來觀看的儀式活動。該活動一般從農(nóng)歷正月十二“奉神戲”開始至正月十六(舊時是正月十八)“送神”結(jié)束，期間各種鄉(xiāng)民藝術(shù)表演，參與人員和組織人員多達(dá)五六百人(據(jù)說，在“捉黃鬼”活動期間，許多外出打工的村民都要回到本村參與演出)。由于該活動規(guī)模比較大，耗費(fèi)的人力、物力和財(cái)力比較大，所以該活動并非每年都舉辦，而是遵循祖制，“一辦辦三年，一停停三年，辦三年才能功德圓滿”⑥講述人:董某貴，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年2 月1 日，訪談地點(diǎn):GY 村董某貴家中。。

從具體展演情況來看，“捉黃鬼”活動主要包括西大社村民舉辦的以“捉黃鬼”為中心的各種節(jié)目和其他“三戶”村民參與的“圍護(hù)”節(jié)目①在訪談中，其他“三戶”的“社首”都表示其在元宵節(jié)期間組織村民準(zhǔn)備節(jié)目是“圍護(hù)”西大社的“捉黃鬼”。劉王戶社首劉某才說:“‘捉黃鬼’活動是演給神看的，我們的節(jié)目是演給人看的，要是沒有我們的節(jié)目，人們來觀看的少，神不就不高興了嘛，所以我們的節(jié)目是圍護(hù)的，沒有我們不行?！敝v述人:劉某才，訪談時間:2012 年2 月4 日，訪談地點(diǎn):GY 村劉某才家中。兩部分。西大社舉辦的“捉黃鬼”活動又主要分為兩部分:一是“臉戲”②因“面具”在當(dāng)?shù)乇环Q為“臉器”，所以本村人稱帶著面具表演的曲藝為“臉戲”，在GY 村還有村民因該戲是隨著其他演出隊(duì)伍而演出的，因此稱之為“隊(duì)?wèi)颉?。、“社戲”表?二是被稱為“捉黃鬼”儀式。③需要提及的是，雖然從結(jié)構(gòu)上看展演過程可以分為兩個部分，但二者在具體表演時從時間上和空間上基本是同時進(jìn)行，并沒有明顯的界線。

1.“臉戲”、“社戲”

“臉戲”演員因大都帶有“臉器”(面具)④本村的“臉器”制作與保護(hù)，亦是父子傳承相傳。材質(zhì)是紙漿糊制而成，包括土地、城隍、大頭和尚、柳翠、五通、四值等共23 枚。原來長期歸社首丁某科家管理，現(xiàn)在存放在社首李某旺家中。而得名。演出主要在神棚、戲臺進(jìn)行，表演的時候，演員在臺上以肢體動作表演為主，很少言語，旁邊有“掌竹”角色，負(fù)責(zé)向觀眾介紹上演劇目的人物、故事情節(jié)等。掌竹的念白以第三人稱為主，表演以半吟半唱，唱詞以七字句為主，間有五字句和四字句，一般都押韻。無論在“臉戲”表演還是在“捉黃鬼”展演中，掌竹都是一個十分重要的角色，用當(dāng)?shù)厝说脑拋碚f，“掌竹就是一個節(jié)目主持人?！蹦壳霸摯逖莩觥澳槕颉眲∧恐饕小夺眈R武奪狀元》、《大頭和尚戲柳翠》、《吊黑虎》、《吊綠臉小鬼》、《吊四值》、《吊四尉》、《吊掠馬》、《點(diǎn)鬼兵》、《吊八仙》、《祭鹿臺》等，這些劇目大都是表演鬼神題材，人物設(shè)置較為簡單。

在過去，該村村民在排演“臉戲”之外，還有被稱為“大戲”的“社戲”。所謂“大戲”就是情節(jié)內(nèi)容都比較復(fù)雜，演員在戲臺上不僅要有表演，而且有念白唱腔，這些“大戲”以歷史故事較多，并且人物設(shè)置上已經(jīng)出現(xiàn)“忠奸善惡”等二元對立的角色，經(jīng)常上演的劇目有《討荊州》、《長坂坡》、《封官拜帥》、《巴州虎牢關(guān)》等。近些年來，隨著該村外出打工的村民越來越多，其參與表演的閑暇時間越來越少，排演需要耗費(fèi)更多時間的“大戲”已經(jīng)不再上演。

2.“捉黃鬼”儀式的展演過程

狹義的“捉黃鬼”儀式主要是農(nóng)歷正月十四到正月十五兩天的活動。該儀式的主要參演角色包括大鬼、二鬼、跳鬼和黃鬼，其中大鬼、二鬼和跳鬼代表“善良的鬼”，“黃鬼”代表惡鬼，是被捉的對象。除此之外，還有閻王、曹判官與白眉三郎、綠臉小鬼、五通、四值等“臉戲”角色。其中，由于“黃鬼”角色是惡鬼形象，村民認(rèn)為出演該角色對本人和家庭不利，所以本村沒人愿意出演，一般都是從外地雇人。

農(nóng)歷正月十四上午，舉行“請神”儀式。在“社首”帶領(lǐng)下，全體參與人員將位于北邊龍王廟(現(xiàn)已不存，僅留遺址)的龍王和位于村南南廟的白眉三郎及其他諸神請至村中“仙殿”⑤仙殿，是村中一座年久失修的廟，具體年代已不可考，據(jù)村民介紹該廟在清朝時期曾經(jīng)作為審訊的場所，不過沒有文字記載。，相當(dāng)于邀請這些神 前來觀看本村“捉黃鬼”演出。

下午的活動被稱為“亮腦子”，相當(dāng)于彩排，全村(包括其他“三戶”村民你)所有參演人員都裝扮起來，穿上戲裝。從村西頭開始，按照出演的順序依次排好，作為“圍護(hù)”的東王戶、南王戶、劉莊戶三個社的節(jié)目在前面，西大社參演人員緊隨其后，以西卷棚作為起點(diǎn)，整個隊(duì)伍沿著前街由東向西行至村中的旱池沿子轉(zhuǎn)一圈再回到村西頭。下午四點(diǎn)半左右，“晾腦子”結(jié)束，戲臺上開始表演“臉戲”。

吃過晚飯，天黑之后，扮演“黃鬼”的人跟隨“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”等村內(nèi)演員，來到村南邊空場上，進(jìn)行學(xué)習(xí)和排練。同時，社首還要把“玉皇大帝”請到前兩天搭建的玉皇神棚里來。午夜，開始“找街兒”和“跑莊子”?！罢医謨骸保喈?dāng)于清掃場地，由兩位騎著馬(該村騎的是騾子，但被稱為馬)的“探子”手持柳木棍在村內(nèi)主要巷道來回巡查三遍，確保掃除邪穢?！芭芮f子”是指本村人如有年節(jié)前新蓋的房屋，便邀請大鬼、二鬼及跳鬼前往該房除邪去穢的活動。在這兩項(xiàng)活動開始后，演員們開始化妝。化妝完畢，開始“擺道子”，主要表演的是“黃鬼”被抓以及在大鬼、二鬼和跳鬼等押解下前往閻王臺受審的場景。與此同時，村西邊場地上臨時搭建的玉皇棚前表演“臉戲”《吊四值》、《吊四尉》等。

正月十五正午，“黃鬼”被押至曹判官臺，接受預(yù)審。審過之后，交給閻王，閻王歷數(shù)“黃鬼”罪狀之后宣判:“綁到南臺，抽腸剝皮!”接到命令的鬼差，將“黃鬼”押解到閻王臺正對著的南臺“抽腸剝皮”。此時整個活動達(dá)到高潮。“黃鬼”被押解到南臺上時，負(fù)責(zé)“焰瓶”的村民早已將煙霧放出，整個儀式立即進(jìn)入到一種神圣狀態(tài)，在煙霧中，鬼差將“黃鬼”的“腸子”和“皮”①為了達(dá)到逼真的效果，“腸子”和“皮”都是事先準(zhǔn)備好的雞腸子和雞皮。拋向空中，整個人群發(fā)出一陣歡呼，同時“黃鬼”從臺子中間預(yù)留的縫隙中下去，在臺子里面卸去妝，穿上衣服，離開人群?！俺槟c剝皮”之后，鬼差從臺子上下來，向閻王稟報行刑完畢，眾人散去?！白近S鬼”儀式至此展演完畢。接下來是“臉戲”表演和其他“三戶”村民準(zhǔn)備的節(jié)目展演。農(nóng)歷正月十六，送神，祭祀蟲蝻王、龍王，據(jù)說過去還有“過廚”②所謂“過廚”，其實(shí)就是組織者之間交接班儀式。在“捉黃鬼”活動結(jié)束后，社首召開集體會議，輪值社首需要進(jìn)行替換，同時總結(jié)該年度活動的情況，并對下次舉辦進(jìn)行初步部署等。儀式，現(xiàn)已不存。至此，整個“捉黃鬼”活動正式結(jié)束。

三、從“社首”到“傳承人”:組織者身份的變化

在GY 村各種有關(guān)村落集體傳統(tǒng)節(jié)慶、儀式、酬神祭祀等集體性事務(wù)都是由“社首”擔(dān)任組織者。在村落舉辦這些活動時，社首具有極大的權(quán)威。某種意義上說，在GY 村社首不僅是村落集體性事務(wù)的組織者，更是一種身份和榮譽(yù)的象征，是一個家族在村落中社會地位的體現(xiàn)。該村“一社三戶”都有自己的社首，稍有不同的是，其他“三戶”因其所主辦的村落集體活動較少而各有一位社首。西大社因其人口較多，且舉辦的村落集體活動較多(除了舉辦“捉黃鬼”活動以外，還負(fù)責(zé)舉辦四月十五廟會，以及村落其他神 的祭祀活動等)，所以社首有數(shù)十位之多。

西大社集體活動的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)，主要依循舊制各姓按比例形成社首戶，共25 戶，每年輪值社首是5 戶，主要負(fù)責(zé)全年祭祀活動及其他集體性儀式活動。在所有的社首中，有一位總負(fù)責(zé)人，稱為“大社首”，如果大社首家族無繼，則從當(dāng)年輪值社首中選出;在社首戶因某種原因自然不存在或社首戶主動要求退出時，經(jīng)由村民推選形成新的社首戶，另外根據(jù)需要，社首戶會隨著人口增加而得以增補(bǔ)。西大社現(xiàn)有社首30 名，其中5 名是2012 年新加入的。這些社首戶，都遵從父終子及的替補(bǔ)傳承制度。

在“捉黃鬼”活動中，社首負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)整個活動有序進(jìn)行，并及時處理出現(xiàn)的各種問題。整個“捉黃鬼”活動的組織結(jié)構(gòu)基本遵從輪值社首對大社首負(fù)責(zé)，普通社首對輪值社首負(fù)責(zé)，而其他參演人員聽從普通社首指揮的原則。這樣，“捉黃鬼”活動雖然繁瑣，規(guī)模巨大，但每次舉辦都會有條不紊，順利進(jìn)行。

據(jù)村民介紹，傳承人稱號的認(rèn)定，幾乎都是基層政府和村委會主導(dǎo)的，很少有其他參演村民參與。某參與演出的村民對此頗為不滿:

你說這傳承人稱號，是不是應(yīng)該開個村民大會，投票選取啊，憑什么某某當(dāng)選，憑什么某某當(dāng)選不了。咱是老百姓，哪能了解那個啊，都是縣里和村里(村委會)弄的，反正咱也當(dāng)選不了，也管不著那個。大不了，我不參與了，不就完了，是不是，奧，演出的時候想起我們來了，評獎評稱號的時候，咋想不起來呢。③講述人:某村民，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月8 日，訪談地點(diǎn):GY 村村中。

這表明在最開始認(rèn)定傳承人時，就存在官方認(rèn)定與村民認(rèn)同之間的不一致的情況。在官方認(rèn)定的干預(yù)下，原有的組織結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了某些定型化特征，即大社首成為國家級傳承人固定不變，四位成為省級傳承人的當(dāng)年輪值社首也自動變成常年輪值社首，其他社首則被固定在了普通社首的位置上，不能得到輪值。這引起了普通社首的強(qiáng)烈不滿:從組織結(jié)構(gòu)上來看，大社首被評為國家級傳承人是沒有問題的，因?yàn)榇笊缡字挥幸蝗耍沂亲孑厒鞒械?而被評為省級傳承人的輪值社首則更多地是“憑運(yùn)氣”，所以其他普通社首對此頗有微詞。④在訪談中，有一位丁姓社首，對我抱怨:“我家是祖?zhèn)鞯墓芾砟樒鞯模菦]有我，這個活動就舉辦不起來，可是我沒當(dāng)選傳承人，為啥，因?yàn)槲耶?dāng)時不是輪值社首，你看看現(xiàn)在這傳承人，有的都是不太關(guān)鍵的小角色，唉，有什么辦法，人家運(yùn)氣好?！敝v述人:丁某華，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年2 月6 日，訪談地點(diǎn):GY 村丁某華家中。這些抱怨一定程度上影響了省級傳承人和普通社首個人之間的關(guān)系。在我調(diào)查中，聽說過這樣的事件，某普通社首一次喝了酒，提起省級傳承人時說，某某憑什么當(dāng)選，而這話又傳到了某某耳朵里，二人為此鬧起了別扭，至今都不說話。

從“社首”到“傳承人”的轉(zhuǎn)變，“捉黃鬼”組織者不僅經(jīng)歷了身份的變化，同時還影響到原有組織結(jié)構(gòu)和人際關(guān)系的穩(wěn)定?！皞鞒腥恕闭J(rèn)定和保護(hù)制度的介入，一定程度上造成了原有社首逐級負(fù)責(zé)體系的失衡。這種失衡又進(jìn)一步影響到原有社首的組織權(quán)威，從而間接對該“非遺”項(xiàng)目的保護(hù)與傳承造成了消極影響。

四、集體性“非遺”項(xiàng)目傳承人的尷尬

接下來本文將考察“傳承人”認(rèn)定前后該活動的“大社首”與其他社首及參演村民之間的關(guān)系變化及其內(nèi)在原因。

(一)“我們傳承人成了光桿司令了”

在田野調(diào)查中，我發(fā)現(xiàn)在“大社首”成為傳承人之后，村民們(包括其他未能入選傳承人的社首)對其態(tài)度出現(xiàn)明顯轉(zhuǎn)變①吊詭的是，在與村民聊天過程中，他們并未對其他四個省級“非遺”傳承人作評價，仿佛他們的怨氣全部指向了國家級“非遺”傳承人李某旺。而其他四位傳承人，對李某旺并沒有太過負(fù)面的評價，他們之間也沒因?yàn)椤皣壹墶焙汀笆〖墶碑a(chǎn)生過多的分歧。其中省級傳承人劉某計(jì)對我說，“某旺被評上國家級傳承人以后，受到了很大的不公，我知道他沒得到錢，但我說也沒用啊，村民們堅(jiān)持認(rèn)為他得到了，我也沒辦法，還有其他那三個，也是這樣的看法，我們現(xiàn)在就是想，別讓老祖宗的東西失傳了，可是光我們五個人也辦不成啊，現(xiàn)在越來越多的人開始懷疑，也表示不再參加了，很麻煩啊?！敝v述人:劉某計(jì)，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月8 日，訪談地點(diǎn):GY 村劉某計(jì)家中。，在他們看來“捉黃鬼”活動入選“非遺”名錄，意味著其已經(jīng)變成了可以獲得收入的文化資源②關(guān)于“遺產(chǎn)”向“文化資源”的轉(zhuǎn)變問題，方李莉在多篇文章曾有探討，如方李莉:《從遺產(chǎn)到資源:西部人文資源研究》，《開放時代》，2005 年第5 期。方李莉:《從“遺產(chǎn)到資源”的理論闡釋——以費(fèi)孝通“人文資源”思想研究為起點(diǎn)》，《江西社會科學(xué)》，2010 年第10 期等。，而該資源所衍生出的收益應(yīng)該歸全村所有，但實(shí)際上“非遺”傳承人并未就所獲收益在村內(nèi)進(jìn)行分配。

“他是傳承人，他拿著國家的錢，又沒分給我們，讓他自己干去吧，我們不干了。”這是我在田野調(diào)查中，聽到的最常見的抱怨。在村民看來，李某旺作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，肯定從國家那里得到了資金支持，而“捉黃鬼”活動本應(yīng)是西大社全體村民的文化資源，所得資金也應(yīng)該大家都有份，但是李某旺并沒有給大家分錢。③需要稍微介紹一下，“捉黃鬼”活動的經(jīng)費(fèi)來源主要分為兩部分:一是村委會給予部分資助，一部分經(jīng)費(fèi)是村民個人捐助。由于過去村民認(rèn)為該活動是村落集體活動，所以雖然不是很積極，但大都會捐上一部分錢，用作經(jīng)費(fèi)支出?！胺沁z”及“傳承人”落實(shí)之后，村民們認(rèn)為該活動已經(jīng)成為“傳承人”個人的事情了，所以現(xiàn)在很少個人捐款。然而事實(shí)是，雖然新出臺的“非遺法”有明確規(guī)定:“縣級以上人民政府文化主管部門根據(jù)需要……提供必要的經(jīng)費(fèi)資助其開展授徒、傳藝、交流等活動”④參見《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，第30 條第2 款，2011 年。，但在具體實(shí)踐中，傳承人并沒有得到太多支持資金。對此，李某旺無奈地說:“哪有什么錢啊，開始申報的時候，上邊說，要是申報成功，有資金支持。現(xiàn)在都被評上了好幾年了，啥錢也沒見著。問題是現(xiàn)在人們都能上網(wǎng)了，看到有文件說，傳承人有資金支持，他們就以為我們(GY 村的幾個傳承人)也得了錢了，說我們把錢黑了。都不愿意參加‘捉黃鬼’活動了，其實(shí)我們根本就沒得錢，我是冤大頭。你看看，村民們沒人支持我們，我們幾個現(xiàn)在都快成了光桿司令了”。⑤講述人:李某旺，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月10 日，訪談地點(diǎn):GY 村李某旺家中。

除了支持資金問題以外，還有村民和社首反映，本來2011 年應(yīng)該舉行“捉黃鬼”活動，因?yàn)椤澳樒鳌?面具)被“傳承人”賣了，所以沒有舉辦成功。雖然，后來人們得知“臉器”是被文化部借去到澳門展覽，但他們?nèi)匀徽J(rèn)為李某旺從中“吃了黑錢兒”。

按說我們村的“捉黃鬼”是三年一辦，一辦三年，2008 年辦了，所以2011 年就該辦，為啥沒辦呢?聽說他(李某旺)把我們村的“臉器”給賣了，弄得我們沒有臉器，沒有臉器怎么演?后來又聽說，是讓文化部借走了，過了年給送回來了。有人說，他吃了黑錢兒了。⑥講述人:馬某樂，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月8 日，訪談地點(diǎn):GY 村村中。

據(jù)我了解，當(dāng)時文化部并沒有給予李某旺個人資金，但對于此，身為“傳承人”的他百口莫辯。其他參演的村民則抱怨，“俺們太傻了，辛辛苦苦的表演，好處全讓他得去了，以后不參加了”⑦講述人:某村民，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月9 日，訪談地點(diǎn):GY 村村中。，“不參與了，他是傳承人，讓他自己干吧，我來年不參與了?！雹僦v述人:某村民，訪談人:李向振，訪談時間:2012 年4 月9 日，訪談地點(diǎn):GY 村村中。2013 年元宵節(jié)期間，雖然一部分聲稱不再參與“捉黃鬼”活動的村民，仍然參與了該活動，但他們的抱怨絲毫沒減少，而且有一位比較關(guān)鍵的會首沒有參加，以致有些活動沒有展演，即使參演的村民也表示，由于該村“捉黃鬼”是一辦就辦三年，而2013 年是這個周期的第三年舉辦，有些參與者表示下一個舉辦周期將不再參演。這些抱怨看起來像是對作為傳承人李某旺的不滿，實(shí)際上村民對官方“傳承人”認(rèn)定和保護(hù)制度的不認(rèn)可與質(zhì)疑。由于“捉黃鬼”活動比較繁瑣，個人很難將各個細(xì)節(jié)記憶周全，所以該村村民從祖上就開始實(shí)行“父子”相傳的傳承制度，許多儀式和演員角色都有各自負(fù)責(zé)的會首和村民，如果有會首和村民退出該演出，就意味著許多節(jié)目無法上演，一些關(guān)鍵儀式也可能會缺失，更嚴(yán)重的有可能造成該活動停辦。由此失衡的組織結(jié)構(gòu)與緊張的人際關(guān)系直接影響了“捉黃鬼”活動的進(jìn)一步保護(hù)與傳承。

(二)組織者人際關(guān)系緊張的內(nèi)在原因

像GY 村“捉黃鬼”活動這樣的大型村落集體活動，其能否有序順利的進(jìn)行，很大程度上取決于其背后組織結(jié)構(gòu)穩(wěn)固與否與組織者組織權(quán)威強(qiáng)大與否?！皞鞒腥恕闭J(rèn)定與保護(hù)制度介入以后，活動的組織者身份發(fā)生了變化，其組織權(quán)威甚至社區(qū)權(quán)威都遭到了質(zhì)疑，這無疑會影響到以后“捉黃鬼”活動的順利進(jìn)行。

首先是組織者組織權(quán)威的轉(zhuǎn)換。“組織權(quán)威”的概念最早來自于德國學(xué)者馬克斯·韋伯，他在研究“人們什么時候服從，為什么服從，這種支配權(quán)有什么內(nèi)在的理據(jù)和外在的手段?”［2］56等問題時，根據(jù)支配者獲取權(quán)威的方式和具體表現(xiàn)形式，將其區(qū)分為三個類型:傳統(tǒng)型權(quán)威、超凡魅力型權(quán)威和法理型權(quán)威。雖然韋伯自己也承認(rèn)其對“權(quán)威類型”的劃分是比較理想的，“在現(xiàn)實(shí)中，當(dāng)然很難找到這些正當(dāng)性的純粹類型”。［2］56但這種類型劃分對于我們理解當(dāng)前問題有很大的借鑒意義。我認(rèn)為，組織者由“大社首”到“傳承人”的身份轉(zhuǎn)變，從內(nèi)在來說，是其“權(quán)威類型”發(fā)生轉(zhuǎn)變的過程:即從“傳統(tǒng)型權(quán)威”逐漸轉(zhuǎn)變成“法理型權(quán)威”。從屬性上來看，“傳統(tǒng)型權(quán)威”是非常個人化的，人們在遵守該類型權(quán)威時，所主要考慮的是對組織者個體的忠誠;而“法理型權(quán)威”則是制度化的，人們遵守該類型權(quán)威實(shí)際上是對該權(quán)威背后的法律、制度的忠誠。傳統(tǒng)的集體性村落儀式活動組織者的權(quán)威大都來自于村落社區(qū)內(nèi)部，尤其像“捉黃鬼”這樣的活動，其組織者“社首”的權(quán)威來自于祖輩傳承以及村民認(rèn)可，這樣的權(quán)威因其來自歷史傳承而具有了習(xí)慣的力量，村民們遵循這樣的權(quán)威也是基于習(xí)慣性認(rèn)同。而“非遺”傳承人認(rèn)定和保護(hù)制度的介入，使得原有權(quán)威來源發(fā)生變化:從村落內(nèi)部傳統(tǒng)的習(xí)慣力量變成官方法律、制度等外來因素，而在具體實(shí)踐中，這些外來因素因?yàn)榇迕癫徽J(rèn)同并沒有強(qiáng)化活動組織者的權(quán)威，相反卻因此使得組織者原有的傳統(tǒng)型權(quán)威遭到質(zhì)疑。

其次是參與村民的認(rèn)知和感受的變化?？梢哉f，“非遺”及傳承人認(rèn)定前后，參與者(包括部分未成為傳承人的組織者)的構(gòu)成并沒有發(fā)生變化，而且“捉黃鬼”活動本身也沒有發(fā)生實(shí)質(zhì)變化，但他們對于該活動的認(rèn)知和感受發(fā)生了變化。在“非遺”之前，村民認(rèn)為“捉黃鬼”活動是村落集體活動，主要是為了酬謝本村保護(hù)神“白眉三郎”，基于對“白眉三郎”的敬畏，這些人在參與或組織活動時，基本認(rèn)同自己的所作所為都是為集體出力。一般來說，在村落集體事務(wù)中，村民個體的表現(xiàn)能夠影響到集體對其的整體評價，這種集體的力量往往使得村民個體在對待集體事務(wù)時容易不計(jì)較個人得失。但“非遺”及傳承人認(rèn)定之后，在村民看來“捉黃鬼”活動變成了可以獲取世俗收益的文化資源，而“傳承人”成為該文化資源的實(shí)際擁有者。由此，本來屬于村落集體性事務(wù)的“捉黃鬼”變成了傳承人的個體性事務(wù)，村民從自覺自愿的參與者變成了需要邀請甚至雇傭的旁觀者，這使得村民與傳承人之間的關(guān)系從根本上發(fā)生了變化。通過以上兩點(diǎn)分析，我們就不難理解為何“非遺”及傳承人認(rèn)定制度的介入會造成原有組織結(jié)構(gòu)的破壞和人際關(guān)系的失衡了。

由于該村“捉黃鬼”活動是一場全村落參加的集體性儀式，而遵循祖制幾乎每個參演角色都是家庭內(nèi)父子相承的傳承方式，所以每個參演角色都不可或缺，尤其是一些關(guān)鍵角色(比如“大鬼”、“二鬼”、“跳鬼”等角色)的缺場，將有可能造成整個儀式活動的不完整甚至息辦，所以在這場活動中，作為組織者的“大社首”的身份轉(zhuǎn)變造成的人際關(guān)系緊張，某種程度上將有影響到該活動的保護(hù)、傳承與展演。

小結(jié)與思考

“非遺”及傳承人認(rèn)定與保護(hù)制度的介入，影響了該活動的原有的組織結(jié)構(gòu)，一定程度上造成了組織者之間、組織者與參與人員之間關(guān)系的緊張。其內(nèi)在原因是組織者從“社首”到“傳承人”的身份轉(zhuǎn)變，一定程度上導(dǎo)致其組織權(quán)威從“傳統(tǒng)型”向“法理型”轉(zhuǎn)變，而對于后者村民并不認(rèn)同，所以傳承人在具體實(shí)踐中，遭遇到權(quán)威被質(zhì)疑的“尷尬”局面。換言之，造成這種“尷尬”最重要的原因就是官方認(rèn)定與村民認(rèn)同之間的不一致。然而這并非是“非遺”傳承人認(rèn)定和保護(hù)制度本身出現(xiàn)了問題，而是在具體實(shí)踐中，因?yàn)楹鲆暳讼瘛白近S鬼”活動一樣的集體參與性特征比較突出的“非遺”項(xiàng)目的具體屬性，而認(rèn)定其主要組織者為個人性傳承人，這實(shí)際上以外力的形式打破了原本平衡的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)。

對于“非遺”傳承人認(rèn)定與保護(hù)，“非遺法”規(guī)定:“國務(wù)院文化主管部門和省、自治區(qū)、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準(zhǔn)公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，可以認(rèn)定代表性傳承人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合下列條件:(一)熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn);(二)在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響;(三)積極開展傳承活動?！雹賲⒁姟吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，第二十九條，2011 年。我認(rèn)為，根據(jù)“非遺”項(xiàng)目的屬性劃分，其傳承人也應(yīng)該包括個人(自然人)和集體(組織)。由于上述法規(guī)并未就“傳承人”的屬性進(jìn)行區(qū)分，所以在實(shí)踐過程中，“傳承人”僅從個人角度來界定，從而造成本文分析的諸多問題。鑒于此，在實(shí)踐中，我們不妨設(shè)置“集體傳承人”認(rèn)定與保護(hù)制度。

所謂集體傳承人，其實(shí)是一個集體組織，是指在有些集體性比較強(qiáng)的“非遺”項(xiàng)目(比如村落集體性儀式、社火、花會表演、花兒會、節(jié)日慶典等)中，各參與主體除了具體分工不同之外，對于該“非遺”項(xiàng)目的保護(hù)與傳承，發(fā)揮不可或缺的作用，在這種情況下，整個參與的集體組織就可以看作是一個傳承人。在這種制度框架中，我們不妨讓參與集體進(jìn)行投票選出負(fù)責(zé)人或?qū)嵭胸?fù)責(zé)人任期制等等，這樣就有可能在保證組織結(jié)構(gòu)的內(nèi)部平衡和人際關(guān)系的穩(wěn)定地基礎(chǔ)上，最終有利于“非遺”的保護(hù)與傳承。

［1］蕭放.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定與保護(hù)方式思考［J］.文化遺產(chǎn)，2008(01).

［2］［德］韋伯.學(xué)術(shù)與政治:韋伯的兩篇演說［M］.馮克利，譯.北京:三聯(lián)書店，1999.