王 菊
(貴州大學(xué) 科技學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550001)
在中國(guó)歷史上,士人遭受屠戮與迫害最多的就是在漢末至魏晉南北朝長(zhǎng)達(dá)四百年左右的年代里。當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩不休、性命如蟻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)更加劇了士人內(nèi)心的幻滅感和顧哀感。嵇康的音樂美學(xué)思想就產(chǎn)生于這個(gè)最為恐怖黑暗的時(shí)代。嵇康與琴,在當(dāng)時(shí)人的心目中,是不可分離的。他在《與山巨源絕交書》中,自敘生平志向是“但愿守陋巷,教養(yǎng)子孫,濁酒一杯,彈琴一曲,志愿畢矣”[1]18;宣布與山濤決裂,嘲諷山濤是:“羞庖丁之獨(dú)割,引尸祝以自助,手薦鸞刀,漫之 腥”[1]16。他在臨刑?hào)|市前顧視日影,彈奏《廣陵散》,長(zhǎng)嘆“《廣陵散》于今絕矣”,更是體現(xiàn)了他對(duì)音樂畢生的鐘情。嵇康生活的時(shí)代是一個(gè)無聲的時(shí)代,滿腔的憤懣無以發(fā)泄,只好宣泄在琴音之中。作為正始名士,他飽嘗了黑暗年代的全部恥辱和辛酸。一方面希冀推翻司馬氏集團(tuán)的專制統(tǒng)治,憤恨之心,無所釋懷,乃作《廣陵散》;另一方面,他吸收了老莊超世獨(dú)步的人格理想,“彈琴詠詩(shī),聊以忘憂”[1]2,認(rèn)為音樂可使人暢言達(dá)神,將人生短暫與宇宙大化中的恐懼感加以表現(xiàn),成為延伸生命意識(shí)的最佳途徑,以寄寓他最深難表的思想。
嵇康在《聲無哀樂論》中,用秦客(象征正統(tǒng)音樂美學(xué))和東野主人(暗喻自己)之間的對(duì)話,對(duì)儒家音樂美學(xué)思想給予全盤否定和詰難,提出“心之與聲,明為二物”[1]41-42,認(rèn)為音樂只是一種自然所本有的聲音,與人的情感是“殊途異軌,不相經(jīng)緯”[1]43的。音樂以聲音的繁簡(jiǎn)、高低、大小、輕重為體,其四時(shí)律呂,宮商集化,“皆自然相待,不假人以為用也”[1]41。音樂僅僅只是音樂,就好比自然界和諧的天籟,不反映任何倫理道德的內(nèi)容,獨(dú)立于一切倫理道教的價(jià)值之外,它的價(jià)值就在于它是一個(gè)純粹的聲音之美、自然之美。嵇康“用‘自然之和’的概念凈化了音樂,剔除了儒家美學(xué)賦予音樂的種種非‘自然’的倫理內(nèi)涵和功能,還音樂(也就是整個(gè)藝術(shù))以一種獨(dú)立自足的本體存在,一種自身就是目的的純粹自然的美”[2]273。
“嵇康首先從玄學(xué)貴無論的思想出發(fā),力主音樂的自然之和,并把這種自然之和與道家的“大音希聲”和“至樂無聲”相結(jié)合,提出音樂的本體是沒有具體規(guī)定性的精神性概念,即‘和聲無象,哀心有主’?!保?]在《聲無哀樂論》中,嵇康多次提到了“樂”的“體”:“夫天地合德,萬(wàn)物貴生。寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音。音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也?!保?]37聲音有自然之和,是無系于人情的。“齊楚之曲多重,故情一;變妙,故思專。姣弄之音,挹眾聲之美,會(huì)五音之和,其體贍而用博,故心侈于眾理。五音會(huì),故環(huán)放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體,而人情以躁靜專散為應(yīng)。譬猶游觀于都肆,則目濫而情放;留察于曲度,則思靜而容端。此為聲音之體,盡于舒疾;情之應(yīng)聲,亦止于躁靜耳。……五味萬(wàn)殊,而大同于美;曲變雖眾,亦大同于和?!保?]42“且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感莫不自發(fā)。……聲音以平和為體,而感物無常。”[1]42-43“樂之為體,以心為主。故無聲之樂,民之父母也?!保?]44這些話中所用的“體”字,是指構(gòu)成音樂的本體性的東西,即音樂的本體。在談到這個(gè)本體時(shí),嵇康一再?gòu)?qiáng)調(diào)聲音與“和”的關(guān)系:“聲音有自然之和”,“五味萬(wàn)殊,而大同于美;曲變雖眾,亦大同于和”,“猛靜各有一和”,“聲音以平和為體”,等等,都說明了音樂的本體是“和”。音樂的目的在于使人心達(dá)到“和”,有了人心的“和”,才有人民的歡樂?!八^‘無聲之象’除了從道家本體論哲學(xué)意義上來強(qiáng)調(diào)外,有時(shí)也指音樂的平和幽微、清雅沖淡,如他說‘至和之聲,得之管弦’,‘聲音以平和為體等’,嵇康用這種音樂審美意境來反對(duì)儒家的鐘鼎齊鳴,八音克諧的音樂氣象,這種音樂之“和”,看上去沖和平淡,不悲不壯,但是其中卻蘊(yùn)含著微妙復(fù)雜、深沉強(qiáng)烈的感情?!保?]可見,對(duì)于音樂本體的構(gòu)成問題,嵇康是將之提到宇宙本體的高度來加以認(rèn)識(shí)的,他從天地自然中去尋找,認(rèn)為音樂源于物質(zhì)的自然界,并且有一種不變的本體,即“和”。這種“和”為天地自然所具有,故而是永恒不變的,具有超越性和無限自由性的。
嵇康還從養(yǎng)生的角度出發(fā),提出了“君子知形恃神以立,神須形以存……故修性以保神,安心以全身”[1]23,希望通過養(yǎng)身的方法追求精神虛靜、排除世事紛擾。嵇康認(rèn)為音樂同愉神養(yǎng)生密切相關(guān)。通過音樂可以凈化心靈,使人的精神處于良好的狀態(tài),解苦悶之情、探尋生命奧秘、維持人格自由,展現(xiàn)人的自由精神。在談到音樂對(duì)人心的凈化作用時(shí),他說:“性潔凈以端理,含至德之和平,誠(chéng)可以感蕩心志,而發(fā)泄幽情矣?!保?]15音樂之所以能凈化心靈,使人心境趨于平和寧?kù)o,就在于“它‘含至德之和平’,意境優(yōu)雅深邃,沒有那種刺激、搔擾人的音響內(nèi)容”[4]193。既然音樂可以養(yǎng)生,而養(yǎng)生的根本在于精神上的“和”,因此,音樂的本體就是“和”。從審美內(nèi)容上來說,他也提倡音樂表現(xiàn)某種沒有具體規(guī)定性的“無聲之樂”。故嵇康認(rèn)為音樂的至高本體是和,尤其在于人心的虛靜空靈,和諧完滿,而不在于倫理道德的教化。音樂的美可以讓人在“高峰體驗(yàn)”中不斷升華人生的境界。美國(guó)著名心理學(xué)家馬斯洛指出:人在高峰體驗(yàn)中“沉浸在一片純凈而完善的幸福之中,擺脫了一切懷疑、恐懼、壓抑、緊張和怯懦?!彼J(rèn)為“這些美好的瞬時(shí)體驗(yàn)……來自審美感受(特別是音樂)?!保?]366-368比如,在貝多芬音樂電閃雷鳴自由奔騰的激情中,人類的精神王國(guó)會(huì)被引領(lǐng)到一個(gè)無限輝煌燦爛的崇高境界。在天籟般純凈的莫扎特音樂中,人類感受到的是靈魂的凈化與升華。而在嵇康那里,音樂的美會(huì)讓人擺脫物欲與人為的壓抑,從異化狀態(tài)復(fù)歸到自然本真狀態(tài),進(jìn)入到人類自由自覺的審美境界,重拾人類生命的原初意義。正如老子所謂“滌除玄鑒”,音樂可以使人升華到與天地之道合而為一的理想人格境界,這種人格,就是魏晉玄學(xué)所揭示的那種理想人格。
“和”本來是儒家樂論的重要觀念,但儒家的“和”強(qiáng)調(diào)的是群體而非個(gè)體,負(fù)載著社會(huì)倫理道德的功用及對(duì)其能否完滿實(shí)現(xiàn)的追求,強(qiáng)調(diào)的是個(gè)體在與天合一時(shí)所取得的個(gè)體人格精神的自由,但這種自由僅僅是個(gè)人與天所具有的仁義道德達(dá)到了合一的結(jié)果。而嵇康的“樂”的“和”強(qiáng)調(diào)的是個(gè)體,是個(gè)體人格精神的自由無限,它與天地、自然本身的永恒和無限血脈相連。這個(gè)“和”不再?gòu)膶儆谌柿x道德,而是將個(gè)體人格精神的自由提到了最高的位置?!绊樚旌鸵宰匀?,以道德為師友;玩陰陽(yáng)之變化,得長(zhǎng)生之永久;任自然而托身,并天地而不朽?!保?]32在嵇康那里,人與自然的關(guān)系從儒家的倫理道德中徹底解脫出來,“轉(zhuǎn)變?yōu)閭€(gè)體的人格精神自由的實(shí)現(xiàn)與自然的永恒無限的關(guān)系。這也在理論上充分表現(xiàn)了魏晉時(shí)代的美學(xué)精神”[6]221。
“魏正始中,何晏王弼等祖述老莊立論,以為天地萬(wàn)物皆以無為本。無也者,開物成務(wù),無往而不存者也。陰陽(yáng)恃以化生,萬(wàn)物恃以成形,賢者恃以成德,不肖恃以免身。故無之為用,無爵而貴矣?!保?]21玄學(xué)與兩漢經(jīng)學(xué)相比,以無統(tǒng)有,執(zhí)本統(tǒng)末,把“無”說成統(tǒng)帥自然社會(huì)的精神本體。在正始玄學(xué)這里,人物的精神不再是依附于血?dú)庑误w的思維活動(dòng),而是一種超脫形體,與某種精神本體冥會(huì)的自我意識(shí),它頗像黑格爾所謂的人的思想是絕對(duì)理念的自我意識(shí)的思想。在何宴、王弼看來,理想的人格精神不在于事事親躬,而在于超脫物用,洞察一切,達(dá)到與道冥和、精神自由的神明境界。這種理想的人格以高超的神明駕馭天地萬(wàn)物,是對(duì)先秦老莊思想的進(jìn)一步發(fā)揮。王弼還進(jìn)一步提出了“圣人應(yīng)物而無累于物”的思想,認(rèn)為理想人格沒有喜怒哀樂。圣人生活在現(xiàn)實(shí)的七情六欲中,卻能夠既不脫離于塵世又能夠以神明自高,這樣,就把老莊的虛無縹緲的人格放到了塵世之中,圣人不再是可望而不可及,而是能夠在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)的了。王弼認(rèn)為,圣人的人格能夠體“道”應(yīng)天,退能靜處,進(jìn)能制動(dòng),與物婉轉(zhuǎn),周流不息。這種思想對(duì)超世獨(dú)步的理想人格的追求與對(duì)激烈反對(duì)司馬氏集團(tuán)名教統(tǒng)治的士人的提倡有關(guān),嵇康就是在這樣的立場(chǎng)上提出了“越名教而任自然”的觀點(diǎn),他渴望人的天然自放、不拘于俗,超脫塵世,與萬(wàn)物為一。
嵇康在《養(yǎng)生論》中提出養(yǎng)生的關(guān)鍵在于“愛憎不棲于情,憂喜不留于意,泊然無感,體氣和平”[1]23,就是在精神上達(dá)到一種“和”的境界,實(shí)際上也就是王弼所謂“圣人”“應(yīng)物而不累于物”。更為重要的是,嵇康把這種本來很平實(shí)的養(yǎng)生論提到了玄學(xué)的高度,認(rèn)為達(dá)到養(yǎng)生的極境就在“無為自得,體妙心玄”[1]24,獲得精神的無限與自由,與永恒的自然合而為一??梢姡档酿B(yǎng)生論在根本上是與魏晉玄學(xué)對(duì)個(gè)體理想人格的追求這一主題分不開的。嵇康在闡明它的養(yǎng)生論的同時(shí),即鮮明地主張把音樂作為養(yǎng)生的重要手段之一,即“蒸以靈芝,潤(rùn)以醴泉,晞以朝陽(yáng),綏以五弦,無為自得,體妙心弦。忘歡而后樂足,遺生而后身存”[1]24。音樂可以影響人的精神,而他自己本身也是一個(gè)杰出的音樂家,因此音樂也就很自然地被他看作達(dá)到精神自由和理想人格,與造化自然合一的重要的東西。
總之,魏晉玄學(xué)繼承和發(fā)揚(yáng)了老莊的學(xué)說,提倡人們?cè)健坝小比搿盁o”,不執(zhí)著于現(xiàn)實(shí),從而達(dá)到自由超脫的人生境界。正是在這一點(diǎn)上,魏晉玄學(xué)與嵇康的音樂美學(xué)找到了內(nèi)在的契合點(diǎn)。玄學(xué)將有限與無限同人生問題聯(lián)系起來,使美學(xué)超越了日常生活,具備了無限深邃的精神內(nèi)核?!懊缹W(xué)在其本質(zhì)上是通過無限以把握有限、超越有限以達(dá)到無限。同時(shí)美又是人的精神獲得絕對(duì)自由的象征,這就決定了美的無限性。所以達(dá)到了人生命中絕對(duì)自由的精神境界,同時(shí)也就達(dá)到了美的境界。”[8]197正是這種以“無”為美、以追求絕對(duì)精神自由為尚的玄學(xué)美學(xué)觀,被魏晉士人所信奉,也深深地影響了嵇康的音樂美學(xué)思想,視之為“樂”的本體。
以超世離群、凌馭天地的人格理想作為人生的追求目標(biāo),早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的老莊就已經(jīng)提出來了。老子說:“圣人居無為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始也,為而弗恃也,成而弗居也?!保?]11莊子更是以浪漫瀟灑的風(fēng)姿,提出了自己的人格理想:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢 而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風(fēng)振海而不能驚”[9]22,“忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天”[10]123。在莊子看來,人如果對(duì)自己的際遇持一種超脫的態(tài)度,把自己的際遇視為與天地自然之道同樣的運(yùn)化過程,保持心境的平和,就能在精神上達(dá)到“與物為春”的自由忘我之境。對(duì)老莊理想人格的繼承與發(fā)揚(yáng),反應(yīng)了當(dāng)時(shí)士人對(duì)于黑暗現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈不滿,要求與天地、與道合一,超脫污穢的現(xiàn)實(shí)。面對(duì)現(xiàn)實(shí)的悲哀、人生的無常,嵇康也采取了一種超脫外物的態(tài)度。他在山水自然的賞玩中,在音樂意蘊(yùn)的體悟中,進(jìn)入到一個(gè)悠遠(yuǎn)無惱、虛靜空明、永恒無限的自然境界中,獲得一種超然忘我,俱道適往,上下與天地同流的生命意識(shí)與無限淵默的宇宙意識(shí)。
嵇康對(duì)老莊音樂思想的繼承是從反對(duì)儒家的音樂學(xué)說開始的。從孔子開始,儒家的音樂理論對(duì)音樂的重視最明顯的一個(gè)表現(xiàn)就是把音樂本身作為儒家思想的重要組成部分,尤為強(qiáng)調(diào)音樂的倫理教育、修身養(yǎng)性的作用。儒學(xué)認(rèn)為:“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣?!保?1]207(《禮記·樂記》)其理論根據(jù)無非是《樂記·樂本篇》中所言的“感于物而動(dòng),故形于聲”[11]206,音聲的來源就在于受到客觀外物的觸動(dòng),由此自然知曉時(shí)政禮樂。嵇康對(duì)儒家樂論的反對(duì)集中表現(xiàn)在他把音樂理論與玄學(xué)思想結(jié)合起來,指出音樂與情感之哀樂沒有必然的聯(lián)系。在《聲無哀樂論》中,嵇康批駁了“夫治亂在政,而音聲應(yīng)之”[1]37的觀點(diǎn),他認(rèn)為音樂僅僅是自然之聲的一種表現(xiàn),其中并不蘊(yùn)含所謂的風(fēng)俗和圣德,音樂是“天地之和美”。誠(chéng)如他所言:“夫天地合德,萬(wàn)物貴生,寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音。音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若,而不變也。豈以愛憎易操,哀樂改度哉?”[1]37嵇康提出,音聲之作,如同自然界的萬(wàn)物一樣無所謂哀樂,他從道家的本體論哲學(xué)出發(fā),強(qiáng)調(diào)音樂的天生自然,反對(duì)人為制作。
先秦道家提出的“大音希聲”的音樂美學(xué),主要是反對(duì)儒家的音樂思想,嵇康的“聲無哀樂論”,也主要是在此繼承與發(fā)揚(yáng)了道家的音樂美學(xué)思想。儒家一向強(qiáng)調(diào)音樂的政教勸喻功能,而老莊則從自然之道出發(fā),摒棄這種人為制作的音樂。他們認(rèn)為真正的音樂是非人工制作的“天籟”、“天樂”,它沒有五音繁雜的音調(diào),是一種自然之聲,是精神本體“道”的表現(xiàn)。老子說“大音希聲”。莊子提出:“視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨(dú)見曉焉;無聲之中,獨(dú)聞和焉,故深之又深而能物焉?!保?0]120“這是領(lǐng)悟宇宙里的‘無聲之樂’,也就是宇宙里最深微的結(jié)構(gòu)型式。在莊子,這最深微的結(jié)構(gòu)和規(guī)律也就是他所說的‘道’,是動(dòng)的,變化著的,像音樂那樣,‘止之于有窮,流之于無止’?!保?2]202所謂“希聲”、“無聲”,都是抽象的音樂美概念。老莊認(rèn)為,最美的音樂是大道至簡(jiǎn)的無聲之樂。老子說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”[9]49莊子則明確地反對(duì)禮法制度,反對(duì)人為制作的音樂,認(rèn)為“鐘鼓之音,羽旄之容”均是“樂之末”也。他們都用與“道”同體的“大音”、“至樂”來反對(duì)儒家崇尚的有聲之樂,認(rèn)為它使人失去了本真之性。后來王弼在《老莊指略》中也基于玄學(xué)本體論立場(chǎng)闡發(fā)了老莊的音樂美學(xué)思想。
嵇康的《聲無哀樂論》正是在吸取老莊和王弼關(guān)于“無聲之樂”音樂思想的基礎(chǔ)上,主張音樂的“無聲之和”,力倡音樂表現(xiàn)與道合一的內(nèi)在情思,進(jìn)一步要求音樂以追求“道”、追求理想人格的完滿為至境。在《琴賦序》中,嵇康提出:“八音之器,歌舞之象,歷世才士,并為之頌賦,其體制風(fēng)流,莫不相襲。稱其才干,則以??酁樯希x其聲音,則以悲哀為主,美其感化,則以垂涕為貴,麗則麗矣,然未盡其理也。推其所由,似元不解音聲,覽其旨趣,亦未達(dá)禮樂之情也?!保?]13嵇康反對(duì)過去之人對(duì)音樂的教化功能極力推崇的音樂美學(xué)觀,認(rèn)為他們并沒有真正理解音樂的旨趣。他所推崇的是一種超脫現(xiàn)實(shí)、與道合一的精神美。他在《琴賦序》中高歌:“齊萬(wàn)物兮超自得,委性命兮任去留,激清響以赴會(huì),何弦歌之綢繆”[1]14,表明了他所向往的音樂世界是一種離形入神、與道冥合的審美境界?!顿?zèng)向秀才入軍詩(shī)》道:“琴詩(shī)自樂,遠(yuǎn)游可珍。含道獨(dú)往,棄智遺身。寂乎無累,何求于人。長(zhǎng)寄靈岳,怡志養(yǎng)神。”[1]2嵇康高尚的志向,在琴聲中得以暢和情志,這種審美意境,與道家的“思與境偕”的意境是相通的,達(dá)到了與天地合一的境界。道家的美學(xué)認(rèn)為,道是萬(wàn)物的宗統(tǒng)和本體,正如司空?qǐng)D在《二十四詩(shī)品》中所謂的“大用外腓,真體內(nèi)充”[13]2,“素處以默,妙機(jī)其微”[13]5,人們審美時(shí)如果能保持主體的虛靜,便可達(dá)到物我兩忘、與道合一的境界。這種意境呈現(xiàn)的美感是一種寧?kù)o致遠(yuǎn)的精神美,韻致無窮,是音樂本體與理想人格合一的境界。王世禎曾說嵇康著名的《贈(zèng)向秀才入軍詩(shī)》的“手揮五弦,目送歸鴻”是“妙在象外。”“太玄”即道家的“道”,即精神本體。在彈琴時(shí),由于琴音的感染,主體的“思”與客體的景合二為一,從而在琴音中超越了音樂本體而體悟到精神本體——“道”的美,達(dá)到了超然忘我,天人合一的至美境界,它與理想人格之境是合一的,即老莊所謂的“道”的至境。
宗白華先生在他那篇著名的《論〈世說新語(yǔ)〉和晉人的美》中說道:“漢末魏晉六朝是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最苦痛的時(shí)代,然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代?!保?2]208可見,魏晉六朝審美的興盛與社會(huì)的動(dòng)蕩和人生的際遇是互為因果的。嵇康的音樂美學(xué)思想是一個(gè)藝術(shù)審美的概念,更是一個(gè)人生哲學(xué)的概念。它是由時(shí)代社會(huì)與哲學(xué)人生的諸種因素共同作用而成的。如果說,在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,老莊哲學(xué)把人生際遇與審美超越相融通,那么,嵇康則在審美文化轉(zhuǎn)型期的魏晉時(shí)代將人生的悲劇與審美的超越相結(jié)合,創(chuàng)造了深邃博大的音樂美學(xué)思想,表現(xiàn)了高朗清爽、光明俊杰的理想人格之美。
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