洪思慧

(武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430072)

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氈帳-蒙古包
——游牧民居文化的標(biāo)志性符號(hào)

洪思慧

(武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430072)

氈帳-蒙古包的創(chuàng)建和使用是游牧族群對(duì)人類社會(huì)的偉大貢獻(xiàn)，其構(gòu)造設(shè)計(jì)體現(xiàn)著草原民族的自然觀和時(shí)空觀，成為游牧民居文化特有的標(biāo)志性符號(hào)。從文獻(xiàn)記錄、傳承應(yīng)用或現(xiàn)實(shí)價(jià)值來看，氈帳-蒙古包始終是游牧文明中一道靚麗的風(fēng)景線。20世紀(jì)以來，在全球化浪潮推動(dòng)下，游牧經(jīng)濟(jì)不可逆轉(zhuǎn)的衰微導(dǎo)致氈帳-蒙古包逐漸被定居建筑替代，但其留存的文化符號(hào)功能則具有永久意義。

氈帳-蒙古包；草原民居文化；標(biāo)志性符號(hào)

不同地域的人類群體在適應(yīng)不同自然環(huán)境的生產(chǎn)、生活過程中，一般都會(huì)創(chuàng)造并傳承各自的、有別于其他群體的民俗文化，其中一些文化事象因其普遍性與典型性而具有某種標(biāo)志性意義，氈帳-蒙古包便是草原游牧族群民居文化中最主要的標(biāo)志性符號(hào)。有學(xué)者將民俗文化的存在形態(tài)歸納為：一是保留在文獻(xiàn)資料中的歷史民俗記錄，再是已經(jīng)消失殆盡或行將消失的民俗，三是當(dāng)前民眾正在傳承、享用的活態(tài)民俗[1]50。這三種形態(tài)，在氈帳-蒙古包文化現(xiàn)象的歷史與現(xiàn)存狀態(tài)中都具備。

一、文獻(xiàn)記錄里的氈帳

氈帳式建筑是歐亞大陸游牧民普遍使用的可移動(dòng)居室，也是我國(guó)蒙古、哈薩克、藏等民族中從事牧業(yè)生產(chǎn)者的傳統(tǒng)民居。中國(guó)歷史文獻(xiàn)中一般將這種篷帳式建筑稱之為“氈帳”，清代以后在口語(yǔ)中多慣稱為“蒙古包”，故本文連稱為“氈帳-蒙古包”。氈帳也稱為氈包、氈房，文獻(xiàn)中亦作“旃帳”、“氈幄”、“氈廬”、“穹廬”等等，是以毛氈或獸毛為主要材料搭建的篷帳式建筑。我們從史籍中可以看出，氈帳在先秦和匈奴時(shí)代已經(jīng)被廣泛使用，此后一直成為亞歐草原游牧或半游牧族群主要的居室形式并延續(xù)至今。數(shù)千年來，這種最適合游牧民生產(chǎn)、生活需要的氈帳-蒙古包雖然基本結(jié)構(gòu)穩(wěn)定不變，但其形制、大小以及建構(gòu)材料多種多樣。

氈帳的最早記載出自《史記·匈奴傳》的“穹廬”二字，南朝宋人裴骃在《史記集解》中引《漢書音義》解釋說——穹廬就是氈帳[2]。而后歷代史書及詩(shī)文中都有對(duì)氈帳頻繁的記述，如“昔在江南，不信有千人氈帳”(北齊·顏之推《顏氏家訓(xùn)·歸心》)，“逐水草畜牧，居氈廬”(《新唐書·北狄傳》)，“氈帳起自北朝穹廬之制”(唐·封演《封氏聞見記·花燭》)，“一辭椒屋風(fēng)塵遠(yuǎn)，去氈廬沙磧深”(宋·曾鞏《明妃曲》)，“氈帳秋風(fēng)迷宿草，穹廬夜月聽悲笳”(元·馬致遠(yuǎn)《漢宮秋》)，“白草黃沙，氈房為住家，胡兒胡女慣能騎戰(zhàn)馬”(元·施惠《幽閨記》)，“經(jīng)年馬背安居地，每夕氈廬托宿家”(清·趙翼《潞江》)等。此外，“氈墻”“氈幕”等詞也常被用來借指氈帳，如“以氈墻毳幕，事窮荒陋，上棟下宇，愿同比屋”(《隋書·煬帝紀(jì)上》)，“穹廬氈幕，抵北闕而為營(yíng)”(南朝陳·徐陵《陳公九錫文》)，“氈幕繞牛羊，敲冰飲酪漿”(清·納蘭性德《菩薩蠻》)。而“氈鄉(xiāng)”則指稱整個(gè)北方游牧民居地區(qū)，如“北眺氈鄉(xiāng)，南曬炎國(guó)”(南朝宋·鮑照《爪步山楬文》)，“隔水氈鄉(xiāng)，落日牛羊下”(宋·張孝祥《六州歌頭》)。類似這樣對(duì)氈帳的描述不勝枚舉。

從造型上說，氈帳以木材為支架，覆蓋毛氈，這是它的基本制式，在此基礎(chǔ)上因地域、時(shí)代、用途的不同而多有變異。例如，南宋人彭大雅在1232年曾經(jīng)隨從南宋使節(jié)北上到蒙古汗國(guó)，寫有《黑韃事略》，該書記載說：“穹隆有二樣。燕京之制，用柳木為骨，正如南方罣罳，可以卷舒，面前開門，上如傘骨，頂開一竅，謂之天窗，皆以氈為衣，馬上可載。草地之制，用柳木織成硬圈，徑用氈撻定，不可卷舒，車上載行。”[3]他說氈帳有兩種，燕京地區(qū)的氈帳，可以拆卸，移動(dòng)用馬匹搬遷(與現(xiàn)在的蒙古包無異)；塞外草原上使用的氈帳，不能拆卸，移動(dòng)要靠車輛載行。其實(shí)氈帳無論大小，都必須能夠移動(dòng)，這是草原民居的根本特性。普通牧民的蒙古包拆卸搬遷比較簡(jiǎn)單，蒙古可汗與貴族的帳殿規(guī)模很大，往往需要數(shù)十頭牛拉的大車才能移動(dòng)。1253年，法蘭西基督教修士威廉·魯布魯克出使蒙古汗廷，在南俄草原上見過巨型車載氈帳，他在行記中描述道：“我有次親自測(cè)量一輛車的輪距為二十二英尺……每輛車用廿二頭牛拉一所屋，十一頭和車并行，另十一頭走在前頭。”[4]從這些中外史料記載中可以看出，蒙元時(shí)期的歐亞大草原上大量使用車載氈帳，這與近現(xiàn)代草原地區(qū)鮮有車載的固定蒙古包形成鮮明對(duì)比。顯然，這與13世紀(jì)的蒙古人連年四處征戰(zhàn)擴(kuò)張、處于需要經(jīng)常遷移行走的生存狀態(tài)有關(guān)。

從外在形態(tài)上看，氈帳有兩大類型：平面為圓形的蒙古包和平面為方形或長(zhǎng)方形的黑帳篷。二者結(jié)構(gòu)存在較大區(qū)別，蒙古包的框架和篷氈相互獨(dú)立，黑帳篷的支撐結(jié)構(gòu)和篷氈互為一體。藏族的氈房屬于典型的黑帳篷，外覆牦牛毛編織的帳篷，帳內(nèi)用幾根木柱支撐，四周用繩子張拉固定。唐宋文獻(xiàn)中稱之為“拂廬”，是唐人對(duì)藏語(yǔ)“氆氌”的音譯。我國(guó)兩大類氈帳的分布界限比較清晰，蒙古包的使用范圍遍布內(nèi)蒙古草原和新疆的草原地區(qū)，黑帳篷則主要流行于西藏以及四川西部牧區(qū)，青海、甘肅等地則為兩大帳篷類型的交錯(cuò)地帶，既有使用白色蒙古包的牧民，也有以黑牦牛帳篷為日常居所的牧民。

氈帳有大有小，小的夠一戶人家生活之用，大者可容千人，供統(tǒng)治階層們專用。威廉·魯布魯克記述道：“他們把這些屋舍造得很大，有時(shí)寬為三十英尺?！盵4]一般牧民的氈帳因游牧需要都是星星點(diǎn)點(diǎn)分散開的，而王公貴族們的氈帳往往集中搭建，所以古人常將游牧民族王庭所在處稱之為“氈城”，大型的氈帳稱之為“氈廈”。如“氈城南望無回日，空見沙蓬水柳春”(唐·張籍《送和蕃公主》)，“家人萬里傳消息，好在氈城莫相憶”(宋·王安石《明妃曲》)，“又送他江南太史，去游氈廈”(宋·劉克莊《賀新郎·送黃成父還朝》)。蒙古汗國(guó)時(shí)期，大汗與諸王居住在蒙古語(yǔ)稱為“翰兒朵”的宮帳里，帳幕容積很大，可供兩千多人宴飲聚會(huì)。元上都和大都皇宮中搭建的棕毛殿，也是一種巨型氈帳。清朝帝王十分注意與蒙藏貴族階層的關(guān)系，康熙、乾隆皇帝在承德避暑山莊附近的開闊草地上搭建大型氈帳，常在氈帳內(nèi)接見蒙古王公大臣與外國(guó)使臣。

氈帳建筑雖然基本上使用木料和毛氈，但從古至今在建材和樣式上也有因地制宜的各種變化和特例。古代草原貴族的氈帳往往修建得富麗堂皇，尤其是汗王的帳殿。成書于13世紀(jì)的《蒙古秘史》記載王汗的帳殿叫“金撒帳”，即用細(xì)毛布裝飾做成的金碧輝煌的巨帳。由成吉思汗長(zhǎng)子術(shù)赤建立的蒙古四大汗國(guó)之一，統(tǒng)治著中亞北部草原和南俄草原，因其可汗帳殿內(nèi)的構(gòu)件為金飾，被稱為“金帳汗國(guó)”。今天在烏蘭巴托的博格多汗博物館里，陳列著8世哲布尊丹巴活佛的一頂蒙古包，是用珍貴的雪豹皮制作的。俄羅斯伊爾庫(kù)茨克地區(qū)布里亞特蒙古人的氈帳多用木材，他們的蒙古包四圍用圓木搭建，外觀自然不能成圓而呈六角蜂窩形。另外，從文獻(xiàn)記載看，中古時(shí)期的氈帳一般門朝東開，近現(xiàn)代的氈帳-蒙古包多南向或東南向開啟，至于當(dāng)代旅游點(diǎn)的所謂蒙古包則一律南開門。我們由此可見氈帳建筑形式的變異與發(fā)展的多樣化。

二、現(xiàn)實(shí)傳承中的蒙古包

漢語(yǔ)“蒙古包”之稱清朝以前文獻(xiàn)無此記錄。在蒙古語(yǔ)中，草原牧民從古至今始終將自己的居所稱為“格日”(ger)，意謂家、房屋。滿語(yǔ)將家、房屋稱為“博”(bo)，將蒙古人的居所稱為“蒙古博”。清代，滿語(yǔ)“蒙古博”被借用到漢語(yǔ)中，又因“包”字音近“博”字又能象形地關(guān)聯(lián)到氈帳，故“蒙古包”這一稱謂得以廣泛擴(kuò)散使用?！懊晒虐痹诳谡Z(yǔ)中用來代稱穹頂氈帳，不過三百余年的歷史。

北方游牧民使用的傳統(tǒng)蒙古包雖然大小、質(zhì)量、裝飾有差別，但基本結(jié)構(gòu)相同，都由支撐材料、覆蓋材料和緊固材料三部分構(gòu)成。支撐系統(tǒng)用木制材料搭造成穹隆形的骨架，包括長(zhǎng)方形門、圓形天窗(蒙古語(yǔ)叫“套瑙”)、傘狀頂架(蒙古語(yǔ)叫“烏尼”)、圓形圍壁(蒙古語(yǔ)叫“哈那”)、支撐木柱等構(gòu)件。整個(gè)木框架結(jié)構(gòu)的核心是包頂中央圓形環(huán)狀的天窗，用來通風(fēng)、采光、排煙。傘狀頂架是支撐天窗的組件，頂桿上端與天窗相連，下端與圍壁相連，形成輻射狀支撐穹頂?shù)脑煨?。圍壁是用木枝條編成的可伸縮木柵，一片圍壁一般高1.60米左右、長(zhǎng)2米多，包的大小由圍壁的數(shù)量決定。普通牧民一般多搭建6至8片圍壁、直徑4至6米的蒙古包，超過8片圍壁則要附加支撐內(nèi)柱。圍壁的高低可以調(diào)節(jié)，一般雨季搭高一些，風(fēng)季搭低一些。蒙古包的覆蓋物有多種，在支撐框架的外面，一般多用綿羊毛與駱駝毛壓制而成的毛氈來包裹，有些地區(qū)還使用羊皮、蘆葦?shù)瓤`設(shè)材料。毛氈有多種名稱和式樣，蓋氈用來遮蓋天窗，頂氈用以覆蓋頂架，圍氈則包裹圍壁，還有擋風(fēng)保暖的門氈。蒙古包的緊固材料主要是結(jié)繩，是由馬鬃、羊毛或駝鬃擰結(jié)而成的鬃毛繩子。結(jié)繩用來連接縫合毛氈，勒緊固定全包。通過調(diào)整結(jié)繩捆綁的松緊度，可以調(diào)節(jié)包內(nèi)的通風(fēng)和溫度。

蒙古包的最大優(yōu)點(diǎn)就是搭建和拆卸非常容易，移動(dòng)搬遷格外便捷，特別適合于轉(zhuǎn)場(chǎng)放牧居住。首先是搭建容易。四季游牧的牧民搭蓋蒙古包沒有什么特定的限制，在水草好的放牧場(chǎng)地選擇平坦之地后，按照包的尺寸畫上圓圈，平整好地盤即可架設(shè)。架設(shè)時(shí)將圍壁拉開成為圓形圍墻，南向豎立包門，將圍壁和傘狀頂架按圓形銜接綁好，外面覆蓋毛氈，再用毛繩加固拴牢即可。一座普通的蒙古包兩三個(gè)人用一兩個(gè)小時(shí)就能搭蓋起來。其次是拆卸迅速。蒙古包是各部件單獨(dú)的組合式建筑，解開活扣結(jié)繩，氈子和架木就自動(dòng)分離。圍壁、頂架、天窗都是分片分根的，三下五除二就可以拆開折疊，拆卸比搭蓋還要快捷方便。再者是裝載搬遷輕便。蒙古包的支撐材料都是獨(dú)立的固定套件，覆蓋材料都是分開的單個(gè)組件，除天窗以外，架木全用輕木頭做成，一般成人都能將任何一件材料搬放到車上。一頂普通的蒙古包用兩三峰駱駝或一兩輛“勒勒車”(草原上常用的雙輪牛車)即可搬運(yùn)，車裝和馱運(yùn)千百年來已經(jīng)形成固定程式，對(duì)牧民來說如同家常便飯。

蒙古包的外形看起來不大，但內(nèi)部使用面積卻不小，空氣流通，采光好，冬暖夏涼。包內(nèi)的布局規(guī)范兼有實(shí)用性和藝術(shù)性，各種物品的擺放和陳設(shè)都有特定的位置及一定的含義。大體說，蒙古包內(nèi)的空間分配通常是男西女東，以西北為尊，平面可分為九個(gè)方位：(1)北位，放置臥被、毛氈、案桌等物；(2)西北位，供奉善神像、佛龕和祖先靈位；(3)西位，放置衣物類男人用品，依次往西南擺放放牧和狩獵的用具；(4)西南位，掛物的地方，如馬鞍、馬鞭、弓箭、獵槍等；(5)東北位，放置酒壺、婦女箱柜之地；(6)東位，擺放繪有各種圖案的豎柜，放置衣服食物類； (7)東南位，放置飲食器用，炊具、奶具等；(8)南位，蒙古包門入口處；(9)中位，正中央正對(duì)天窗的是火位，放置供煮食、取暖的火撐(蒙古語(yǔ)叫“圖拉嘎”)，天窗與火撐是蒙古人崇拜的太陽(yáng)和圣火對(duì)象，具有非常重要的意義。牧民十分講究包內(nèi)裝飾，往往在地上鋪厚厚的地毯，四周掛上鏡框和招貼畫，除了一些常用家具外，現(xiàn)在電視機(jī)等家用電器也進(jìn)了蒙古包。

氈帳-蒙古包建筑蘊(yùn)含著游牧民的生產(chǎn)生活風(fēng)俗習(xí)慣以及他們的審美意識(shí)和思想智慧，其中最基本的建筑元素通過物象圓形、白藍(lán)色彩、遵循自然和護(hù)佑環(huán)境等方面得以充分體現(xiàn)?！拔锵髨A形”是最突出的外觀特性，組成蒙古包的三大部件天窗、頂架、圍壁都是圓形構(gòu)造，它不僅包含著實(shí)用的科學(xué)原理，也積淀了深厚的民俗內(nèi)涵。蒙古高原處于典型的大陸季風(fēng)氣候區(qū)，冬春多大風(fēng)，夏秋多暴雨，圓錐形的氈包造型減少了任何角度的受風(fēng)阻力，能夠快速排出雨雪的積壓。按照游牧民的古老傳說，天窗是太陽(yáng)的化身和造型，是氈房與蒼天連接的通道；呈放射狀排列的頂架寓意著太陽(yáng)四射的光芒，帶給包內(nèi)光明和溫暖；圍壁的菱形網(wǎng)格象征著草原上起伏的山陵，遮擋四面來風(fēng)呵護(hù)休息的人們?！鞍姿{(lán)色彩”是蒙古包質(zhì)樸、專一的用色。以羊毛與駝毛原有的灰白色為毛氈的主基調(diào)，其上配用藍(lán)色為裝飾。白色是草原人民期望生活富裕美滿、吉祥如意的基本象征，因?yàn)樗麄兩钪胁豢苫蛉钡哪淌称?、羊毛等多是白色。象征永恒和?jiān)貞的藍(lán)色則是蒙古族的標(biāo)志性顏色，經(jīng)常應(yīng)用于各種美術(shù)圖案和建筑裝飾中。在藍(lán)天、白云襯映下的白色蒙古包配以藍(lán)色圖案的點(diǎn)綴則更加凸顯出草原民居鮮明的獨(dú)特風(fēng)格?！白裱匀弧斌w現(xiàn)在蒙古包的形態(tài)構(gòu)建上。蒙古包的內(nèi)部造型是對(duì)外部世界的模仿與遵行，是對(duì)天地日月星辰的組合再現(xiàn)。圓形穹廬是基本形態(tài)，腳下是大地，天窗白天是太陽(yáng)、夜晚是月亮之形，圍繞天窗的傘狀頂架如同日月之光，圍壁四合成天幕穹頂形狀，這些反映出游牧民的時(shí)空觀念和對(duì)自然界的崇敬。而且，從日出到日落，天窗上射入的陽(yáng)光順時(shí)針繞包內(nèi)一圈，牧民根據(jù)四季不同時(shí)段太陽(yáng)升降時(shí)間，對(duì)比照在圍壁和頂架上的光線，能夠準(zhǔn)確測(cè)定時(shí)辰。“護(hù)佑環(huán)境”是指蒙古包由氈制材料、繩索材料和木制材料為基本構(gòu)件結(jié)構(gòu)而成，不用磚瓦不動(dòng)土，絕不破壞四周生態(tài)環(huán)境。毛氈由羊毛或駱駝毛梳理壓制而成，結(jié)繩用動(dòng)物皮革和鬃毛制成，木材的使用也非常有限，這些物品就地取材應(yīng)用，源于自然并歸于自然，充分體現(xiàn)出草原民眾崇拜自然、保護(hù)自然，與自然同生共存的傳統(tǒng)風(fēng)俗及理念。

總之，氈帳-蒙古包建筑的深刻內(nèi)涵與寓意充分詮釋著游牧民居文化的獨(dú)特性。蒙古包可謂人類建筑史上的奇觀，是草原民族的一大貢獻(xiàn)。它既是游牧民族的神奇搖籃，也是他們謹(jǐn)遵自然、崇天敬天觀念的物質(zhì)表象，正如一首贊頌蒙古包的草原民歌所唱：

因?yàn)槟７滤{(lán)天的樣子，才是圓圓的包頂；

由于仿照白云的顏色，才用羊毛氈制成；

因?yàn)槟M蒼天的形體，天窗才是太陽(yáng)的象征；

由于模擬天體的星座，吊燈才是月亮的圓形；

這就是穹廬——我們蒙古人的家庭。[5]

三、氈帳-蒙古包的未來

清朝末年以后，隨著蒙禁政策(禁止關(guān)內(nèi)人口進(jìn)入內(nèi)外蒙古地區(qū))的松弛，北方草原地區(qū)的生態(tài)面貌開始發(fā)生重大變化——草原被開墾種植，草場(chǎng)逐漸衰退，農(nóng)業(yè)種植經(jīng)濟(jì)逐漸逼退傳統(tǒng)的游牧經(jīng)濟(jì)。清末到民國(guó)時(shí)期，內(nèi)蒙古地區(qū)出現(xiàn)了許多半農(nóng)半牧區(qū)，蒙古包的形態(tài)也開始漸漸發(fā)生改變，出現(xiàn)了固定式的蒙古包。純粹的游牧區(qū)依舊使用傳統(tǒng)蒙古包，以適應(yīng)“春洼、夏崗、秋平、冬陽(yáng)”的遷徙生活，即牧民們每年隨季節(jié)變化驅(qū)趕牲畜大遷徙4次，局部小遷徙10余次。春牧場(chǎng)選擇低洼的地方，夏牧場(chǎng)選擇高地草原，秋牧場(chǎng)選在山腰、山麓或河流兩岸的平地，冬牧場(chǎng)選擇平坦避風(fēng)、向陽(yáng)溫暖的多草地區(qū)。固定式蒙古包則多建于半農(nóng)半牧地區(qū)，是受農(nóng)耕民居影響而修建的，有土筑和柳編兩種。土筑的用土坯或草坯砌墻、抹泥，柳編的用柳條編框架、抹泥，上用葦草搭蓋而成。這種固定式的蒙古包，蒙古語(yǔ)叫“崩布根格日”，漢語(yǔ)俗稱為“崩崩房”。

進(jìn)入20世紀(jì)，逐水草而居的傳統(tǒng)游牧業(yè)受到工業(yè)化的強(qiáng)烈沖擊，游牧民從事其他行業(yè)者增多，定居生活者也日漸增多。近半個(gè)世紀(jì)以來，隨著現(xiàn)代畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和牧民生活的改善，移動(dòng)游牧漸漸被改造成定居養(yǎng)牧，蒙古包逐漸被磚瓦房所代替。特別是自上世紀(jì)七八十年代之后，草場(chǎng)劃片承包，草原被網(wǎng)圍欄分割得支離破碎，牲畜與人都失去了許多自由，牧民們已經(jīng)無處遷徙無法游牧，傳統(tǒng)放牧形態(tài)已經(jīng)成為不可復(fù)現(xiàn)的歷史。牧民的定居生活已成為不可扭轉(zhuǎn)的趨勢(shì)，這就徹底改變了蒙古包的命運(yùn)，“定居下來的蒙古族一定選擇漢式住房做他們的住所。這不僅是歷史發(fā)展的必然，同時(shí)更是住房文化的影響使然”[6]。

時(shí)至今日，隨著人口增長(zhǎng)，草場(chǎng)資源減少，生態(tài)環(huán)境惡化等一系列問題的出現(xiàn)，蒙古包加速淡出社會(huì)生活。除了純粹的牧區(qū)和偏遠(yuǎn)地區(qū)，傳承數(shù)千年的氈帳-蒙古包在草原上越來越少見，僅僅成為旅游區(qū)的景點(diǎn)設(shè)施。幾十年間，許多地方在城鎮(zhèn)周邊和旅游景區(qū)建造的蒙古包，使用了很多新的材料，如石材、鋼材、膠合板、混凝土、薄膜、塑料等，這些建筑已經(jīng)失去了氈帳-蒙古包民居文化的內(nèi)涵。對(duì)于如何認(rèn)識(shí)民眾生活中體現(xiàn)地方文化特征或者反映文化中諸多關(guān)系的事象，有民俗學(xué)者提出“標(biāo)志性文化”這一概念，認(rèn)為標(biāo)志性文化具有三個(gè)條件：“一、能夠反映這個(gè)地方特殊的歷史進(jìn)程，反映這里的民眾對(duì)于自己民族、國(guó)家乃至人類文化所做出的特殊貢獻(xiàn)；二、能夠體現(xiàn)一個(gè)地方民眾的集體性格、共同氣質(zhì)，具有薪盡火傳的內(nèi)在生命力；三、這一文化事象的內(nèi)涵比較豐富，深刻地聯(lián)系著一個(gè)地方社會(huì)中廣大民眾的生活方式。”[1]55氈帳-蒙古包完全符合上述條件，確實(shí)是一種典型的文化標(biāo)志物?！安菰拖窬G色的海，氈包好似白蓮花”，“蒙古包的縷縷炊煙，輕輕地飄向藍(lán)天”，每當(dāng)這些悠揚(yáng)的歌聲響起，人們的心境便會(huì)被帶進(jìn)茫茫的草原，思緒被引入遼闊的境界，心底會(huì)涌起對(duì)草原的向往。這就是標(biāo)志性符號(hào)所具有的功能。

四、結(jié)語(yǔ)

氈帳-蒙古包的生命力在于它是可以拆卸搬運(yùn)，適宜于游牧經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)、生活用品。然而，當(dāng)人類在今天已經(jīng)失去游牧生活時(shí)，氈帳-蒙古包的使命便宣告了終結(jié)。“從蒙古包變遷的過程來看，物質(zhì)文化變遷是有一定規(guī)律的，即創(chuàng)造階段，鼎盛階段，變遷階段，如果要真正保護(hù)一種物質(zhì)文化長(zhǎng)期存在下去確屬不易。”[7]可以肯定的是，氈帳-蒙古包傳統(tǒng)的物質(zhì)功能已經(jīng)失去，而無法肯定的是，作為游牧民居文化特有的標(biāo)志性符號(hào)，作為北方游牧民族生活的象征之一，氈帳-蒙古包是否具有永久的生命力。

[1]劉鐵梁．標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式民俗志的理論與實(shí)踐[J]．北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2005(6).

[2]司馬遷．史記·匈奴傳[M]．北京：中華書局，1959：2901．

[3]許全勝.黑韃事略校注[M]．蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2014：22．

[4]柏朗嘉賓蒙古行記·魯布魯克東行記[M]．耿昇，何高濟(jì)，譯．北京：中華書局，1985：210．

[5]王迅，蘇赫巴魯．蒙古族風(fēng)俗志[M]．北京：中央民族大學(xué)出版社，1990：24．

[6]陳燁．內(nèi)蒙古民居：一種文化與歷史的認(rèn)識(shí)[J]. 內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)，1997(4):61-65．

[7]蘇浩．草原傳統(tǒng)物質(zhì)文化的變遷——以蒙古包為例[J]．內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2010(3):53-56．

[責(zé)任編輯 張澤寧]

2015-03-27

洪思慧(1994-)，女，蒙古族，北京人，專業(yè)方向：民俗文化與民俗文學(xué)。

K892.25

A

1008-4630(2015)03-0014-04