文/蔣學(xué)杰 胡雪

責(zé)任編輯 董金榮

中國發(fā)展追求的是一種“和平崛起”或“文明型崛起”，但在資本邏輯主導(dǎo)的現(xiàn)代世界格局中，必然因打破原有的利益格局而招致霸權(quán)的激烈抵抗。從當今社會發(fā)展潮流來看，這種反抗或抵制已經(jīng)較多以文化的方式來進行。在具有文化政治意義的較量中，發(fā)達國家憑借強大的文化軟實力形成了利益獲得和文化控制，其文化政治的不平等秩序間接主導(dǎo)了巨大的經(jīng)濟不平等，形成了類似工業(yè)化時期“世界的城市”對“世界的鄉(xiāng)村”的主導(dǎo)，本文以文化政治角度切入，針對當今世界文化價值觀的爭奪分析文化軟實力較量中的文化政治內(nèi)蘊。

一、文化政治的馬克思主義解讀

一般通常認為馬克思經(jīng)典理論缺乏對微觀政治和文化政治的深入分析，但實際上，這個問題是伴隨著資本主義發(fā)展階段和發(fā)展方式才得以展開的。隨著現(xiàn)代資本主義對人的控制方式發(fā)生變化，資本邏輯主導(dǎo)世界的方式不僅繼續(xù)以政治和經(jīng)濟的手段進行，更是轉(zhuǎn)向思想文化領(lǐng)域，逐漸形成了“文化政治”。對此，20世紀的西方馬克思主義就集中于這個問題，從法蘭克福學(xué)派開始，也是從馬克思的“解放”宗旨出發(fā)，提出了從“階級政治”到“話語政治”的轉(zhuǎn)換，對當代社會的文化與日常生活展開了全面的“文化批判”。尤其具有意義的是進行了對“文化政治”和“生活政治”的重點剖析，指出當代的財富分配，權(quán)力的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換很大程度已經(jīng)以文化方式表達。在當代，文化已經(jīng)被界定為“一種總體的生活方式”（雷蒙·威廉斯），已經(jīng)不是比經(jīng)濟低一等的現(xiàn)實，成為人們?nèi)徊荒軘[脫具有使命和意義的現(xiàn)實。對于文化領(lǐng)域與經(jīng)濟領(lǐng)域出現(xiàn)的前所未有結(jié)合，齊澤克提出今天是“后政治時代”，一切政治利益的沖突都在化約為不同文化的沖突。于是，在文化生產(chǎn)、文化消費與政治、經(jīng)濟之間的復(fù)雜互動關(guān)系中，展開的權(quán)力威勢構(gòu)成具有意識形態(tài)色彩的文化政治機制。文化研究的主旨已經(jīng)不是簡單地揭示對象的審美特征或藝術(shù)特征，文化成為了一個舞臺，各種政治的、意識形態(tài)的力量都在這個舞臺上較量。［1］(P4)但這種思路最后也過于身陷當代技術(shù)與文化的影響而忽視了階級政治的發(fā)展新態(tài)勢。

權(quán)力一定會去尋找能夠讓它生長的新機會、新條件或新空間，甚至通過變形而獲得力量，文化政治就是西方霸權(quán)發(fā)展的新模式。在殖民體系崩潰后，西方國家利用經(jīng)濟全球化積極推行文化擴張，其文化霸權(quán)和文化傾銷代替了以往的顯性政治，建立了社會制度背后看不見的權(quán)力規(guī)約。當代發(fā)展的特點是文化與經(jīng)濟相互交融，經(jīng)濟的文化含量日益提高，文化的經(jīng)濟功能越來越加強，以往伴隨政治斗爭的二元對立已經(jīng)轉(zhuǎn)化為共同的商品文化消費與滿足。文化正蛻變?yōu)槲幕?jīng)濟與商業(yè)活動的公共性資源。對比現(xiàn)代社會之初，當代文化很大程度已經(jīng)從目的下降為手段，成為消費文化，成為人獲取實利的工具和途徑。西方馬克思主義指出，當代大眾文化把文化納入社會化大生產(chǎn)和社會財富的再創(chuàng)造、再分配的體系中，實質(zhì)上成為話語政治的一個標本。在其中人們只能憑吊往昔文化的榮光。而主導(dǎo)性的是，在世界上任何角落，都可以看到美國式大眾文化的身影，這在某種意義上可以說是文化入侵，但從消費角度看，又是現(xiàn)代社會正常的權(quán)衡。當代大眾文化代表人物費斯克提出，受眾對于大眾文化的參與可以成為一種積極的政治姿態(tài)，而反對僅僅從消費與享樂的角度去理解，強調(diào)“文化”的重心不在美學(xué)，也不在人文，而在政治。

大眾文化通過商業(yè)活動形成了強大的跨文化傳播能力，很大程度上，它一方面在表述主導(dǎo)市場的西方價值觀和思想觀念，傳播消費社會生活方式；另一方面，卻在形式、技巧甚至內(nèi)容等方面去適應(yīng)不同的受眾和市場需求。我們看到進入消費社會，形成的各種大眾文化表達能夠精確把握不同文化背景受眾的需要，誘惑具有不同文化和生活背景的人，體現(xiàn)出高度的靈活性和開放性。即使僅僅在進行“旁觀”，但各種傳媒透視中的鏡頭意向性也在逐漸替代獨立的個體價值判斷。人們在消費滿足中虛擬參與到一種象征的“文化”活動中，從而幻想式地提升自己的階級地位，實際上完成的是一種文化認同或身份認同——以資本文化為標準的文化政治。法國思想家鮑德里亞說，“這一切文化實體之所以被‘消費’……或者干脆就只針對社會地位編碼要素這種目標的需求”，［2］(P35)也即形成了當下的社會差序的格局編碼。于是，對其批判也勾連著政治的因素和反抗的可能。

近代以來，西方強勢文化對其他文化接觸的第一個本能就是進行政治立場的審視。所以，現(xiàn)在爭論中的文化產(chǎn)業(yè)與文化經(jīng)濟發(fā)展的差距，表面看上去是經(jīng)濟主導(dǎo)的，內(nèi)在卻也是政治的表達。全球范圍內(nèi)意識形態(tài)包括價值觀的競爭和較量并沒有終止后發(fā)國家在日常生活、教育、文化中都自覺不自覺地受到現(xiàn)代化的西方文化的影響。比如改革開放之初的文化領(lǐng)域，一些香港藝人出現(xiàn)在內(nèi)地屏幕上，有人指出“這不是一個文藝現(xiàn)象，而是個強烈的政治信號”，當然這是文化政治并非階級政治。到當下，時尚人群的日常生活已經(jīng)具有充分的現(xiàn)代性，不再有現(xiàn)代化的“代差”或“時間差”了。改革開放以來，對經(jīng)濟和文化“去意識形態(tài)化”的所有嘗試，都意味著重大的變革。但“文化政治”中有沒有“階級政治”？文化政治在當下文化軟實力競爭中的表現(xiàn)值得我們細究。事實上，如今西方社會的自由民主制度和生活樣式也成為了一種具有示范效應(yīng)的“文化軟實力”，如果預(yù)設(shè)一個所謂世界發(fā)展現(xiàn)代化的標準，在全球化背景下，人們看到的就是美國標準。這就是當前文化政治上體現(xiàn)為不同主體、不同文化形態(tài)間軟實力的不對稱和不對等性。今天發(fā)達國家的霸權(quán)轉(zhuǎn)移更是依靠來自制度和政治因素等軟實力因子支撐?，F(xiàn)在提出要提升國家文化軟實力，就必須要在強勢文化霸權(quán)戰(zhàn)略框架下審視我們的文化軟實力，最終要把我們擁有的軟實力資源轉(zhuǎn)變成現(xiàn)實的硬實力。

二、文化軟實力中的價值觀交鋒

中國幾十年的高速發(fā)展徹底改變了國人的生活方式和文化現(xiàn)實以及精神狀態(tài)。但顯然，雖然有了公認的“經(jīng)濟奇跡”，還沒有一個公認的文化奇跡。在精神文明的建設(shè)方面我們并不順利，一些國人身上的優(yōu)越感還只是建立在經(jīng)濟的基礎(chǔ)上，依賴于消費的迷醉中，這種功利文化不能不受到普遍的鄙夷和藐視。我們的主導(dǎo)文化雖然擁有創(chuàng)新性和先進性，但還需要扎實的工作才能切實到人們的文化自身。于是，一方面我們的當代文化已經(jīng)與世界接軌，另一方面我們的思想與文化創(chuàng)造還沒有得到足夠的理解與尊重。

談到文化軟實力的競爭，必須首先看到“軟實力”概念本身即偏向文化傳播的政治性，事實上，文化政治表現(xiàn)為一種吸納能力，“左右他人愿望的能力——依賴于文化和價值的吸引力?！保?］(P7)但“軟實力”概念的提出者約瑟夫·奈也提出，文化、意識形態(tài)以及社會制度等這些無形力量資源也屬于軟實力。［4］(P25)

現(xiàn)代文化傳播與全球化的過程中，世界范圍內(nèi)文化政治表現(xiàn)為因強勢文化與弱勢文化之間的文化落差出現(xiàn)的交鋒，誰的文化占優(yōu)勢地位，誰就掌握了文化霸權(quán)，就能夠?qū)⒆陨淼奈幕瘶討B(tài)直接化為普遍性價值，因此發(fā)達國家把其自由、民主、人權(quán)的價值觀當作自己獨有的優(yōu)勢，形成一種想象中的居高臨下文化權(quán)。

當代文化的核心是價值精神，文化進入市場軌道之后，發(fā)達國家在文化符號、文化傳播和文化產(chǎn)業(yè)上表現(xiàn)出的強勢地位，事實上有能力在全世界宣揚自己的生活方式和價值觀，實質(zhì)上也在進行著資本主義主流價值觀對社會主義價值觀的消解和同化。而在恩格斯時就指出啟蒙以來的自由、民主、人權(quán)實際上只是資產(chǎn)階級的自由實現(xiàn)。所以，我們的文化軟實力提升核心就是要強化具有意識形態(tài)色彩的、體現(xiàn)國家根本利益和特質(zhì)的社會主義核心價值。

黨的“十八大”之后，三個層面的社會主義核心價值觀逐漸明確，這說明在經(jīng)濟總量列入世界前列之后，中國出現(xiàn)了向價值強國和文化強國的自覺轉(zhuǎn)型。相反，如果中國發(fā)展剝離了社會主義核心價值，我們的文化就既不是先進的，也不會真正融入世界潮流。當下政治文明的意識形態(tài)表達必須更新舊有模式，傳統(tǒng)“政治思維”已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)閮r值觀的競爭，這也是當前國家文化軟實力建設(shè)的最大任務(wù)，對此我們正在積極應(yīng)對。總體來看，中國經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展，確然已經(jīng)是全球不可忽視的力量，但在令人稱羨的經(jīng)濟層面外，我們的發(fā)展模式、發(fā)展道路還沒有形成普遍的認同，似乎還沒有出現(xiàn)令人向往的文化與價值觀。近幾年反而在國家及個人的形象方面，不同的世界各族群對中國都出現(xiàn)了不理解與不諒解。西方打出了“中國威脅論”的旗號，在政治和意識形態(tài)上對中國價值觀和中國發(fā)展模式進行人為打壓。至少現(xiàn)在明顯存在讓“世界”對中國的快速發(fā)展“習(xí)慣”起來的問題。比較而言，美國的“軟實力”和“硬實力”確有良好的結(jié)合。商品文化認同性掩蓋了實質(zhì)上具有非同一性的價值觀沖突，甚至在兒童玩的電子游戲中也滲透著一種價值觀的輸出。對照之下，中國文化和中國形象在全球的文化傳播和形象表達中還顯得話語權(quán)不足，表達方式欠妥，于是在一般貿(mào)易中大量順差的同時，在文化交往（不僅是文化產(chǎn)業(yè)）中還是大量的逆差。這就需要我們創(chuàng)造既有自身發(fā)展特色又要充滿現(xiàn)代意識、符合現(xiàn)代發(fā)展潮流的核心價值觀，在用發(fā)展起來的硬實力爭奪國際政治和經(jīng)濟標準的制定權(quán)的同時，我們也要采取文化手段的方式爭取普世價值思想的定義權(quán)或創(chuàng)造權(quán)。只有實現(xiàn)經(jīng)濟硬實力與文化軟實力的雙重提升，才能最終增強我們的道路自信、理論自信和制度自信。

中國政治目光業(yè)已聚焦于中國文化。從新民主主義革命到社會主義建設(shè)，我們黨一直提出建設(shè)民族的、科學(xué)的、大眾的文化。經(jīng)濟實力日漸強大后，民族主義情緒及文化自信得以明顯提升。這里需要警惕的一個片面性是狹隘民族主義容易導(dǎo)致精神文化缺陷。我們要增強民族自信心和國家認同，但民族自信與國家認同加強又不是一個單純理論問題?，F(xiàn)在，“科學(xué)的”、“大眾的”追求讓我們注重在現(xiàn)代主流文化基礎(chǔ)上對不同的社會發(fā)展模式和文明模式進行深入理解和研究，全球范圍內(nèi)價值觀的沖突也讓我們重視對人類普遍文明成果的吸收，對此，魯迅早在1908年的《文化偏至論》中表達了他對中國文化未來的期望：“內(nèi)之不后于世界之思潮，外之仍弗失固有之血脈，取今復(fù)古，別立新宗?！边@個“內(nèi)之”與“外之”的雙重角度能夠讓我們注意到文化價值傳播導(dǎo)致的文化和意識形態(tài)后果，形成一種對內(nèi)具有發(fā)展創(chuàng)新、對外能夠在理解與接納方面尋求最大的文化共識的社會主義文化價值。

［1］薩伊德.文化與帝國主義[M].北京：三聯(lián)書店，2003.

［2］鮑德里亞.消費社會[M].南京：南京大學(xué)出版社，2001.

［3］約瑟夫·奈.軟力量：世界政壇成功之道[M].北京：東方出版社，2005.

［4］約瑟夫·奈.美國定能領(lǐng)導(dǎo)世界嗎[M].北京：軍事譯文出版社，1992.