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重新理解哲學(xué)的顯著特點和馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征*

2015-02-25 11:43:18楊耕
學(xué)術(shù)研究 2015年1期
關(guān)鍵詞:唯物主義馬克思哲學(xué)

楊耕

哲學(xué)

重新理解哲學(xué)的顯著特點和馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征*

楊耕

·馬克思哲學(xué)的當(dāng)代理解·

哲學(xué)既是知識體系,又是意識形態(tài)。哲學(xué)的最大特點就在于,它以抽象的概念體系來反映特定的社會關(guān)系和現(xiàn)實的社會運動,體現(xiàn)特定的階級或社會集團(tuán)的利益、愿望和要求。哲學(xué)的顯著特點就在于,不存在超歷史的、囊括所有哲學(xué)的統(tǒng)一的哲學(xué)定義,哲學(xué)的位置是由現(xiàn)實的實踐活動以及知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平?jīng)Q定的。馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立使哲學(xué)的理論主題從 “世界何以可能”轉(zhuǎn)向 “人類解放何以可能”,使哲學(xué)的聚焦點從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存本體,從解釋世界轉(zhuǎn)向改變世界。馬克思主義哲學(xué)本身就是對改變世界的實踐活動中矛盾關(guān)系的理論反思。辯證法的批判性與實踐唯物主義的革命性具有內(nèi)在的同一性,這就是否定現(xiàn)存事物、否定資本主義制度。哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判的高度關(guān)聯(lián)、融為一體,是馬克思主義哲學(xué)獨特的存在方式。

哲學(xué) 馬克思主義哲學(xué) 實踐唯物主義 資本批判 人類解放

人類思想史表明,任何一門科學(xué)、任何一種學(xué)說在其發(fā)展過程中,除了要研究新問題外,往往還要回過頭去重新探討像自己的對象、性質(zhì)、內(nèi)容和職能這樣一些對學(xué)科的發(fā)展具有方向性、根本性的問題。哲學(xué)不僅如此,而且更為突出,用石里克的話來說,這是 “哲學(xué)事業(yè)的特征”。對于哲學(xué)家來說,最折磨耐心的問題就是,哲學(xué)是什么?哲學(xué)的位置在哪里?對于馬克思主義哲學(xué)的研究者來說,最容易引起爭議的問題就是,馬克思主義哲學(xué)是什么?馬克思主義哲學(xué)的位置在哪里?我注意到這樣一個現(xiàn)象,這就是,對馬克思主義哲學(xué)的爭論持久而激烈,深入而廣泛,遍及世界主要國家。對馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生爭論,我覺得是正常的。從歷史上來看,一個偉大的思想家、哲學(xué)家逝世后,對他的學(xué)說進(jìn)行新的探討并引起爭論,不乏先例。無論是亞里士多德,還是黑格爾,無論是孔子,還是張載……在其逝世后都引起了很多爭論。但是,像馬克思這樣,在世界范圍內(nèi)引起如此持久、深入、廣泛而激烈的爭論,

卻是罕見的。在這種種爭論中,馬克思的形象處在不斷的變化之中,而且馬克思離我們的時代越遠(yuǎn),對他認(rèn)識的分歧也就越大,就像行人遠(yuǎn)去,越遠(yuǎn)越難以辨認(rèn)一樣。所以,我在這里主要講兩個問題:一是哲學(xué)的顯著特點是什么?二是馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征是什么?

一、哲學(xué)的顯著特點

就本義而言,哲學(xué)是 “愛智慧”。但是,這里很容易產(chǎn)生一個誤解。什么誤解?這就是,認(rèn)為哲學(xué)是 “愛”智慧,它本身不是智慧。實際上,哲學(xué)本身就是一種智慧。這種智慧并不是體現(xiàn)為博學(xué),用古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的話來說就是,博學(xué)并不能使人智慧;這種智慧也不是體現(xiàn)為無所不知,無所不知的只能是神學(xué),而不可能是科學(xué)或哲學(xué)。歷史已經(jīng)證明,凡是以無所不知自詡的思想體系,就像希圖萬世一系的封建王朝一樣,無一不走向沒落。就教科書而言,哲學(xué)被定義為關(guān)于整個世界普遍聯(lián)系的科學(xué),是自然科學(xué)和社會科學(xué)的概括和總結(jié)。實際上,哲學(xué)并不是關(guān)于自然科學(xué)和社會科學(xué)的概括和總結(jié),并不是關(guān)于自然、社會和思維運動一般規(guī)律的科學(xué)。用恩格斯本人的話來說就是,現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展已經(jīng)使 “關(guān)于總聯(lián)系的任何特殊科學(xué)”成為 “多余”的了。用海德爾的話來說就是,“對哲學(xué)能力的本質(zhì)做這樣的期望和要求未免過于奢求?!?/p>

在我看來,哲學(xué)是一種特殊的智慧,它給人的生存和發(fā)展以智慧和勇氣,通俗地說,是一種大智大勇?,F(xiàn)在宗教盛行,宗教是什么?宗教是關(guān)于人的死的觀念,是講生如何痛苦,死后如何升天堂的。哲學(xué)是什么?哲學(xué)是關(guān)于人的生的智慧,是教人如何生活,如何生活得有價值和有意義的。也就是說,哲學(xué)關(guān)注的是人,注重解答 “人生之謎”。我們經(jīng)常說人生觀,人生觀其實就是世界觀;反過來說,世界觀就是人生觀。在我看來,人生觀并非僅僅是一個對待人生的態(tài)度問題,更重要的,它是一個如何看待和處理人與自然、人與社會的關(guān)系,即人與世界關(guān)系的問題,而人與世界的關(guān)系問題恰恰是世界觀的問題。從根本上說,人生觀就是世界觀。在哲學(xué)中,不存在一個獨立的、作為理論基礎(chǔ)的世界觀,也不存在一個獨立的、具有應(yīng)用性質(zhì)的人生觀。在哲學(xué)中,世界觀與人生觀已經(jīng)融為一體。也就是說,哲學(xué)既是世界觀,又是人生觀。所以,有什么樣的世界觀,就有什么樣的人生觀;反過來說,有什么樣的人生觀,就有什么樣的世界觀。我贊同并欣賞費希特的這一見解,即 “你是什么樣的人,你就會選擇什么樣的哲學(xué)?!?/p>

人生觀的核心問題,就是人為什么活著?這是涉及人生價值、人生意義、人生理想、人生信仰等等的重大問題。這一重大問題不是僅僅靠倫理學(xué)能夠解決的問題,更不是一個科學(xué)問題。在我看來,人生觀是世界觀問題,而不僅僅是倫理學(xué)問題;人生觀是哲學(xué)問題,而不是科學(xué)問題。數(shù)學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)、醫(yī)學(xué)、生物學(xué)、考古學(xué)等等都不可能解答 “人生之謎”。倍數(shù)再高的顯微鏡看不透 “人生之謎”,再好的望遠(yuǎn)鏡看不到 “人生之謎”,再先進(jìn)的計算機(jī)包括云計算也算不出 “人生之謎”……人生活在自然之中,必然有一個人與自然的關(guān)系;人生活在社會之中,必然有一個人與社會的關(guān)系。人不僅是自然存在物,而且是社會存在物,而人在本質(zhì)上是社會關(guān)系的總和。在 《雇傭勞動與資本》中,馬克思形象而精辟地指出:“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下,他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下,它才成為資本?!币虼?,對人生的不同理解必然包含著對人與自然關(guān)系的不同理解,對人與社會關(guān)系的不同理解。

飲食男女本是一種自然現(xiàn)象,可 “朱門酒肉臭,路有凍死骨”卻是一種社會現(xiàn)象。青年人都喜歡看愛情小說。以兩性關(guān)系為主題是愛情小說的共性,可是,愛情小說絕不是性的藝術(shù)。為什么?因為愛情小說的本質(zhì)不是性,而是以兩性為基礎(chǔ)的愛,是以性愛為軸心來揭示特定的道德觀念和社會關(guān)系。梁山伯與祝英臺、羅密歐與朱麗葉式的愛情傳說,反映的不僅是男女之間的兩性關(guān)系,更重要的是,反映了中國傳統(tǒng)社會、西歐傳統(tǒng)社會的道德觀念和社會關(guān)系。托爾斯泰的 《復(fù)活》之所以能在不同時期、不同國度引起不同讀者的共鳴,是因為它著力刻畫的主人公聶赫留朵夫身上的自然屬性與社會屬性、本能與理性之間的矛盾沖突,在每個人身上都或多或少、或這樣或那樣存在著。文天祥的千古絕句 “人生自古

誰無死,留取丹心照汗青”,說明人的生與死本身屬于自然規(guī)律,而生與死的意義屬于歷史規(guī)律。有的人生得偉大,死得光榮,有的人死得窩囊甚至死不足惜。英雄與小丑,流芳百世與遺臭萬年的分界線就在于,你是如何處理人與歷史規(guī)律關(guān)系的。凡順歷史規(guī)律而動、推動社會發(fā)展者,是英雄,流芳百世;凡逆歷史規(guī)律而動、阻礙社會發(fā)展者,是小丑,遺臭萬年;凡主觀愿望好,但行為不符合甚至違背歷史規(guī)律、壯志未酬者,是歷史中的悲劇性人物。

在我看來,“悲劇”不僅是戲劇藝術(shù)的一種形式,不僅是美學(xué)的一個范疇,而且是一種價值觀,一種歷史觀。在 《鴉片貿(mào)易史》中,馬克思用 “悲劇”這一概念揭示了東方中國與西方國家、封建主義與資本主義進(jìn)行 “殊死的決斗”中難以避免的失敗及其客觀原因。在馬克思看來,“這的確是一種悲劇,甚至詩人的幻想也永遠(yuǎn)不敢創(chuàng)造出這種離奇的悲劇題材”。悲劇性的事件必然造就悲劇性的人物。我們都知道林則徐。林則徐 “茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”的胸懷,愛國主義的情懷,在道義上具有優(yōu)勢,可從歷史潮流看,從社會發(fā)展的趨勢看,林則徐的失敗難以避免,只能是壯志未酬,因而成為歷史中的悲劇性人物。譚嗣同絕命北京菜市口,“有心殺賊,無力回天”,同樣屬于歷史中的悲劇性人物。

我們應(yīng)當(dāng)注意,學(xué)哲學(xué)與學(xué)其他專業(yè)不同。我國著名哲學(xué)家馮友蘭說過一句話——“哲學(xué)的崇高任務(wù)就是使人成為圣人”。馮友蘭作為哲學(xué)家可能對哲學(xué)做了過高的評價,哲學(xué)不可能使人成為圣人。但是,哲學(xué)能使人走向智慧和崇高。我們不能只 “為學(xué)”而不 “為道”。什么是 “為學(xué)”? “為學(xué)”,就是學(xué)習(xí)專業(yè)知識。學(xué)習(xí)專業(yè)知識可以使人成為某一方面的專業(yè)人才,學(xué)物理的能夠成為物理學(xué)家,學(xué)化學(xué)的能夠成為化學(xué)家,學(xué)歷史的能夠成為歷史學(xué)家等等??墒牵瑔渭兊?“為學(xué)”有局限性,因為它能夠把人培養(yǎng)成專業(yè)人才,但又往往把人局限在某個專業(yè)之內(nèi)。所以,我們還要 “為道”。什么是 “為道”?“為道”就是學(xué)哲學(xué)。

哲學(xué)問題不同于科學(xué)問題。飛機(jī)為什么會飛,這是科學(xué)問題,可飛機(jī) “飛”的道理是在飛機(jī)之外,還是在制造飛機(jī)的過程中,這是哲學(xué)問題。人為什么有生有死,這是生命科學(xué)的問題,可人如何對待生與死,這是哲學(xué)問題。水到零度會變成冰,到了100度就會變成汽,這是生活常識,可從中發(fā)現(xiàn)量變能夠引起質(zhì)變,懂得防微杜漸,引出量變質(zhì)變規(guī)律,這是哲學(xué)智慧。知道數(shù)學(xué)有正數(shù)與負(fù)數(shù)、力學(xué)有作用與反作用、化學(xué)有化合與分解、生物學(xué)有遺傳與變異,這是科學(xué)常識,可從中引出一分為二和合二為一,引出對立統(tǒng)一規(guī)律,這是哲學(xué)智慧。詩人們說,詩,需要激情;哲學(xué)家們說,哲學(xué),需要理性。在我看來,哲學(xué)是理性的激情和激情的理性,需要生活的磨洗,需要經(jīng)歷。經(jīng)歷本身就是一筆財富。隨著我們?nèi)粘I畹牟粩嘧兓?,隨著我們實際工作的不斷變化,隨著我們?nèi)松?jīng)驗的不斷積累,我們會越來越感到哲學(xué)思維的重要。哲學(xué)的作用就在于,在 “潤物細(xì)無聲”的過程中引導(dǎo)人走向智慧和崇高。所以,我們既要 “為學(xué)”,也要 “為道”。

我們應(yīng)當(dāng)注意,在學(xué)哲學(xué)的過程中有一個如何處理理論與現(xiàn)實的關(guān)系。我始終認(rèn)為,哲學(xué)不能僅僅成為哲學(xué)家之間的 “對話”,更不能成為哲學(xué)家個人的自言自語,說一些誰都聽不懂的話。在我看來,這樣的哲學(xué)家是 “多余的人”,這樣的哲學(xué)話語是 “多余的話”。哲學(xué)家不應(yīng)像沙漠里的高僧那樣,腹藏機(jī)鋒,口吐偈語,空談智慧,說著一些對人的認(rèn)識活動、實踐活動毫無用處的話;哲學(xué)家不應(yīng)像魔術(shù)師那樣,若有其事地念著一些咒語,說著一些誰也聽不懂的話;哲學(xué)家不應(yīng)像吐絲織網(wǎng)的蜘蛛那樣,看著自己精心編織的思辨之網(wǎng),自我欣賞、自我陶醉,處在 “自戀”之中。水中的月亮是天上的月亮,眼中的人是眼前的人。哲學(xué)應(yīng)該也必須同現(xiàn)實 “對話”,馬克思一再強(qiáng)調(diào),哲學(xué)不能脫離現(xiàn)實。

哲學(xué)家常說超前性,在我看來,所謂超前性,實際上是對現(xiàn)實中的可能性的一種充分揭示。無論哲學(xué)家個人多么清高,多么超凡入圣,他都不能不食人間煙火,不能不生活在現(xiàn)實的社會中,不能不在現(xiàn)實的條件下進(jìn)行認(rèn)識活動、提出問題并擬定解決問題的方案。不管哲學(xué)在形式上多么抽象,實際上都可以從中捕捉到現(xiàn)實問題。存在主義極其抽象,實際上它是對當(dāng)代資本主義現(xiàn)實的一種文化反映,在資本主義社會中,人已經(jīng)無所適從,所以總是 “煩”。與現(xiàn)實 “對話”是哲學(xué)存在和發(fā)展的根基,離開了現(xiàn)

實,哲學(xué)只能成為無根的浮萍、無病的呻吟、無魂的軀殼。哲學(xué)思維當(dāng)然可以放飛抽象的翅膀,但必須立足現(xiàn)實的社會。學(xué)哲學(xué),當(dāng)然要把握抽象的概念,但必須了解這些抽象概念背后的現(xiàn)實問題。比如,作為一個哲學(xué)原理,“否定性的辯證法”本身是很抽象的,但馬克思之所以如此重視否定性的辯證法,是因為 “辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”。這就是說,馬克思之所以如此重視辯證法,背后有其現(xiàn)實問題,有其政治內(nèi)涵,這就是批判、否定資本主義,實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放。如果我們只是看到辯證法的學(xué)理,而沒有看到它背后的現(xiàn)實問題和政治內(nèi)涵,就沒有真正理解馬克思的辯證法,就沒有真正理解馬克思為什么強(qiáng)調(diào)辯證法在本質(zhì)上是批判的和革命的。

由此引出一個無法回避的問題,這就是哲學(xué)與政治的關(guān)系。哲學(xué)不等于政治,哲學(xué)家也不是政治家,有的哲學(xué)家甚至想方設(shè)法遠(yuǎn)離政治、脫離政治,但政治需要哲學(xué)。毛澤東之所以如此重視哲學(xué),提出實事求是,是為了批判教條主義,是為了給中國革命找到正確的道路。離開了這一政治背景,僅僅從學(xué)理的角度去理解實事求是,就會索然無味。實際上,毛澤東提出實事求是,其政治意義要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于哲學(xué)意義。鄧小平重申實事求是,其政治意義同樣遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于哲學(xué)意義。如果說毛澤東提出實事求是是為了解決中國社會主義革命的道路問題,那么,鄧小平重申實事求是是為了解決中國社會主義建設(shè)的道路問題。實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn),并不是什么深奧的哲學(xué)問題,而是馬克思主義哲學(xué)的一個常識。可是,1978年的真理標(biāo)準(zhǔn)討論在當(dāng)代中國的政治生活中之所以能夠發(fā)揮巨大的作用,因為它契合著當(dāng)時的政治問題,那就是,批判 “兩個凡是”,為中國社會主義建設(shè)尋找正確道路。再往前講,1789年的法國大革命爆發(fā)之前,法國啟蒙哲學(xué)登上歷史舞臺,為法國資產(chǎn)階級革命搖旗吶喊。德國資產(chǎn)階級革命產(chǎn)生之前,德國古典哲學(xué)登上歷史舞臺,為德國的資產(chǎn)階級革命鳴鑼開道。當(dāng)前很流行解構(gòu)主義哲學(xué),有的學(xué)者認(rèn)為它是 “純粹哲學(xué)”,與政治無關(guān)。其實不然。用解構(gòu)主義大師德里達(dá)的話來說就是,解構(gòu)主義是通過解構(gòu)既定的話語結(jié)構(gòu)來挑戰(zhàn)既定的歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實的政治結(jié)構(gòu)。

從歷史上看,任何政治變革、社會變革之前,都產(chǎn)生了哲學(xué)變革、思想變革。所以,恩格斯指出,哲學(xué)變革是政治變革的先導(dǎo)。這就是說,政治需要哲學(xué)。在我看來,沒有經(jīng)過哲學(xué)論證其合理性的政治缺乏理性和邏輯力量,沒有經(jīng)過哲學(xué)論證的政治缺乏理念和精神支柱,沒有經(jīng)過哲學(xué)論證的政治很難獲得人民大眾的擁護(hù)。當(dāng)然,哲學(xué)不可能脫離政治,哲學(xué)總是具有自己獨特的政治背景,總是以自己獨特的方式蘊含著政治,總是具有這樣或那樣的政治效應(yīng)。實際上,哲學(xué)和時代的統(tǒng)一性首先是通過其政治效應(yīng)來實現(xiàn)的,馬克思主義哲學(xué)更是如此。學(xué)哲學(xué),就是要培養(yǎng)自己具有自覺的哲學(xué)意識,同時具有敏銳的政治眼光,從而把握時代精神,走向歷史的深處。

我們還應(yīng)當(dāng)注意,哲學(xué)不是科學(xué),或者說,哲學(xué)不同于科學(xué)。不同在什么地方?教科書提出,不同的地方在于,哲學(xué)研究整個世界的一般規(guī)律,科學(xué)研究世界某一領(lǐng)域的特殊規(guī)律。這是一種無原則的糊涂觀念,實際上混淆了哲學(xué)與科學(xué)的區(qū)別。在我看來,哲學(xué)與科學(xué)的不同地方就在于,科學(xué)僅僅是一種知識體系,而哲學(xué)既是知識體系,又是意識形態(tài);追求的既是真理,又是某種價值。哲學(xué)對對象的認(rèn)識不是止于對其規(guī)律的認(rèn)識,而是必須進(jìn)入到對對象的意義和價值的認(rèn)識;不僅要知道對象是什么,而且要知道對象對人類生存和發(fā)展的意義和價值是什么。哲學(xué)的最大特點就在于,它是以抽象的概念體系來反映特定的社會關(guān)系和現(xiàn)實的社會運動,體現(xiàn)特定的階級或社會集團(tuán)的利益、愿望和要求。所有的哲學(xué)都是這樣。明快潑辣的法國啟蒙哲學(xué)是這樣,艱澀隱晦的德國古典哲學(xué)是這樣,高深莫測的解構(gòu)主義哲學(xué)也不例外,馬克思主義哲學(xué)更是如此。哲學(xué)家主觀上可以超越某個階級,實際上總是某個階級、某個社會集團(tuán)的代言人。只不過哲學(xué)家是用抽象的概念體系來反映特定的社會關(guān)系、特定的階級利益,而不像政治家那么直接,是某個特定階級的直接代言人,是某種特定的社會關(guān)系的直接管理者。

講了這些,實際上是為了說明一個問題。什么問題?這就是,哲學(xué)是一個歷史范疇。研讀哲學(xué)史可以看出,不同時代、不同民族、不同流派的哲學(xué),對哲學(xué)有不同的看法。按照西方傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點,哲

學(xué) “尋求最高原因的基本原理”,提供 “全部知識的基礎(chǔ)”和 “一切科學(xué)的邏輯”,是 “最高智慧”??墒牵谖鞣浆F(xiàn)代人本哲學(xué)看來,哲學(xué)關(guān)注并要解決的問題,是人的 “精神的焦慮”、“信仰的缺失”、“形上的迷失”、“意義的失落”和 “人生的危機(jī)”;在西方現(xiàn)代分析哲學(xué)看來,哲學(xué)是確定或發(fā)現(xiàn)命題意義的活動,科學(xué)使命題得到證實,哲學(xué)使命題得到澄清,用石里克的話來說就是,“科學(xué)研究的是命題的真理性,哲學(xué)研究的是命題的真正意義。”而在西方馬克思主義看來,哲學(xué)的真正社會功能就在于,對流行的東西進(jìn)行批判。在馬爾庫塞看來,理智地消除以至推翻既定事實,是哲學(xué)的歷史任務(wù)和哲學(xué)的向度。

這一特殊而復(fù)雜的現(xiàn)象印證了黑格爾的這樣一個見解:哲學(xué)有一個顯著特點,也可以說是一個缺點,這就是,我們對它的本質(zhì),對于它應(yīng)完成和能夠完成的任務(wù),有許多大不相同的看法。的確如此。作為同原始幻想相對立的最早的理論思維形式,哲學(xué)是同科學(xué)一起誕生的。然而,對于什么是哲學(xué),又從未形成一致的看法,不存在為所有哲學(xué)家公認(rèn)的哲學(xué)定義。不同時代、不同民族、不同派別的不同哲學(xué)家對哲學(xué)有不同的看法,不僅哲學(xué)觀點不同,而且哲學(xué)理念也不同。哲學(xué)是什么、哲學(xué)的位置在哪里因此成為最折磨哲學(xué)家耐心的問題,由此導(dǎo)致哲學(xué) “總是被迫在起點上重新開始……從頭做起”。這是石里克說的,很有道理。

對于哲學(xué)而言,不存在什么 “先驗”的規(guī)定,也不可能形成超歷史的、囊括所有哲學(xué)的統(tǒng)一的哲學(xué)定義。從根本上說,哲學(xué)的位置是由現(xiàn)實的實踐活動的需要決定的,正如馬克思在 《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所說的,“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”;從直接性上看,哲學(xué)的位置是由當(dāng)下的知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平?jīng)Q定的,不同時代的知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平?jīng)Q定了哲學(xué)具有不同的位置。古代的實踐需要、知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平,決定了古代哲學(xué)的 “知識總匯”這一位置;近代的實踐需要、知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平?jīng)Q定了近代哲學(xué)的 “科學(xué)的科學(xué)”這一位置;現(xiàn)代的實踐需要、知識結(jié)構(gòu)和認(rèn)識水平,決定了哲學(xué)分化為科學(xué)主義哲學(xué)、人本主義哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)三大流派。其中,分析哲學(xué)著重對科學(xué)命題的意義分析;存在主義哲學(xué)注重對人類存在形式的探索;馬克思主義哲學(xué)則關(guān)注現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展,其主題就是無產(chǎn)階級和人類解放。

二、馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征

馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立,無疑是哲學(xué)史上的革命性變革。用文學(xué)的語言來說,那就是,馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立猶如人類思想史上的壯麗日出,它使哲學(xué)這片思想的園地沐浴在 “新唯物主義”的陽光之中,哲學(xué)的理論主題、社會職能乃至表述方式都發(fā)生了根本轉(zhuǎn)換。具體地說,馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)立,使哲學(xué)的理論主題從 “世界何以可能”轉(zhuǎn)向 “人類解放何以可能”,使哲學(xué)的聚焦點從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存本體,從解釋世界轉(zhuǎn)向改變世界。馬克思主義哲學(xué)不是西方傳統(tǒng)哲學(xué),我們不能從傳統(tǒng)哲學(xué)的視角去理解馬克思主義哲學(xué);馬克思主義哲學(xué)不是 “學(xué)院哲學(xué)”,我們不能以 “學(xué)院哲學(xué)”的構(gòu)架去評價馬克思主義哲學(xué)。要真正理解馬克思主義哲學(xué),真正理解哲學(xué)的主題從 “世界何以可能”轉(zhuǎn)向 “人類解放何以可能”,首先就要把握馬克思生活于其中的那個時代的特點。我們應(yīng)當(dāng)明白,由哲學(xué)家們所創(chuàng)造的哲學(xué)體系,不管其形式如何抽象,不管它們具有什么樣的特征或 “個性”,都和哲學(xué)家所處的時代密切相關(guān),從根本上說,都是一定時代的產(chǎn)物。

如果用一句話來概括馬克思時代的特征,那就是,資本主義制度在西歐已經(jīng)得到確立和鞏固,人類歷史從封建主義時代轉(zhuǎn)向資本主義時代。在資本主義時代,資本具有支配一切的權(quán)力,而資本的存在及其支配一切的權(quán)利,導(dǎo)致人的勞動、人的關(guān)系和人的世界都異化了,人的生存狀態(tài)成為一種異化的狀態(tài)。用馬克思的話來說,這是一個 “顛倒的世界”。在這個世界中,資本具有個性,個人卻沒有個性,個人成為一種 “偶然的個人”,國家也不過是 “虛幻的共同體”。這就是說,19世紀(jì)中葉的西方社會,是一個由資本關(guān)系所造成的人的生存狀態(tài)全面異化的社會。

在這樣一個時代,哲學(xué)應(yīng)該做什么?馬克思認(rèn)為,在這樣一個時代,哲學(xué)的 “迫切任務(wù)”是揭露并

消除這種異化,從而 “為歷史服務(wù)”。但是,西方傳統(tǒng)哲學(xué)包括德國古典哲學(xué)在內(nèi)無法完成這一 “迫切任務(wù)”。這是因為,從總體上看,西方傳統(tǒng)哲學(xué)就是 “形而上學(xué)”,即關(guān)于超驗存在之本性的理論,這種哲學(xué)形態(tài)在 “尋求最高原因”的過程中把本體同人的活動分離開來,同人類面臨的種種緊迫的生存問題分離開來,從而使存在成為一種抽象的存在,物質(zhì)成為一種 “抽象的物質(zhì)”,本體成為一種同現(xiàn)實的人及其活動無關(guān)的抽象的本體。從這樣一種抽象的本體出發(fā)無法認(rèn)識現(xiàn)實的人和人的現(xiàn)實。以形而上學(xué)為存在形態(tài)的西方傳統(tǒng)哲學(xué),向人們展示的是抽象的真與善,它似乎在給人們提供某種希望,實際上是在掩飾現(xiàn)實的苦難,撫慰被壓迫的生靈,因而無法消除人的生存的異化狀態(tài),將現(xiàn)實的人帶出現(xiàn)實的生存困境。正因為如此,馬克思在 《神圣家族》中明確提出:“反對一切形而上學(xué)”。這就是說,反對或拒斥“形而上學(xué)”也是馬克思主義哲學(xué)的基本原則。

在以往的馬克思主義哲學(xué)研究中,我們都忽略了這樣一個史實。什么史實?那就是,在哲學(xué)史上,馬克思和孔德是同時舉起反對或拒斥形而上學(xué)大旗的。在時代性上,馬克思的反對形而上學(xué)與孔德的拒斥形而上學(xué)具有一致性,二者都屬于現(xiàn)代哲學(xué)對傳統(tǒng)哲學(xué)的批判,實際上,孔德與馬克思都屬于西方現(xiàn)代哲學(xué)的開創(chuàng)者和奠基人。但是,在指向性上,馬克思的反對形而上學(xué)與孔德的拒斥形而上學(xué)具有本質(zhì)的不同??椎抡J(rèn)為,拒斥形而上學(xué)之后,應(yīng)當(dāng)用實證科學(xué)的精神來改造和超越傳統(tǒng)哲學(xué),把哲學(xué)局限在經(jīng)驗、知識和 “可證實”的范圍內(nèi);馬克思則認(rèn)為,拒斥形而上學(xué)之后,哲學(xué)應(yīng)當(dāng)關(guān)注人類世界,關(guān)注現(xiàn)實的人及其發(fā)展,對人的生存的異化狀態(tài)給予深刻的批判,對無產(chǎn)階級和人類解放、人的全面發(fā)展給予深切的關(guān)注。

在 《神圣家族》中,馬克思不僅批判了近代唯心主義哲學(xué),而且批判了近代唯物主義哲學(xué),認(rèn)為近代唯物主義一開始具有反對形而上學(xué)的傾向,“包含著全面發(fā)展的萌芽,物質(zhì)帶著詩意的感性光輝對人的全身心發(fā)出微笑”。然而,“唯物主義在以后的發(fā)展中變得片面了”,“變得敵視人了”。那種 “抽象的物質(zhì)”、“抽象的實體”成了一切變化的主體,成了 “萬物的本性和存在的致動因”,而近代唯物主義哲學(xué)追求的就是把握這個 “第一原因和真正原理”,由此演繹出一切事物的本性和原因。這就是說,近代唯物主義從批判形而上學(xué)開始,最終又回歸形而上學(xué)。問題在于,到了馬克思的那個時代,隨著自然科學(xué)的獨立化并 “給自己劃定了單獨的活動范圍”,隨著社會實踐的發(fā)展并凸顯了人的異化狀態(tài),人們開始把 “全部注意力集中到自己身上”。于是,那種脫離實證科學(xué)又凌駕于實證科學(xué)之上,那種脫離人的活動又凌駕于人的活動之上的 “形而上學(xué)”,便失去了自身的神圣光環(huán),“變得枯燥乏味了”,不僅 “在理論上威信掃地”,而且 “在實踐上已經(jīng)威信掃地”。反對或拒斥形而上學(xué)因此成為一種社會思潮、哲學(xué)精神。馬克思以其敏銳的觀察力注意到這一趨勢,不僅明確提出 “反對一切形而上學(xué)”,而且斷言:“形而上學(xué)將永遠(yuǎn)屈服于現(xiàn)在為思辨活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義。”完成這一歷史任務(wù)的正是馬克思本人。換句話說,正是馬克思創(chuàng)建了這種 “和人道主義相吻合的唯物主義”。

在創(chuàng)建這種 “和人道主義相吻合的唯物主義”過程中,馬克思的確吸收了愛爾維修人道主義哲學(xué)、費爾巴哈人本主義哲學(xué)的因素。但是,我們一定要注意,馬克思接受愛爾維修、費爾巴哈有一個前提,那就是,不是從孤立的層面上吸取愛爾維修、費爾巴哈的理論遺產(chǎn),而是在其中加進(jìn)了相反的關(guān)鍵性因素和基礎(chǔ)性因素。什么因素?這就是,無產(chǎn)階級、物質(zhì)生產(chǎn)活動、革命的實踐活動。以往的哲學(xué)家是人在 “地上”,心在 “天上”,關(guān)注的是宇宙的 “終極存在”或 “初始物質(zhì)”,即使把目光轉(zhuǎn)向人間,關(guān)注的也只是抽象的人的命運。與此不同,馬克思是人在 “地上”,心在人間。馬克思不是虛無主義者,不是唯我主義者,他人在 “地上”,當(dāng)然能看到 “天上”,但他關(guān)注的是 “地上”。用中國古詩詞來說,就是 “舉頭望明月,低頭思故鄉(xiāng)”。思什么?思考著無產(chǎn)階級和人類解放的問題。

這就是說,馬克思關(guān)注的是人類世界,關(guān)注的是現(xiàn)實的人尤其是無產(chǎn)階級的利益,關(guān)注的是消除人的生存的異化狀態(tài),實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放的問題。那么,在無產(chǎn)階級和人類解放的過程中,哲學(xué)應(yīng)當(dāng)做什么?或者說,哲學(xué)的職能是什么?對此,馬克思在 《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中說了兩句非

常形象的話:一是哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的 “物質(zhì)武器”,無產(chǎn)階級把哲學(xué)當(dāng)做自己的 “精神武器”;二是無產(chǎn)階級是人類解放的 “心臟”,哲學(xué)是人類解放的 “頭腦”。既然哲學(xué)是 “頭腦”,那么,“頭腦”必須清醒;“頭腦”不清醒,就不可能確立人類解放的真實目標(biāo)。無產(chǎn)階級需要自己的哲學(xué),這就是馬克思主義哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)熔鑄著對人類生存方式的關(guān)注,對人類發(fā)展境遇的焦慮,對人類現(xiàn)實命運的關(guān)切,凝聚著對無產(chǎn)階級和人類解放的深刻理解和把握。

由此可見,馬克思主義哲學(xué)所關(guān)注的不是所謂的世界的終極存在,而是人的現(xiàn)實存在,是 “對象、現(xiàn)實、感性”何以成為這樣的存在。馬克思與他所批評的 “哲學(xué)家們”的根本分歧就在于:“哲學(xué)家們”把存在看做是某種超歷史的存在或非歷史的存在,以追問 “世界何以可能”為宗旨而解釋世界;馬克思則把存在看做是歷史的存在或?qū)嵺`的存在,以求索 “人類解放何以可能”為宗旨而改變世界。這樣,馬克思就使哲學(xué)的理論主題從 “世界何以可能”轉(zhuǎn)變?yōu)?“人類解放何以可能”。

為了解答人類解放何以可能,馬克思主義哲學(xué)必須探討人的存在方式或生存本體,并使哲學(xué)的聚焦點從宇宙本體轉(zhuǎn)向人的生存本體。按照馬克思的觀點,作為自然存在物和社會存在物的統(tǒng)一,人是在實踐活動中自我塑造、自我改造、自我發(fā)展的。人是實踐中的存在,實踐構(gòu)成了人的存在方式或生存本體。正因為實踐構(gòu)成了人的存在方式或生存本體,所以,人的生存狀態(tài)不是凝固不變的,而是處在不斷的變化之中,即使人的生存的異化狀態(tài)也是在實踐活動中發(fā)生的。具體地說,在資本主義的生產(chǎn)方式中,勞動,這種人的生命活動異化了,人與人的關(guān)系物化了,不是人支配物,而是物統(tǒng)治人,人本身的活動對人來說成為一種異己的、同他對立的力量。正是通過對資本主義生產(chǎn)方式的批判,馬克思揭示出被物的自然屬性所掩蔽著的人的社會屬性,揭示出被物與物的關(guān)系所掩蔽著的人與人的關(guān)系,從而發(fā)現(xiàn)了人的自我異化的秘密所在,并力圖付諸 “革命的實踐”,消除勞動的異化、人的異化,從而 “確立有個性的個人”。 “有個性的個人”,是馬克思在 《德意志意識形態(tài)》中所說的,它與馬克思后來在 《共產(chǎn)黨宣言》中所說的 “每個人的自由發(fā)展”、“一切人的自由發(fā)展”,在 《資本論》中所說的 “自由個性”、“個人的全面發(fā)展”是一致的,其內(nèi)涵就是實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展。如果說無產(chǎn)階級和人類解放是馬克思主義哲學(xué)的理論主題,那么,“確立有個性的個人”,實現(xiàn)人的全面而自由發(fā)展就是馬克思主義哲學(xué)的最高命題。

為了解答人類解放何以可能,馬克思主義哲學(xué)必須探討現(xiàn)存世界的本體,并使哲學(xué)的聚焦點從解釋世界轉(zhuǎn)向改變世界。按照馬克思的觀點,現(xiàn)實世界,也就是現(xiàn)存世界,是人化自然與人類社會相統(tǒng)一的世界,這個世界就生成于人的實踐活動中。實踐活動是現(xiàn)存世界得以存在的根據(jù)和基礎(chǔ),在現(xiàn)存世界的運動中具有導(dǎo)向作用。換句話說,人們是通過自己的實踐活動 “為天地立心”,在物質(zhì)實踐的基礎(chǔ)上重建世界的,實踐因此構(gòu)成了現(xiàn)存世界的本體。問題在于,現(xiàn)存世界一經(jīng)形成又反過來制約、決定現(xiàn)實的人及其活動,現(xiàn)實世界的狀況如何,現(xiàn)實的人的狀態(tài)就如何。要改變資本主義社會中的人,首先就要改變資本主義社會。所以,馬克思主義哲學(xué)強(qiáng)調(diào)的是 “改變世界”。在 《德意志意識形態(tài)》中,馬克思指出了他與黑格爾的根本分歧:對于黑格爾來說,“問題完全不在于現(xiàn)實的利益,甚至不在于政治的利益,而在于純粹的思想”;對于馬克思來說,“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。

實際上,馬克思主義哲學(xué)就是為改變世界的實踐活動而創(chuàng)立的,它本身就是對人類實踐活動中矛盾關(guān)系的理論反思。以此為前提,我們才能真正理解和把握馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征、基本特征。

第一,馬克思主義哲學(xué)是實踐唯物主義。在我看來,承認(rèn)自然物質(zhì)的 “優(yōu)先性”,這只是馬克思的新唯物主義與舊唯物主義的共性,它并未構(gòu)成新唯物主義本身的特征。確認(rèn)人以自身的實踐活動所引起的人與自然之間的物質(zhì)變換構(gòu)成了現(xiàn)存世界的根據(jù)、基礎(chǔ)和本體,這才是馬克思的新唯物主義的 “新”之所在,或者說是新唯物主義 “唯物”之所在。從馬克思主義哲學(xué)的邏輯看,實踐不僅是人的生存的本體,而且是現(xiàn)存世界的本體,因而成為馬克思主義哲學(xué)的基石,成為馬克思主義哲學(xué)的建構(gòu)原則;從馬

克思主義哲學(xué)的歷史看,馬克思主義哲學(xué)所實現(xiàn)的哲學(xué)變革,就是在實踐本體論的層面上發(fā)動并展開的,唯心主義哲學(xué)和舊唯物主義哲學(xué)共同的主要缺點,就是不理解現(xiàn)實的實踐活動及其本體論意義。由此可以判定,馬克思主義哲學(xué)首先是實踐唯物主義,或者說,實踐唯物主義是哲學(xué)的本質(zhì)特征。

第二,馬克思主義哲學(xué)是辯證唯物主義。按照馬克思的觀點,人類要維持自身的存在,肯定自身,就要對自然界進(jìn)行否定性的活動,改變自然界的原生態(tài),使之成為 “人化自然”、“為我之物”,使人與自然的關(guān)系成為 “為我而存在的關(guān)系”。 “為我而存在的關(guān)系”,是馬克思在 《德意志意識形態(tài)》中所說的,具有深刻的辯證法內(nèi)涵。實際上,人的實踐活動本身就是辯證法的集中體現(xiàn)。作為人的存在方式,實踐包含著人與自然、人與社會、目的與手段、思維與存在、主觀與客觀、主體與客體、必然與自由等等矛盾關(guān)系,包含著對現(xiàn)存世界的否定與人的自我肯定、現(xiàn)存世界的發(fā)展與人的自我發(fā)展等等矛盾關(guān)系。人與自然之間這種 “為我而存在”的否定性關(guān)系是最深刻、最復(fù)雜的矛盾關(guān)系。這種矛盾關(guān)系構(gòu)成了馬克思之前眾多哲學(xué)大師的 “滑鐵盧”,致使唯物主義對人的主體性 “望洋興嘆”,唯物主義與辯證法遙遙相對。馬克思高出一籌的地方就在于,通過對人的實踐活動及其意義深入而全面的剖析,使唯物主義和人的主體性統(tǒng)一起來了,唯物主義和辯證法因此也結(jié)合起來了。這就是說,辯證唯物主義構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的一個理論特征。

第三,馬克思主義哲學(xué)是歷史唯物主義。實踐是社會關(guān)系的發(fā)源地和社會生活的本質(zhì),從根本上說,社會就是在人與自然之間的物質(zhì)變換中形成和發(fā)展起來的。所以,以往的哲學(xué)家,包括舊唯物主義者把人對自然的實踐關(guān)系從歷史中排除出去后,只能走向唯心主義歷史觀;而馬克思從人對自然的實踐關(guān)系出發(fā)去解釋歷史過程,則創(chuàng)立了唯物主義歷史觀,從而消除了 “物質(zhì)的自然”和 “精神的歷史”對立的神話,實現(xiàn)了唯物主義的自然觀和歷史觀的統(tǒng)一。

社會活動不同于自然運動,具有自己的特殊性。這種特殊性就在于,社會的主體是人,社會中的一切活動、一切事件都是人做的,而人是在利益驅(qū)使下、在思想指導(dǎo)下進(jìn)行社會活動的。一次地震可以毀滅一座城市,毀滅眾多人口,一場戰(zhàn)爭也可以毀滅一座城市,毀滅眾多人口,可地震就是地震,地震的背后沒有思想、沒有利益,而戰(zhàn)爭是政治的繼續(xù),戰(zhàn)爭的背后是思想,是利益,階級的利益、民族的利益、國家的利益。社會生活的特殊性猶如橫跨在自然與社會之間的 “活動翻板”。在馬克思之前,即使是堅定的唯物主義者,當(dāng)他們的視線由自然轉(zhuǎn)向社會,開始探討社會歷史時,幾乎都被這塊 “活動翻板”翻向了唯心主義的深淵。從認(rèn)識論的角度看,造成這種狀況的根本原因,仍在于以往的哲學(xué)家不理解實踐活動及其意義,不理解社會生活在本質(zhì)上是實踐的。馬克思的高明之處就在于,他從實踐出發(fā)去理解社會以及社會與自然的關(guān)系,從而創(chuàng)立了歷史唯物主義。歷史唯物主義因此構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)的又一個理論特征。

第四,馬克思主義哲學(xué)是實踐、辯證、歷史的唯物主義。在哲學(xué)史上,馬克思第一次把實踐提升為哲學(xué)的根本原則,轉(zhuǎn)化為哲學(xué)思維方式,從而創(chuàng)立一種實踐、辯證、歷史的唯物主義。實踐唯物主義、辯證唯物主義、歷史唯物主義不是三個主義,而是同一個主義,也就是馬克思新唯物主義的三個基本理論特征。其中,實踐唯物主義是本質(zhì)特征或根本特征,辯證唯物主義、歷史唯物主義這兩個基本特征都是從實踐唯物主義這一本質(zhì)特征引申出來的,是這一本質(zhì)特征必然展開的內(nèi)在邏輯和理論表現(xiàn)。這里,我要強(qiáng)調(diào)的是,在馬克思主義哲學(xué)中,不存在一個獨立的、作為理論基礎(chǔ)的辯證唯物主義,也不存在一個獨立的、僅僅具有應(yīng)用性質(zhì)的歷史唯物主義。辯證唯物主義和歷史唯物主義不是馬克思主義哲學(xué)的兩個部分,而是馬克思主義哲學(xué)在對同一個領(lǐng)域,也就是人與世界總體關(guān)系的研究中呈現(xiàn)出來的兩個理論特征。

實踐唯物主義、辯證唯物主義、歷史唯物主義又是對馬克思新唯物主義的三個不同表述,是對馬克思主義哲學(xué)的不同稱謂。用 “實踐唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué),是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的實踐維度及其首要性和基本性,因為以往的哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界,

而 “對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”,這是馬克思在 《德意志意識形態(tài)》中所說的;用 “辯證唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué),是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的辯證法維度及其批判性和革命性,因為 “辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”,按其本質(zhì)來說,辯證法 “是批判的和革命的”,這是馬克思在 《資本論》中所說的,由此,我們也可以看出唯物辯證法與實踐唯物主義的內(nèi)在的同一性;用“歷史唯物主義”稱謂馬克思主義哲學(xué),是為了透顯馬克思主義哲學(xué)所內(nèi)含的歷史維度及其徹底性和完備性,因為唯物主義的徹底性、完備性集中體現(xiàn)在歷史唯物主義中,“而自從歷史也得到唯物主義的解釋以后,一條新的發(fā)展道路也在這里開辟出來了”,這是恩格斯在 《費爾巴哈論》中所說的。我們不能因為馬克思一生只使用過一次 “實踐唯物主義”而認(rèn)為這一概念不成熟,我們不能因為西方馬克思主義、東歐新馬克思主義倡導(dǎo) “實踐唯物主義”而忌諱這一概念,我們也不能因為蘇聯(lián)的 “辯證唯物主義和歷史唯物主義”教科書有許多局限性而 “廢名”。

講了馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)特征、基本特征之后,我還需要講一講馬克思主義哲學(xué)的批判性及其特征。這同樣是涉及如何理解和把握馬克思主義哲學(xué)本質(zhì)特征的重大問題。

馬克思主義哲學(xué)極為關(guān)注 “時代的迫切問題”,關(guān)注社會批判。關(guān)注社會批判就必然要關(guān)注政治。在1843年3月致盧格的信中,馬克思指出:“費爾巴哈的警句只有一點不能使我滿意,這就是:他過多地強(qiáng)調(diào)自然而過少地強(qiáng)調(diào)政治,而這一聯(lián)盟是現(xiàn)代哲學(xué)能夠借以成為真理的唯一聯(lián)盟”。因此,哲學(xué)的批判要 “和政治的批判結(jié)合起來”。在 《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思指出:“真理的彼岸世界消逝以后,歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我異化,就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)。于是,對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學(xué)的批判變成對政治的批判”。這就是說,哲學(xué)必須具有批判性,而且這種批判要同對現(xiàn)實的批判、政治的批判結(jié)合起來。在 《資本論》中,馬克思指出:“辯證法,在其合理形態(tài)上,引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖,因為辯證在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的。”這就是說,辯證法的批判性和革命性具有內(nèi)在的同一性,這就是否定現(xiàn)存事物,否定資本主義制度。

聯(lián)系到馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,可以說,馬克思的批判理論包括政治批判、哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判即資本批判。這種批判的指向就是現(xiàn)存世界,就是資本主義制度,其目標(biāo)就是改變世界,實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放。正如馬克思在 《資本論》中所說,“就這種批判代表一個階級而論,它能代表的只是這樣一個階級,這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級。這個階級就是無產(chǎn)階級?!瘪R克思主義的批判是從現(xiàn)實出發(fā)的批判,用馬克思的話來說就是,“對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”,“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”,從而 “對當(dāng)代的斗爭和愿望作出當(dāng)代的自我闡明”,這是馬克思1843年在致盧格的信中所說的。由此,我們也就不難理解,馬克思為什么把自己的哲學(xué)稱為“批判的哲學(xué)”,稱為 “批判的世界觀”,也就不難理解,馬克思為什么把辯證法的批判性和革命性聯(lián)系在一起了,同時,也就不難理解西方馬克思主義為什么把馬克思的辯證法稱為 “實踐的辯證法”、“革命的辯證法”了。

馬克思對時代課題的解答始終貫穿著哲學(xué)批判。1843年的 “黑格爾法哲學(xué)批判”,1844年的 “對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”,1845年的 “對批判的批判所作的批判”以及 “對法國唯物主義的批判”,1846年的 “對黑格爾以后的哲學(xué)形式的批判”。這一系列的哲學(xué)批判集中體現(xiàn)為形而上學(xué)批判。我剛才說了,馬克思明確提出:“反對形而上學(xué)”。但是,我們應(yīng)當(dāng)注意的問題是,馬克思對形而上學(xué)的批判并沒有停留在 “純粹哲學(xué)”的層面上,而是將形而上學(xué)批判同意識形態(tài)批判結(jié)合起來了。在資本主

義社會,形而上學(xué)就是資產(chǎn)階級的意識形態(tài),或者說,是以意識形態(tài)的方式發(fā)揮其政治功能,從而為資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治辯護(hù)和服務(wù)的。形而上學(xué)之所以成為資產(chǎn)階級意識形態(tài),用馬克思的話來說,就是因為形而上學(xué)中的抽象存在與資本主義社會中的 “抽象統(tǒng)治”具有同一性。用阿多諾的話來說,就是因為形而上學(xué)的同一性原則與資本主義社會中的同一性原則不僅對應(yīng),而且同源,正是在商品交換中,同一性原則獲得了它的社會形式,離開了同一性原則,這種社會形式便不能存在,所以,形而上學(xué)就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)。

正因為如此,阿爾都塞在 《哲學(xué)的改造》中指出:“哲學(xué)只有通過作用于現(xiàn)存的一整套矛盾著的意識形態(tài)之上,作用于階級斗爭及其歷史能動性的背景之上,才能獲得自我滿足”。阿爾都塞的這一見解是正確的。哲學(xué)既是知識體系,又是意識形態(tài)。馬克思自覺地意識到這一點。所以,在馬克思那里,形而上學(xué)批判進(jìn)行到一定程度必然展開意識形態(tài)批判。在這種雙重批判中建立起來的馬克思主義哲學(xué),不僅是客觀認(rèn)知某種規(guī)律的知識體系,而且是批判資本主義的意識形態(tài)。我們不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去理解馬克思主義哲學(xué),而應(yīng)當(dāng)從形而上學(xué)批判與意識形態(tài)批判雙重批判的視野,從無產(chǎn)階級和人類解放這一新的實踐出發(fā)去理解馬克思主義哲學(xué)。

馬克思的哲學(xué)批判不僅與意識形態(tài)批判密切相關(guān)、融為一體,而且同資本批判密切相關(guān)、融為一體。在馬克思看來,無論是對形而上學(xué)的批判,還是對意識形態(tài)的批判,都應(yīng)延伸到對現(xiàn)實生活過程的批判。在馬克思的時代,對現(xiàn)實生活過程的批判首先就是對資本主義生產(chǎn)方式的批判,也就是資本批判。

我們應(yīng)當(dāng)高度重視馬克思在 《資本論》中提出的這樣一個觀點,這就是,“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系,它體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)”;更重要的是,資本使人與人的關(guān)系采取了一種物的形式,以致人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系,表現(xiàn)為物對人的支配關(guān)系。按照馬克思的觀點,資本不僅改變了人與自然的關(guān)系,而且改變了人與人的關(guān)系。這是其一。其二,資本不僅改變了與人相關(guān)的自然界的存在屬性,而且改變了人類社會的存在形態(tài)。其三,資本本身就是一種有機(jī)體制,這種有機(jī)體制向總體發(fā)展的過程就在于,使社會的一切要素從屬于自己,或者把自己還缺乏的 “器官”從社會中創(chuàng)造出來。這就是說,正是資本使資本主義社會總體化了。在 《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思極為明確地指出:“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件是財富在私人手里的積累,是資本的形成和增殖;資本的條件是雇傭勞動”。這就是說,在資本主義社會,資本具有支配一切的權(quán)利,是資本主義社會的根本規(guī)定、存在形式和建構(gòu)原則,并構(gòu)成了資本主義社會的基本建制。一言以蔽之,資本本身就是一種獨特的社會存在,是資本主義社會最基本和最高的社會存在物。

我講了這么多,實際上是為了說明一個問題。什么問題?這就是,馬克思以商品為起點范疇,以資本為核心范疇展開的對資本主義社會的批判,本質(zhì)上是一種存在論或本體論意義上的批判。換言之,馬克思的哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判是通過資本批判實現(xiàn)的,是通過商品拜物教批判、貨幣拜物教批判和資本拜物教批判實現(xiàn)的。正是在這種批判過程中,馬克思揚棄了抽象的存在,發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實的社會存在,發(fā)現(xiàn)了人與人的關(guān)系以物化方式而存在的秘密,并透視出人的自我異化的秘密所在,從而把本體論和人間的苦難與幸福結(jié)合起來了,使無產(chǎn)階級和人類解放得到了本體論證明。盧卡奇對此做出高度評價,認(rèn)為馬克思開辟了 “從本體論認(rèn)識現(xiàn)實的道路”。

在我看來,馬克思的資本批判不僅造成了經(jīng)濟(jì)學(xué)的革命,而且鞏固了哲學(xué)革命。我們應(yīng)當(dāng)從一個新視角深刻理解 《資本論》的副標(biāo)題——“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的內(nèi)涵和意義。什么內(nèi)涵和意義?那就是,馬克思的資本批判不僅具有重大的經(jīng)濟(jì)學(xué)內(nèi)涵和意義,而且具有重大的哲學(xué)內(nèi)涵和意義,是經(jīng)濟(jì)學(xué)和哲學(xué)的高度統(tǒng)一。我們既不能從西方傳統(tǒng)哲學(xué)、“學(xué)院哲學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判,也不能從西方傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)學(xué)、“學(xué)院經(jīng)濟(jì)學(xué)”的視角去認(rèn)識馬克思的資本批判。實際上,馬克思的資本批判已經(jīng)超出了經(jīng)濟(jì)學(xué)的邊界,越過了政治學(xué)的領(lǐng)土,而到達(dá)了哲學(xué)的 “首府”——存在論或本體論。

阿爾都塞在 《讀 〈資本論〉》中表述過這樣一種見解,馬克思的資本批判不僅存在著哲學(xué)的維度,而且意味著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的嚴(yán)格表述所不可缺少的哲學(xué)概念的產(chǎn)生。阿爾都塞的這一見解是正確而深刻的。馬克思的資本批判理論只有在馬克思主義哲學(xué)這一更大的概念背景下才能得到真正理解;反之,馬克思主義哲學(xué)的意義只有在同馬克思資本批判的關(guān)聯(lián)中才能顯示出來;而無論是哲學(xué)批判,還是資本批判,都只有在無產(chǎn)階級和人類解放這一更大的意識形態(tài)背景下才能得到真正理解。在我看來,哲學(xué)批判、意識形態(tài)批判和資本批判高度關(guān)聯(lián)、融為一體,這是馬克思獨特的思維方式,是馬克思主義哲學(xué)獨特的存在方式。

講到這里,我想到一種觀點。這種觀點認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生于 “維多利亞時代”,距今已經(jīng)有一個半世紀(jì)的歷史,因而過時了。這是一種誤判,或者是一種傲慢與偏見。我們不能依據(jù)某種學(xué)說創(chuàng)立的時間來判斷它是不是過時,是不是真理。新的未必就是真的,老的未必就是假的,時髦的未必就是真實的,走馬燈一樣更換本身就說明有問題。我們都知道阿基米德定理創(chuàng)立的時間很久遠(yuǎn)了,但今天的造船業(yè)無論多么發(fā)達(dá),都不能違背這條定理。如果違背了阿基米德定理,造出的船無論技術(shù)多么先進(jìn),無論形式多么豪華,無論多么 “人性化”,都不可能航行,如航行必沉無疑。在我看來,理論與現(xiàn)實是雙向關(guān)系:一方面,現(xiàn)實催生理論,理論要適應(yīng)現(xiàn)實;另一方面,理論能夠超越現(xiàn)實,并引導(dǎo)現(xiàn)實運動。從哲學(xué)的視角看,當(dāng)代中國的改革就是現(xiàn)實的中國人對中國人的現(xiàn)實的一種超越,而引導(dǎo)這一超越的正是鄧小平理論。也就是說,在當(dāng)代中國的現(xiàn)實中產(chǎn)生的鄧小平理論,又引導(dǎo)著當(dāng)代中國的現(xiàn)實運動。

一種僅僅適應(yīng)現(xiàn)實的哲學(xué)是不可能高瞻遠(yuǎn)矚的。由于馬克思主義哲學(xué)深刻地把握了資本主義社會的運動規(guī)律,深刻地把握人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,所以,馬克思主義哲學(xué)又超越了19世紀(jì)這個特定的時代,并以強(qiáng)勁的姿態(tài)介入20世紀(jì)的歷史運動,深刻地影響、引導(dǎo)著現(xiàn)實運動。馬克思主義哲學(xué)所提出的消除人的異化、實現(xiàn)人類解放的問題仍然是我們的時代課題,并契合著當(dāng)代世界的重大問題。在當(dāng)代,人的異化不但沒有消除,反而在廣度和深度上愈演愈烈、登峰造極。當(dāng)代世界的重大問題從根本上說沒有超出馬克思主義的問題域。20世紀(jì)的歷史運動,資本主義的變化與社會主義的改革,蘇聯(lián)東歐社會主義的解體與中國特色社會主義的崛起,使不同國度的學(xué)者們不由自主地把目光再次轉(zhuǎn)向馬克思。從一定意義上說,在倫敦海洛特公墓中安息的馬克思,比生前在倫敦大英博物館埋頭著述的馬克思更加吸引人們的目光。我們都熟悉詩人臧克家的著名詩句:“有的人活著,他已經(jīng)死了;有的人死了,他還活著?!瘪R克思仍然活著,并和我們同行。

責(zé)任編輯:羅 蘋

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*本文是作者根據(jù)在華南師范大學(xué)的演講稿整理、加工而成。本刊發(fā)表時保留了原文的風(fēng)格。

楊耕,北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師 (北京,100875)。

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