周新成
技術(shù)社會語境:基于技術(shù)三大理論范式的審視*
周新成
技術(shù)場域中三大理論范式彰顯了技術(shù)社會語境的多種價值理性和理路,其語境意蘊的當(dāng)代考量應(yīng)當(dāng)堅持真理性認識的一元性和價值性認識的多元性的統(tǒng)一。工具理論社會語境的根本點就在于技術(shù)沒有自身的價值內(nèi)涵,要服從于政治和文化等其他社會領(lǐng)域中所建立的價值。實體理論認為技術(shù)構(gòu)成了一種新的社會文化體系,這種文化的社會實踐控制了技術(shù)價值目標的選擇和方法的運用,人類和客觀存在物被技術(shù)權(quán)力貶黜為單純的利用對象而喪失了批判精神。技術(shù)批判理論拒斥了技術(shù)宿命論思想,認為技術(shù)與社會的人文價值并不對立,技術(shù)社會價值目標的選擇必須嵌入人類生態(tài)價值觀的理念,其社會語境意蘊是構(gòu)建成一種新的社會文明來規(guī)劃和處理技術(shù)問題。
技術(shù)理論范式 社會語境 技術(shù)理性 價值意蘊
技術(shù)進入哲學(xué)視野的文化場域時飽受爭議。隨著馬克思實踐論哲學(xué)的發(fā)展,現(xiàn)象學(xué)對知覺的強調(diào)和對身體的重視以及社會建構(gòu)論的提出,把技術(shù)批判引入實踐哲學(xué),即意味著哲學(xué)思維方式的根本轉(zhuǎn)變,人們看待技術(shù)的方式開始從數(shù)學(xué)—邏輯的模式過渡到了實踐—知覺的模式。技術(shù)必然性地挺進實踐哲學(xué)的領(lǐng)域并成為人們廣泛關(guān)注的焦點,從而為技術(shù)哲學(xué)諸種理論的迅速發(fā)展奠定了社會實踐論的基礎(chǔ)。各種不同的社會實踐領(lǐng)域是由人的思想和行動的技術(shù)場域所組成,技術(shù)所展示的是由不同的資本和權(quán)力所決定的處于不同位置的行動者之間的客觀關(guān)系。[1]技術(shù)只不過是一種人類達到社會實踐目的的手段或工具體系,每一種技術(shù)都被用來解決人們面臨的問題或服務(wù)于人類特定的目的,要服從于政治和文化等其他社會領(lǐng)域中所建立的價值,不同的價值觀、文化、利益都是技術(shù)實踐的影響因素。梅塞納提出了人們所熟知和廣為接受的技術(shù)工具理論觀。但是,技術(shù)實體理論的杰出代表雅克·埃呂爾則把一種自主的文化力量賦予技術(shù),認為技術(shù)構(gòu)成了一種新的社會文化體系,這種文化的社會實踐不但控制了技術(shù)價值目標的選擇和方法的運用,而且控制了技術(shù)的設(shè)計,沒有技術(shù)是獨立存在的,技術(shù)的發(fā)展植根于特定的社會環(huán)境,社會不同群體的利益、文化上的選擇、價值上的取向和權(quán)力的格局等都影響著技術(shù)社會實踐的軌跡和狀況,技術(shù)的社會實踐應(yīng)用對人性和自然所造成的實際結(jié)果要遠遠大于其表面的目標。
馬克思敏銳地捕捉到了機器大工業(yè)對資本主義生產(chǎn)方式和生活方式所產(chǎn)生的根本性影響,他在多部論著中對資本主義生產(chǎn)方式控制下的技術(shù)產(chǎn)品的設(shè)計、生產(chǎn)和開發(fā)過程進行了深層次的分析與批判,認為技術(shù)的發(fā)展不是一種自主的過程,而必須根植于利益和社會的力量。[2]資本主義的技術(shù)是由支配著資本主義生產(chǎn)方式的社會文化、管理制度等思想所控制而形成的,資本的利益不但控制著技術(shù)的設(shè)計,而且控制著技術(shù)目標的選擇和技術(shù)方法的應(yīng)用。[3]技術(shù)在設(shè)計和發(fā)展中是由資本的社會目的所決定的,特別是由維持勞動分工的社會需要所形成的,馬克思技術(shù)批判理論的實質(zhì)就在于把技術(shù)視為人的本質(zhì)或人的本質(zhì)的表現(xiàn)。[4]早期西方馬克思主義者盧卡奇和法蘭克福學(xué)派朝著技術(shù)批判理論這個方向邁出了不完善的第一步。他們在對資本主義勞動分工的討論中,運用充分的證據(jù)表明資本主義將其階級的偏見強加于技術(shù)本身,生產(chǎn)的技術(shù)性和社會性這兩個方面實質(zhì)上并不是相互獨立的。表面看來,前者似乎體現(xiàn)在中性的勞動工具中,而后者體現(xiàn)在有階級偏見的制度中,但兩者的實質(zhì)是聚合 (condense)在資本主義的技術(shù)設(shè)計中,資本主義的技術(shù)革新同時服務(wù)于增加對工人統(tǒng)治權(quán)的階級利益和增強對自然統(tǒng)治權(quán)的一般利益。[5]資本主義技術(shù)進步實現(xiàn)了技術(shù)效用的普遍發(fā)展,但是實現(xiàn)這些技術(shù)進步的具體形式則完全是由資本的社會權(quán)力所決定的,技術(shù)效用的普遍發(fā)展是在資本的社會權(quán)力控制之下完成的,以確保它們能服務(wù)于社會權(quán)力的利益目的。技術(shù)批判理論的社會語境觀是把技術(shù)視作社會運行系統(tǒng)中的因變量,統(tǒng)治階級使技術(shù)適用于特定的社會階層,并為特定社會階層的目的服務(wù),而且在新的技術(shù)霸權(quán)下使技術(shù)不斷重新適用于新的社會目的。
技術(shù)場域中的三大理論范式,其觀點彰顯了技術(shù)社會語境的多種價值理性和理路,但科學(xué)真理只有一個,因此其社會語境意蘊的當(dāng)代考量應(yīng)當(dāng)堅持真理性認識的一元性和價值性認識的多元性的統(tǒng)一,不能把技術(shù)看成是與人和自然不同的東西,因為技術(shù)是與社會世界和自然世界 “共同顯現(xiàn)的”,三者都參與了技術(shù)的社會實踐,技術(shù)的社會實踐是包括人類和非人類因素在內(nèi)的 “集合”或 “混合”體,而不只是它們之中的人類參與,人類、自然和技術(shù)只有在理論上能區(qū)分開。[6]技術(shù)的社會實踐既是現(xiàn)代社會技術(shù)知識的主體又是現(xiàn)代社會技術(shù)知識的客體:是主體,因為我們是通過我們的技術(shù)來認識和改造世界的;是客體,因為我們所認識的東西是一種由人類、自然和技術(shù)這三個方面互相聯(lián)系的統(tǒng)一體,造成現(xiàn)代社會中某些技術(shù)異化后果的根本原因在于支配科學(xué)技術(shù)運用的某些理性或非理性的社會價值觀。[7]我國轉(zhuǎn)基因農(nóng)作物商業(yè)化的推廣就一直暗含著技術(shù)社會價值理性的論戰(zhàn)。關(guān)于轉(zhuǎn)基因安全問題的論戰(zhàn)并非完全是技術(shù)理性之爭,其背后隱藏著各國政府和不同利益集團的政治、經(jīng)濟貿(mào)易、社會文化等諸多復(fù)雜價值因素的較量。
(一)工具理論的社會語境旨趣
技術(shù)工具理論認為技術(shù)是用來實現(xiàn)使用者目的的 “工具”,技術(shù)活動是一種以改造技術(shù)對象為目的的行動,其社會語境旨趣就在于技術(shù)被認為是 “中立性”的,沒有自身的價值內(nèi)涵。技術(shù) “中立性”觀點是將技術(shù)從所有的社會情境因素中抽象出來,從而將技術(shù)具體化,去除了社會情境要素而建立起來的一種具體的技術(shù)形式,就像裝配線的齒輪和杠桿與監(jiān)獄中的磚塊和灰泥一樣,其本身都沒有內(nèi)在的價值含義。實踐中的機器及其運用體系同樣是按照抽象的技術(shù)要素的模式來組合和使用的,因而技術(shù)本身是中立性的。當(dāng)然,有人可以用它們來做壞事。這就像有人可以撿起一塊石頭丟向過路的人一樣,石頭并不會先天性地 “偏向于”這種暴力應(yīng)用,而石頭的硬度本身也不是它的暴力應(yīng)用的先決條件。技術(shù)只是用來實現(xiàn)使用者目的的工具,沒有自身的價值內(nèi)涵,只有人類才能賦予技術(shù)以社會意義,技術(shù)只是成為了人們實現(xiàn)自己目標賴以依靠的工具或方法體系。
技術(shù)工具理論提出的這種技術(shù)觀,從18世紀中葉以來一直在技術(shù)哲學(xué)領(lǐng)域處于主要的地位。這種理論的社會語境意蘊實際上可推衍出如下幾種主要的思想。一是技術(shù)作為工具性的手段,本質(zhì)上具有一種求 “真”的價值,與人類運用它而實現(xiàn)自己的各種需要沒有因果性,只是那些創(chuàng)造和使用技術(shù)的人使
得技術(shù)成為一種善或惡的力量。[8]二是技術(shù)在社會政治制度中體現(xiàn)出來的 “中立性”通常是因為技術(shù)本身所具有的 “理性”特征,在一種社會制度中發(fā)揮作用的技術(shù)在另一種社會制度中也同樣發(fā)揮作用,技術(shù)都能保持其真理性的認知特征,轉(zhuǎn)移技術(shù)只是取決于技術(shù)轉(zhuǎn)移的成本,與法律或宗教及社會制度環(huán)境沒有關(guān)系。三是技術(shù)在任何一種社會制度語境中都能提高勞動生產(chǎn)率,即使在不同時代、不同地區(qū)和不同社會文明中被運用都能產(chǎn)生出一樣的使用效率。
技術(shù)工具理論還把 “公平交易”視作技術(shù)工具主義理論基礎(chǔ)的一大原則,“人類不能使兩個變量都達到最優(yōu)化”這一經(jīng)濟學(xué)的原理也被該理論所運用來理解技術(shù)。 “技術(shù)在任何一種社會制度語境中都能提高勞動生產(chǎn)效率”被看成是一個變量,但要同時實現(xiàn)生態(tài)環(huán)境保護的、倫理的或宗教的價值目標等這些其他社會變量是要付出代價的,而這種代價就是必須降低技術(shù)運用的效率。[9]工具主義理論認為其觀點在社會科學(xué)領(lǐng)域中表現(xiàn)得特別顯著而且也得到了特別充分的論證,為他們的思想觀點提供了理論解釋的依據(jù),可以用來解釋傳統(tǒng)思想、意識形態(tài)與從社會技術(shù)的變化中產(chǎn)生的效率之間的張力。例如,自然科學(xué)家的理論研究是在工業(yè)化發(fā)展的過程中,如何利用技術(shù)去促進社會生產(chǎn)力的提高,進而實現(xiàn)技術(shù)運用的最高效率。而社會科學(xué)家則從公共利益的角度出發(fā)進行分析,他們所擔(dān)憂的是現(xiàn)代化技術(shù)的廣泛運用所帶來的環(huán)境污染的成本和后果。技術(shù)工具主義理論認為自然科學(xué)領(lǐng)域中的這種技術(shù)效率觀能被社會科學(xué)領(lǐng)域中的這種非技術(shù)領(lǐng)域的社會價值觀所限制,但技術(shù)本身工具化的 “中立性”特點并不能被這些非技術(shù)的價值觀所轉(zhuǎn)化。
(二)實體理論的技術(shù)天命語境觀
建立在人們所熟知和廣為接受的技術(shù)觀基礎(chǔ)上的工具理論盡管得到了較多人的支持,但是因海德格爾和埃呂爾的著作而聞名的實體理論卻提出了與之相反的觀點。實體理論反對技術(shù)的中立性,認為技術(shù)構(gòu)成了一種新的文化體系。這種技術(shù)文化體系具有一種極強擴張性活力的特點,這種技術(shù)新體系把整個主客觀世界視作能被控制的對象,人類面對技術(shù)權(quán)力這種強大的社會改造功能,除了退卻以外沒有別的出路。因此,技術(shù)的整體工具化就成了一種 “天命”,我們只有回歸到傳統(tǒng)的原始或簡樸的生活才能提供一種對技術(shù)進步的盲目崇拜的替代形式。[10]
實體理論的這種觀點與馬克斯·韋伯的技術(shù)悲觀論思想不謀而合,盡管馬克斯·韋伯并不是特意將他的這種理論與人類越來越依賴于技術(shù)而被技術(shù)控制聯(lián)系起來,從而提供一種技術(shù)問題的解釋方法,但對技術(shù)持同樣悲觀思想的雅克·埃呂爾則把這種聯(lián)系明確表達了出來。[11]他認為不管社會的政治意識形態(tài)是什么,“技術(shù)已經(jīng)變成一種自主的不可征服的神圣力量”,“技術(shù)現(xiàn)象”已經(jīng)變成現(xiàn)代社會的最明顯的特征。[12]海德格爾贊同現(xiàn)時代技術(shù)正在無情地壓垮我們,他認為技術(shù)正在將包括我們?nèi)祟愖约涸趦?nèi)的整個世界轉(zhuǎn)化為 “持存物”(standing reserves),人和客觀存在物被技術(shù)權(quán)力貶黜為單純的利用對象。[13]
實體理論的這種預(yù)示技術(shù)未來災(zāi)難的觀點,因為將神圣的、類似魔法的力量賦予技術(shù)而遭到了人們的摒棄,但實體理論堅持認為自己的主張是有一定可信度的。如現(xiàn)代的西式 “快餐”正在逐漸取代傳統(tǒng)的家庭晚餐,這一簡單案例可以看做是餐飲技術(shù)無意識地對社會文化影響的結(jié)果,傳統(tǒng)家庭每天晚上以共進晚餐的形式而不斷得到熏陶的和睦文化不再擁有表達思想的類似場合。一般沒有人認為現(xiàn)代西式“快餐”的興起實際上導(dǎo)致了傳統(tǒng)家庭共進晚餐形式上的衰落,但這種相互關(guān)聯(lián)意味著因餐飲技術(shù)創(chuàng)新而導(dǎo)致了新生活方式的產(chǎn)生。雅斯貝爾斯在 《現(xiàn)代人》中解釋技術(shù)文明的強大權(quán)威已使人類和個體有意義的社會存在變成了單調(diào)地發(fā)揮社會作用的工具,現(xiàn)代人類陷入了無所作為的平庸生活,技術(shù)傾向于把人類同歷史和自然分開。因此,我們在創(chuàng)新和使用技術(shù)時,就已承擔(dān)了許多沒有意識到的社會義務(wù),技術(shù)不是簡單的工具手段,而是已經(jīng)變成了一種生活方式和文化環(huán)境,這就是技術(shù)的實質(zhì)性的影響。
(三)工具理論與實體理論的局限性
盡管技術(shù)的工具理論和實體理論有很多的觀點相異與相對抗,但這兩種理論都對技術(shù)采取了非此即彼的態(tài)度。一方面,假如技術(shù)僅僅是人類使用的工具與手段,與社會的價值理性沒有關(guān)系,那么技術(shù)的
設(shè)計與發(fā)展就不是政治和文化價值的社會語境所要關(guān)注和研究的問題,人類應(yīng)該研究和解決的問題就是技術(shù)可在哪些社會領(lǐng)域運用和哪些領(lǐng)域范圍禁止使用,以及技術(shù)運用效率的理性控制;另一方面,如果技術(shù)充當(dāng)了社會霸權(quán)進行政治文化統(tǒng)治的工具,那么社會公眾唯有使技術(shù)朝著 “敵托邦”的方向推進,①敵托邦 (dystopia)的英文又為 “anti-utopia”,即 “反烏托邦”或 “反面烏托邦”的意思?;蛘咄嘶氐揭环N原生態(tài)的生活方式之中,以用來解決技術(shù)進步所引發(fā)的諸多社會環(huán)境問題。[14]上述的兩種解決技術(shù)問題的情形說明人類都不能使技術(shù)本身有所改變。技術(shù)領(lǐng)域能被非技術(shù)領(lǐng)域的社會價值觀所限制,人類社會能按照自己的價值觀控制技術(shù)的開發(fā)和運用,但技術(shù)不能被這些非技術(shù)的價值觀所轉(zhuǎn)化。可是當(dāng)代社會的發(fā)展恰好證偽了上述觀點,技術(shù)效率的提高并不是環(huán)境保護的敵人,一個環(huán)境保護較好的社會并不一定是效率低和貧窮的,實現(xiàn)生態(tài)的目標必然降低技術(shù)運用的效率在實踐上是站不住腳的。筆者認為關(guān)鍵是技術(shù)的設(shè)計及技術(shù)價值理性的選擇與政治制度和文化價值二者關(guān)系的協(xié)調(diào)。
現(xiàn)在大多數(shù)資本主義國家技術(shù)制度的改革只是尋求為技術(shù)的運用領(lǐng)域劃定范圍,而不會去改變技術(shù)本身,因為技術(shù)已被認為是一種 “天命”,以技術(shù)理性體現(xiàn)的技術(shù)價值理性超出了人類的干預(yù)或修正的范圍。如用高科技的醫(yī)學(xué)方法處理人類的分娩和死亡,被指責(zé)為是技術(shù) “過度”滲透到本應(yīng)順其自然的人類生殖和繁衍的領(lǐng)域中,生殖技術(shù)因而一直受到來自宗教和道德方面的猛烈攻擊;基因工程最終是生物災(zāi)難,我們只能通過回歸到?jīng)]有轉(zhuǎn)基因農(nóng)作物、核能源和汽車的更原始的自然生活方式中,才能夠降低對自然環(huán)境的損害;在所有這些限制技術(shù)運用的例子中,可推知批評技術(shù)運用的人都敦促人類以放棄特定的技術(shù)為代價,從而要求人類接受和保持傳統(tǒng)或原始的自然生活方式。[15]這種處理技術(shù)問題的方式導(dǎo)致了對資本主義現(xiàn)代技術(shù)問題的道德和政治的強行干預(yù)和解決方案。因此,埃呂爾和海德格爾指責(zé)資本主義的倫理、民主政治和人類生存退化為僅僅是獲得財富和權(quán)力的工具,他們呼喚恢復(fù)神圣性的東西。
早期技術(shù)批判理論的有關(guān) “物化”(reification)、“極權(quán)主義的啟蒙”(totalitarian enlightenment)和“單向度”(one-dimensionality)的理論表明,對自然的征服而導(dǎo)致的自然環(huán)境的損害不能形而上學(xué)地理解為是技術(shù)不斷進步所至,而是從技術(shù)的社會統(tǒng)治開始的。因此,解決這個問題一方面要大力呼喚人文主義理性精神的進一步弘揚,同時還需要推動社會民主制度的進步和創(chuàng)新,民主制度進步和創(chuàng)新的目標之一就是構(gòu)建 “技術(shù)合理性”的當(dāng)代社會基礎(chǔ),從源頭上確保技術(shù)創(chuàng)新和其成果運用要服務(wù)于人類和自然的和諧。[16]技術(shù)批判理論進一步闡釋了發(fā)達資本主義國家科學(xué)和技術(shù)的逐步增長對政治制度所產(chǎn)生的影響作用也在增強,并認為以私有制為基礎(chǔ)的資本主義 “技術(shù)合理性”是個具有偏見的普遍性問題?!凹夹g(shù)合理性”催生了一個能夠?qū)①Y本主義經(jīng)濟 “民主化”的新的社會階層——技術(shù)精英,“技術(shù)合理性”和技術(shù)精英緊密地結(jié)合在資本主義國家的政治制度形式下,技術(shù)精英控制的技術(shù)實踐一方面加速了資本主義經(jīng)濟的發(fā)展,同時也造就了其新的社會等級制度?,F(xiàn)時期我們可以看到技術(shù)精英遠遠超出了生產(chǎn)領(lǐng)域而進入了社會生活的每一個方面,包括醫(yī)療、教育、子女撫養(yǎng)、法律、體育、音樂、媒體等,技術(shù)延伸到什么地方,“技術(shù)合理性”的控制就深入到該領(lǐng)域,而且這種技術(shù)控制深深地鑲嵌于這種體系和機器相結(jié)合的社會制度中。[17]
技術(shù)理性成了一種意識形態(tài),“技術(shù)合理性”已經(jīng)變成了一種政治合理性,這一合理性可以在資本主義的政治思想、管理方法和技術(shù)設(shè)計中被體現(xiàn)。[18]因而在當(dāng)代資本主義社會擔(dān)負統(tǒng)治職能的科學(xué)和技術(shù),絕不是中立的,它們之所以不是中立的,首先在自己服務(wù)的社會歷史制度中得到了體現(xiàn)。馬爾庫斯指出,科學(xué)的一維性、功利主義、反辯證性以及主要的思想缺陷,都會表現(xiàn)為對現(xiàn)存技術(shù)人工物和制度的盲目崇拜,在人們的心目中已沒有保留一些技術(shù)批判的成分與精神,這方面表現(xiàn)了資本主義科學(xué)技術(shù)成為了統(tǒng)治工具的趨向性。[19]擔(dān)負統(tǒng)治職能的科學(xué)和技術(shù),它是統(tǒng)治和壓制的邏輯體現(xiàn),高度發(fā)達的資
本主義工業(yè)化的發(fā)展道路,注定是日益不自由、反民主的和事實上的非理性。因此,他遵循阿多諾和霍克海默的 《啟蒙辯證法》所開啟的思路,提出一種貫穿歷史唯物主義和階級統(tǒng)治之間聯(lián)系的普遍理論,并且在這一理論基礎(chǔ)上預(yù)期了一種新社會制度的大致輪廓和包括新社會的技術(shù)實踐。馬爾庫斯竭力從歷史發(fā)展的前景對西方國家的科學(xué)和技術(shù)進行考察分析,對資本主義工業(yè)制度條件下的科技職能予以批判分析,并在馬克思技術(shù)批判理論那里找到了辯證和歷史地對待技術(shù)和資產(chǎn)階級工業(yè)化的重要理論基礎(chǔ),從而對現(xiàn)存社會按照歷史的合理性進行分析,同時 “把批判、矛盾和超越這一否定的因素引入到該概念之中”。[20]因而他指出,人類的自由和解放只能從人類的交往和追求新社會的制度中去尋求。[21]上述理論觀點無疑突破了時代的局限,凸顯了其民主性和進步性,這些都給現(xiàn)代社會技術(shù)批判理論研究的發(fā)展提供了 “反思的補償力量”,為當(dāng)代技術(shù)理性精神的尋求和重建奠定了理論基礎(chǔ)。[22]
20世紀末期安德魯·芬伯格發(fā)表了 《技術(shù)批判理論》《可選擇的現(xiàn)代性》《追問技術(shù)》等著作,這些論著完成了馬克思主義技術(shù)批判哲學(xué)一次最深入的推進,也使技術(shù)批判理論行進到一個新的歷史高度,標志技術(shù)批判理論進入了芬伯格時代。芬伯格指出,資本主義過渡到社會主義不僅是令人向往的,而且這種社會制度的過渡也是完全可能的,這種社會制度發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變的原因就是現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展,從而使其成為可能的。[23]芬伯格認為資本主義制度的 “技術(shù)合理性已經(jīng)變成了一種政治合理性”,他贊同技術(shù)合理性成了一種意識形態(tài),因而拒絕了技術(shù)工具論的中立性思想,現(xiàn)時代所謂合理的技術(shù)工藝和機器設(shè)計在它的產(chǎn)品產(chǎn)生和運用之前,資本主義社會的制度價值及其統(tǒng)治階級的價值觀已經(jīng)融入其中了。[24]因為技術(shù)是建立在一般利益基礎(chǔ)上的,參與者利益的概念貫穿了芬伯格在解釋技術(shù)設(shè)計的一般規(guī)則時所引入的 “技術(shù)代碼”(technical code)理論。
芬伯格認為技術(shù)如果與一種參與者的社會利益相聯(lián)系,就會產(chǎn)生與這種社會利益相對應(yīng)的技術(shù)代碼,人們則會從各種可替代利益的形式中選擇出與該利益具有一致性的技術(shù),配置成一種 “利益—技術(shù)”的因果關(guān)系,而這就可能使得擁有專業(yè)技術(shù)知識的 “時代精英”演變成為技術(shù)霸權(quán)。技術(shù)的不斷推進絕不可能是一種自由的發(fā)展過程,而一定受到利益和社會力量的制約。技術(shù)的不同運用可以形成許多不同的霸權(quán)秩序,技術(shù)代碼理論將技術(shù)的應(yīng)用與技術(shù)霸權(quán)的合目的性結(jié)合起來進行分析。所以,芬伯格宣稱技術(shù)霸權(quán)合理性的主張要受到技術(shù)理性的批判。
芬伯格技術(shù)代碼理論的這種 “利益—技術(shù)”問題的方式為技術(shù)活動的整個領(lǐng)域提供了一個范式或樣本,這種觀點預(yù)設(shè)了對技術(shù)問題有不同的解決方式。在技術(shù)實體論和技術(shù)工具論的解釋中,效率是解決方式中唯一發(fā)揮作用的原則。但是,芬伯格的當(dāng)代技術(shù)批判理論反對這種觀點,認為除了效率之外,還有許多因素在技術(shù)設(shè)計和選擇中發(fā)揮作用,技術(shù)是由效率標準和許多其他利益所 “待決定的”。芬伯格在對這個問題的闡述中認為,各種社會利益的介入并不必然降低技術(shù)的效率,而是可以根據(jù)更廣泛的社會訴求將效率的成果偏向于某個社會群體,可以將社會看做一個三層的腳手架,位于中心的是某一類特權(quán)利益的社會群體。因為利益是歷史上非常明顯的、強有力的和持續(xù)的動力,所以利益是分析技術(shù)的起點。[25]但是,利益不是真正獨立的因素,它們自身也不構(gòu)成一個社會,沒有一個物質(zhì)的框架,就沒有利益。因此,利益特權(quán)就在社會秩序的其他兩個層次上被社會政治制度化了,這兩個其他的層次就是在法律和道德要求中所表達的權(quán)利與在技術(shù)代碼中被系統(tǒng)化的權(quán)利。芬伯格的這一觀點表明,要根據(jù)社會道德價值標準與技術(shù)事實標準的關(guān)系來重新改造傳統(tǒng)的資本主義的價值觀,現(xiàn)存技術(shù)代碼常常能激發(fā)道德的話語和要求,道德不僅要在人們運用技術(shù)的行為中體現(xiàn),而且也要在人們運用技術(shù)所生產(chǎn)的產(chǎn)品中實現(xiàn)。[26]從這一點上來看,技術(shù)不是一種天命,而是斗爭的舞臺,是一個社會的戰(zhàn)場,即技術(shù)的場域。[27]技術(shù)要像國家、法律以及社會制度一樣被重新構(gòu)造,即通過社會主義革命,構(gòu)建成一種新的社會文明來規(guī)劃技術(shù)應(yīng)用和處理技術(shù)問題,才能終結(jié)技術(shù)霸權(quán)專制的社會舞臺。
技術(shù)三大理論范式的社會語境論意蘊的研究就是要在重新拷問技術(shù)理論范式最初始意義的基礎(chǔ)上,去構(gòu)建一個技術(shù)批判理論的理解方式或理解形式,來求解當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)的生態(tài)價值理性問題,為當(dāng)代技
術(shù)價值理性精神的尋求和重建奠定理論基礎(chǔ)。當(dāng)前亟待解決的是把人的全面發(fā)展的需要和自然環(huán)境的保護作為技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在因素來考慮,將它們?nèi)诤系郊夹g(shù)價值目標的選擇和技術(shù)的設(shè)計中去?,F(xiàn)代社會中唯一達成共識的價值就是技術(shù)效率,而現(xiàn)時期我們力圖避免技術(shù)負面效應(yīng),試圖限制的恰恰正是這種價值,我們在譴責(zé)技術(shù)的現(xiàn)有問題時,也要理性看待技術(shù)未來所具有的返魅功能。
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責(zé)任編輯:羅 蘋
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1000-7326(2015)07-0026-06
*本文系國家社科基金資助項目 (09CZJ011)和廣東省哲學(xué)社會科學(xué) “十二五”規(guī)劃一般項目 (GD12CZX03)的階段性成果。
周新成,韶關(guān)學(xué)院政務(wù)學(xué)院副教授 (廣東 韶關(guān),512005)。