張 會(huì) 會(huì)

(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，長(zhǎng)春 130024)

·社會(huì)史研究·

明代鄉(xiāng)賢祭祀與儒學(xué)正統(tǒng)

張 會(huì) 會(huì)

(東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，長(zhǎng)春 130024)

鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人群體提供了一個(gè)深入理解儒學(xué)內(nèi)涵的場(chǎng)域。正德、嘉靖以后，隨著國(guó)家更正祀典與儒學(xué)內(nèi)部的多元化發(fā)展，在鄉(xiāng)賢祭祀領(lǐng)域，明代士人圍繞“祀法”展開(kāi)了對(duì)鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論，并借鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的厘定，重申儒學(xué)正統(tǒng)。一方面，對(duì)“羽翼正道”標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)調(diào)表達(dá)了明代士人群體對(duì)外維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥佛道異端的態(tài)度；另一方面，明代士人對(duì)“崇理學(xué)”標(biāo)準(zhǔn)的駁正表明儒學(xué)內(nèi)部意欲打破程朱理學(xué)獨(dú)尊地位，重新詮釋儒學(xué)正統(tǒng)。

明代；鄉(xiāng)賢祭祀；儒學(xué)正統(tǒng)

鄉(xiāng)賢祭祀是明代地方祭祀體系的重要組成部分，其與廟學(xué)的結(jié)合是為廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠祀?，F(xiàn)今學(xué)界對(duì)明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠多有論述，*參見(jiàn)趙克生《明代地方廟學(xué)中的鄉(xiāng)賢祠與名宦祠》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2005年第1期；劉祥光《明代徽州府學(xué)鄉(xiāng)賢祠研究》，載《“中國(guó)近世以降教育與地方發(fā)展”研討會(huì)論文集》，臺(tái)灣大學(xué)東亞文明研究中心2005年版；牛建強(qiáng)《地方先賢祭祀的展開(kāi)與明清國(guó)家權(quán)力的基層滲透》，載《史學(xué)月刊》2013年第4期。關(guān)注點(diǎn)主要集中于對(duì)明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠本身進(jìn)行研究，多從禮制史與社會(huì)史角度對(duì)其建置、制度變化、國(guó)家教化及地方回應(yīng)進(jìn)行研究，而甚少對(duì)鄉(xiāng)賢祭祀背后的儒學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行剖析。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祭祀作為儒學(xué)祭孔形態(tài)的延伸，其所蘊(yùn)含的儒學(xué)內(nèi)涵是豐富的。鄉(xiāng)賢被視為儒家道學(xué)的承載者，鄉(xiāng)賢祭祀本身即有弘道的意味。而鄉(xiāng)賢祭祀除對(duì)鄉(xiāng)賢個(gè)人的“崇德”以外，以“儒家之道”軌范鄉(xiāng)人的意義則更加突出。由此，鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人儒學(xué)態(tài)度的表達(dá)提供了一個(gè)新的場(chǎng)域。本文擬從政治文化的角度，把鄉(xiāng)賢崇祀標(biāo)準(zhǔn)作為探討對(duì)象，著重論述鄉(xiāng)賢祠祀制度推行中明代地方士人群體對(duì)“儒學(xué)正統(tǒng)”的理解及變化。

一、明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠及崇祀標(biāo)準(zhǔn)

廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠是明代鄉(xiāng)賢祭祀的主要形式，明代國(guó)家以政令的形式將其納入官學(xué)祭祀系統(tǒng)，并不斷加以規(guī)范。明太祖洪武四年，詔天下學(xué)校各建先賢祠，左祀賢牧守令，右祀鄉(xiāng)賢(《山東通志》卷一四《學(xué)校志》)。弘治中，政府再次發(fā)布詔令：“令天下郡邑各建名宦鄉(xiāng)賢祠以為世勸?！?蔣冕：《湘皋集》卷二一《全州名宦鄉(xiāng)賢祠記》)至此，廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠成為地方教化的重要手段。正德、嘉靖時(shí)期，隨著廟學(xué)的重整，鄉(xiāng)賢祠規(guī)制最終確立，其與尊經(jīng)閣一起構(gòu)成了“尊經(jīng)尚賢”的儒學(xué)教化模式。進(jìn)而，尚儒家之“賢”成為明代鄉(xiāng)賢崇祀的基本原則。

明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠所祀鄉(xiāng)賢需要具備一定資格。生于其地而德業(yè)、學(xué)行著于世者謂之鄉(xiāng)賢。從定義上理解，鄉(xiāng)賢必須具備兩個(gè)條件，“生于其地”是為籍貫限定，“德業(yè)、學(xué)行著于世”則是“賢”的標(biāo)準(zhǔn)。在明代，“賢”被進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)為“儒家之賢”，也就是說(shuō)，所祀鄉(xiāng)賢不管是以德業(yè)還是學(xué)行著聞都必須以“崇儒學(xué)”為信仰。而明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠對(duì)宋代理學(xué)先賢祠的繼承以及明初國(guó)家以程朱理學(xué)為正統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)強(qiáng)化，使崇祀理學(xué)鄉(xiāng)賢成為明代廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠祀的一個(gè)典型特征。以處州府遂昌縣為例，縣祠有明一代共祀鄉(xiāng)賢11人，分別是龔原、尹起莘、周綰、周南、鄭元祐、應(yīng)槚、朱應(yīng)鍾、鄭還、項(xiàng)森、項(xiàng)應(yīng)祥、朱景和，其中除項(xiàng)森、項(xiàng)應(yīng)祥父子以“仕功”、朱景和以“義行”得祀外，其余8人俱因“理學(xué)”受祀。而寧波府慈溪縣景泰四年更是直接改“鄉(xiāng)先生祠”為“鄉(xiāng)賢祠”，同時(shí)祀入楊適等宋明理學(xué)者7人。

更為值得注意的是，由于對(duì)理學(xué)鄉(xiāng)賢的推崇，對(duì)理學(xué)者個(gè)人聲名的關(guān)注甚至?xí)庠健班l(xiāng)”的限定，而往往出現(xiàn)一府各縣重復(fù)祭祀，或以流寓理學(xué)者為本地鄉(xiāng)賢祭祀的現(xiàn)象。元代理學(xué)家胡長(zhǎng)儒的重復(fù)被祀就是這種情況，胡長(zhǎng)儒為金華府永康籍人，其既被祀于永康縣學(xué)鄉(xiāng)賢祠，又以流寓理學(xué)者的身份重復(fù)祀于杭州府鄉(xiāng)賢祠。

“崇理學(xué)”的鄉(xiāng)賢選取原則明初便被士人所強(qiáng)化，吳節(jié)為安成鄉(xiāng)賢祠所寫(xiě)碑文即指出：“夫天生賢哲，其數(shù)不偶而其所成不一，概能崇理學(xué)、樹(shù)名節(jié)、扶植教化、羽翼正道，斯天下所通尚也?！?吳節(jié)：《吳竹坡先生文集》卷二《安成鄉(xiāng)賢祠碑》)其中明確地說(shuō)出了鄉(xiāng)賢選取標(biāo)準(zhǔn)及此標(biāo)準(zhǔn)與“崇理學(xué)”的關(guān)系?！俺缋韺W(xué)、樹(shù)名節(jié)、扶植教化、羽翼正道”即是明代鄉(xiāng)賢選取的標(biāo)準(zhǔn)。這一標(biāo)準(zhǔn)為宋儒黃灝所立，吳節(jié)對(duì)此進(jìn)行了提煉與重申，而對(duì)鄉(xiāng)賢與理學(xué)關(guān)系的強(qiáng)調(diào)則是其要表達(dá)的根本。簡(jiǎn)而言之，鄉(xiāng)賢有“羽翼正道”的表率及軌范功能，而“崇理學(xué)”是“羽翼正道”的前提，由此，“崇理學(xué)”就成為鄉(xiāng)賢選取的首要標(biāo)準(zhǔn)。而早些時(shí)候，元人許可用對(duì)鄉(xiāng)賢與“道”關(guān)系的闡釋則為“崇理學(xué)”的鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)提供了合理依據(jù)，許可用在《鄉(xiāng)賢祠堂記》中說(shuō)“道之統(tǒng)在圣，而其寄在賢，或晦或明，或絕或續(xù)，有不得而殫論者。”(葉盛：《水東日記》卷二三《許可用鄉(xiāng)賢祠堂記》)，即鄉(xiāng)賢有“載道”的責(zé)任，其承載著儒家“道”學(xué)的晦明絕續(xù)。由此，也可以說(shuō)，鄉(xiāng)賢的教化功能是建立在儒家道學(xué)傳統(tǒng)之上的，唯有“載道”的鄉(xiāng)賢才可以起到扶植教化、羽翼正道的作用。

鄉(xiāng)賢與儒學(xué)的承載關(guān)系及“羽翼正道”的功能為明代士人理解“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了一個(gè)新的場(chǎng)域，以下筆者試從鄉(xiāng)賢祠位置變化與鄉(xiāng)賢人物去取兩方面論述明代鄉(xiāng)賢祭祀與儒學(xué)正統(tǒng)。

二、鄉(xiāng)賢祭祀場(chǎng)域變化與“正”儒學(xué)之道

鄉(xiāng)賢祭祀的場(chǎng)域非常廣泛，群體性的鄉(xiāng)賢祭祀主要集中于官學(xué)、祠廟與書(shū)院。南宋以降，群祀鄉(xiāng)賢的場(chǎng)域逐漸向廟學(xué)轉(zhuǎn)移[1]。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠是明代崇祀鄉(xiāng)賢的主要場(chǎng)所，其一般與名宦祠相對(duì)，立于儒學(xué)戟門(mén)兩側(cè)，各地視儒學(xué)空間及修繕情況而略有不同。廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠的位置時(shí)有變動(dòng)，主要表現(xiàn)為學(xué)宮內(nèi)部的移動(dòng)以及向?qū)W宮外的遷移。隨著明代士人對(duì)鄉(xiāng)賢與儒學(xué)關(guān)系的強(qiáng)化，“遷入何處”往往會(huì)引發(fā)對(duì)“儒學(xué)正統(tǒng)”的討論。太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠的“復(fù)入學(xué)宮”就是圍繞“祀法”而展開(kāi)的一次對(duì)“儒學(xué)正統(tǒng)”的維護(hù)，地方士人借國(guó)家更正祀典之機(jī)宣揚(yáng)“避道為儒”的價(jià)值取向，由此重申儒學(xué)的正統(tǒng)性。

太倉(cāng)州名宦鄉(xiāng)賢祠建于明天順?biāo)哪?，分置于儒學(xué)戟門(mén)左右兩側(cè)。嘉靖四年，知州劉世龍“以門(mén)步迫隘，乃附名宦于文昌道院，附鄉(xiāng)賢於靈應(yīng)道院?！奔尉付辍巴茗P岐請(qǐng)于提學(xué)御史胡植，復(fù)建本學(xué)啟圣祠西。”(嘉靖《太倉(cāng)州志》卷四《學(xué)?！?太倉(cāng)州名宦鄉(xiāng)賢祠在二十余年間經(jīng)歷了遷出儒學(xué)又遷回，“復(fù)入儒學(xué)”的這一舉動(dòng)被時(shí)人看作“正禮”。據(jù)張寅《新建名宦鄉(xiāng)賢祠記》載：

名宦鄉(xiāng)賢祠舊分祀廟學(xué)之戟門(mén)左右，先守謂其地隘禮褻弗克展虔乃附名宦于文昌道院，附鄉(xiāng)賢于靈應(yīng)道院，歲春秋二仲月上戊日祀之。日久事玩，堂則風(fēng)雨弗蔽，庭則畦蔬可掬。主祀以守，守怠則攝以貳或倅及幕于乎。處非其地，復(fù)簡(jiǎn)于禮，瀆則甚焉。二三十年于茲莫能正之者，政之弊也，道之厄也。嘉靖丁未歲知州事周侯士佐入觀，貳周侯鳳岐以刑部尚書(shū)郎左遷署知州事，春仲月謁祀二祠，惕然于中，謂其非禮之正也。乃具請(qǐng)于提學(xué)御史胡公植，公嘉之曰：據(jù)申其見(jiàn)敦崇風(fēng)化美意，準(zhǔn)改建。噫！公其知教乎。于是二侯相與度地于啟圣祠之西偏，計(jì)費(fèi)以學(xué)租之羨，峙建二祠東曰名宦，西曰鄉(xiāng)賢，隆其棟宇，崇其扉墉，豁其陛級(jí)，不二月而工竣(嘉靖《太倉(cāng)州志》卷四《學(xué)校》)。

由記文可知，嘉靖二十六年遷祠主要是由于鄉(xiāng)賢祠規(guī)制“非禮之正”。而張寅把“非禮之正”歸結(jié)為兩個(gè)原因：其一，簡(jiǎn)于禮。明代官方對(duì)鄉(xiāng)賢祭祀的主祀人及參與者有明確的規(guī)定：

歲以春秋二仲月上丁日祀先師畢，知府率僚屬致祭，祭品視名宦。屬縣官各率僚屬祀鄉(xiāng)賢於學(xué)宮，其日其禮亦如之(萬(wàn)歷《杭州府志》卷五二《禮制·祀鄉(xiāng)賢祠禮》)。

如規(guī)定所示，明代地方牧守是春秋二祭的主持者，而佐貳官、一般幕僚及生員則是祭典儀式的參與者。由于太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠移出儒學(xué)，時(shí)間一長(zhǎng)，地方官產(chǎn)生懈怠，主祀人經(jīng)常變更，最后由幕僚充任。主祀者的更換便是“瀆禮”，直接影響到祭祀的效果與誠(chéng)意。不僅如此，地方政府對(duì)鄉(xiāng)賢祠也未及時(shí)維護(hù)，致使堂室破敗，庭院變成了菜園。

其二，處非其地。名宦鄉(xiāng)賢祠附于文昌道院和靈應(yīng)道院，位置弗稱。其被張寅視為“非禮之正”的關(guān)鍵，并由此引發(fā)“道之厄”的感慨。

惟先圣仲尼，修明堯舜禹湯文武周公之道以詔后之學(xué)者，后之學(xué)者講明其道體之身心。以之尊主庇民則為名宦，以之正風(fēng)表俗則為鄉(xiāng)賢，兩者相須而成，其道一而已矣。天下郡縣學(xué)立祠設(shè)祀使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。以其能講明仲尼之道而為圣人之徒也，出處叛道者弗與焉。以生前之善惡為死后之勸懲，義其嚴(yán)乎。乃若文昌為司祿星官，事涉誕妄；靈應(yīng)列三清神教，理入杳冥，守以羽人乃楊氏之流也。夫圣賢之道辟異端，如追放豚，故避楊必歸于儒，況可推儒而附于楊耶。周侯之舉可謂辨邪正之途，析治亂之跡庶乎，講明仲尼之道而為圣人之徒歟。(嘉靖《太倉(cāng)府志》卷四《學(xué)?！?

張寅認(rèn)為，名宦與鄉(xiāng)賢是承載儒家道學(xué)之人，二者分別有“尊主庇民”與“正風(fēng)表俗”的意義。國(guó)家在學(xué)校設(shè)祠立祀的初衷，也是使士大夫、鄉(xiāng)人以名宦、鄉(xiāng)賢為榜樣，有所軌范，進(jìn)而宣揚(yáng)儒家道統(tǒng)的獨(dú)尊地位，而那些有違孔子之說(shuō)的“叛道者”當(dāng)然不能與名宦鄉(xiāng)賢混于一室被祀。這里所說(shuō)的“叛道者”主要是指先秦道家思想的代表人物楊朱。張寅又引用孟子“如追放豚故逃楊必歸于儒”的典故，意在說(shuō)明儒家圣賢把楊朱之學(xué)視為邪說(shuō)，只有避開(kāi)楊朱之學(xué)才可以稱為儒。*《孟子正義》卷一四《盡心下》“孟子曰：‘逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！敝腥A書(shū)局1954年版，586頁(yè)。因而，鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院的行為被時(shí)人視為“道之厄”，由靈應(yīng)道院復(fù)遷回儒學(xué)主要是為了“避道為儒”，強(qiáng)調(diào)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥異端。

綜上，張寅分別從“政之弊”“道之厄”兩個(gè)方面論述了太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠附入靈應(yīng)道院的“非禮之正”。而對(duì)“道之厄”的強(qiáng)調(diào)則是張寅為代表的太倉(cāng)州士人以鄉(xiāng)賢祠“復(fù)入學(xué)宮”為契機(jī)對(duì)“儒學(xué)正統(tǒng)”的一次維護(hù)。筆者以為，太倉(cāng)州地方士人以“正禮”為旗號(hào)重新對(duì)“祀法”以及“儒學(xué)正道”進(jìn)行解讀，源于兩個(gè)因素：其一，嘉靖更正祀典對(duì)地方廟學(xué)規(guī)制的修正與重申；其二，嘉靖時(shí)期，士人中間流行的“避道為儒”思想的影響。

再看太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠，鄉(xiāng)賢祠遷出儒學(xué)另附他處的情況在明代并不鮮見(jiàn)。金華府鄉(xiāng)賢祠亦曾因“學(xué)宮地隘弗稱妥靈”(萬(wàn)歷《金華府志》卷二七《藝文》)而更地城南隅。而嘉靖四年劉世龍亦是因?qū)W宮狹小，恐禮數(shù)不周而移出儒學(xué)附于道院。又根據(jù)靈應(yīng)道院與文昌道院的歷史沿革，*據(jù)(嘉靖)《太倉(cāng)州志》卷一○載，靈應(yīng)道院在城南隅，元大德三年由里人王都運(yùn)建。文昌道院世俗所稱梓潼廟，“宣德七年百戶建，天順五年道士陸虗崖重建張真人書(shū)額。弘治初，昆山縣知縣楊子器改為‘二卿祠’，奉祀周文襄公忱，崔莊敏公恭。十年，知州李端增祀元海道副萬(wàn)戶董公傳霄，國(guó)朝夏忠靖公元吉，改額為‘名宦廟’?！笨梢钥闯觯牟涝号c靈應(yīng)道院雖為道教寺院，但靈應(yīng)道院弘治以后一直作為“名宦廟”祀名宦，所祀人物與儒學(xué)內(nèi)鄉(xiāng)賢祠所祀人物亦有重合，周忱、崔恭、董傳霄、夏元吉俱重合在祀。加之，宋代以來(lái)就有地方先賢祀于佛道院的傳統(tǒng)，元佑年間，平江縣民祀北宋名相王旦于寶積佛舍(孔武仲：《清江三孔集》卷一四《宋岳州平江縣王文正公祠堂記》)。故劉世龍把名宦鄉(xiāng)賢祠遷入此處也是有其史實(shí)依據(jù)的，所以二祠嘉靖四年遷出儒學(xué)，附于道院被認(rèn)為是自然的事情，并沒(méi)有被視為不合禮法。但是，隨著嘉靖更正祀典，地方廟學(xué)與鄉(xiāng)賢祠的關(guān)系被進(jìn)一步規(guī)范，國(guó)家政令的重申給張寅為代表的地方士人借鄉(xiāng)賢祭祀闡釋“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了機(jī)會(huì)。

嘉靖九年，國(guó)家更正祀典，孔廟祭祀體系被重新修正，各地學(xué)宮規(guī)制也隨即確立。先師廟、啟圣祠、敬一亭、尊經(jīng)閣、鄉(xiāng)賢名宦祠等或更名或各正其位。

凡神祇壇廟，嘉靖九年令各處應(yīng)祀神祇、帝王、忠臣、孝子、功利一方者，其壇場(chǎng)廟宇，有司修葺，依期齋祀、勿褻勿怠(萬(wàn)歷《明會(huì)典》卷九三《有司祀典上》)。

嘉靖甲午詔天下正祀典，鄉(xiāng)賢之祠遺者增之，嚴(yán)不在祀法者汰之(楊慎：《升菴集》卷四《臨安府鄉(xiāng)賢祠記》)。

上引兩條材料是嘉靖九年以后國(guó)家以祀典的形式對(duì)包括鄉(xiāng)賢祠在內(nèi)的各地壇廟的制度規(guī)定。第一條材料明確了有司職責(zé)，即政府各部門(mén)必須依其分工對(duì)各地壇廟進(jìn)行及時(shí)修葺，按時(shí)祭祀，不能違禮懈怠。第二條則以鄉(xiāng)賢祠為具體對(duì)象進(jìn)行整頓，在國(guó)家“正祀典”的號(hào)召下，規(guī)定地方社會(huì)未設(shè)鄉(xiāng)賢祠的要設(shè)祠，更為重要的是對(duì)已有鄉(xiāng)賢祠的規(guī)范，即不符合“祀法”的要進(jìn)行裁革。太倉(cāng)州學(xué)宮于嘉靖十年在知州陳璜的帶領(lǐng)下也進(jìn)行了增修，據(jù)姜龍《修學(xué)記略》：

皇帝御極九載，庚寅，詔以吾夫子曰：至圣先師孔子，制下。于是太倉(cāng)州增修廟學(xué)……明年辛卯丁巳修祀事孔虔，籩豆式就禮成罔愆。又鼎建啟圣祠、尊經(jīng)閣。為泮池、為射圃，以次就緒(民國(guó)《太倉(cāng)州志》卷九《學(xué)校上》)。

太倉(cāng)州嘉靖十年曾響應(yīng)國(guó)家更正祀典的號(hào)召，依照國(guó)家對(duì)孔子崇祀體系規(guī)制的重新厘定進(jìn)行了整修，并增建啟圣祠、尊經(jīng)閣。但從地方志《學(xué)?！返挠涊d可以發(fā)現(xiàn)，此次增修僅是對(duì)國(guó)家政策的單向執(zhí)行，只對(duì)學(xué)宮內(nèi)部設(shè)置做了調(diào)整，并未對(duì)遷出儒學(xué)的鄉(xiāng)賢祠進(jìn)行“正位”。所以，張寅遷祠記中才有“二三十年于茲莫能正之者，政之弊也，道之厄也”。其中隱含著對(duì)陳璜沒(méi)有將名宦鄉(xiāng)賢祠“正位”的批評(píng)。而張寅對(duì)國(guó)家在學(xué)校設(shè)祠立祀的說(shuō)明以及對(duì)名宦、鄉(xiāng)賢與儒家“道”關(guān)系的闡釋，則從側(cè)面反映了陳璜嘉靖十年的廟制增修并沒(méi)有真正理解國(guó)家更正祀典的深意，對(duì)儒家“祀法”的解讀也并不深入。

由于地方傳統(tǒng)、區(qū)域發(fā)展的差異，各地對(duì)國(guó)家更正祀典的理解與實(shí)踐不盡相同。而同一地域，因時(shí)人對(duì)國(guó)家方針政策的不同解讀，其實(shí)踐也會(huì)產(chǎn)生差異。這需要經(jīng)歷一個(gè)反復(fù)修正的過(guò)程，在國(guó)家與社會(huì)的不斷互動(dòng)中，最終達(dá)到合意。太倉(cāng)州亦是如此，在張寅為代表的地方士人看來(lái)嘉靖十年的廟制增修并沒(méi)有完全達(dá)到“正禮”，故嘉靖二十六年才會(huì)再次以國(guó)家更正祀典強(qiáng)調(diào)學(xué)校設(shè)祠立祀為其“正禮”的制度前提，完成太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠的回遷，并由此來(lái)糾正“政之弊”與“道之厄”。

如果說(shuō)國(guó)家更正祀典為太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠的回遷提供了制度依據(jù)，那么，這一時(shí)期士人中間流行的以“避佛道為儒”伸張儒學(xué)正統(tǒng)性的思想，則是太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠復(fù)入學(xué)宮的內(nèi)在推動(dòng)力。

張寅在其遷祠記中一方面說(shuō)明了國(guó)家在學(xué)校設(shè)祠立祀的初衷，重申了國(guó)家設(shè)鄉(xiāng)賢祠教化、規(guī)范士人、鄉(xiāng)民的用意；另一方面則從儒家傳道的角度對(duì)鄉(xiāng)賢承載“道”的意義進(jìn)行闡釋，并以鄉(xiāng)賢為“弘道”者的被祀與“出處叛道”者的“不與祀”形成對(duì)比，突出儒家祀法的標(biāo)準(zhǔn)。其又把孟子辟楊朱為異端作為依據(jù)，重申儒學(xué)的正統(tǒng)地位?！氨軛钪鞛槿濉笔敲献颖傩罢f(shuō)的一部分，作為經(jīng)典存在已久，但其被引用于太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠回遷則有更深的含義，借鄉(xiāng)賢以弘揚(yáng)儒家之道是其重要意涵。

張寅此說(shuō)并不是照搬經(jīng)典，其“避道為儒”思想的形成與這一時(shí)期南畿士人倡儒學(xué)、辟異端的風(fēng)氣密切相關(guān)。時(shí)任南京禮官的霍韜，對(duì)南畿地區(qū)佛道盛行曾多次上書(shū)朝廷，意在整治佛道，“避佛道”是其言論的一個(gè)主要方面。在一篇公行中，其明確建議應(yīng)該將捍江寺觀改為忠賢祠，以名宦鄉(xiāng)賢作為捍江神(霍韜：《渭崖文集》卷九《南京禮部公行》)。與此同時(shí)，隨著歐陽(yáng)德、湛若水、鄒守益同在此任官，理學(xué)大家的匯聚使此時(shí)的南京論學(xué)之風(fēng)鼎盛，“避佛道”作為主要論題被重新討論。*歐陽(yáng)德在教導(dǎo)南雍諸生時(shí)就曾將正儒學(xué)，辟異端作為策問(wèn)的題目，見(jiàn)《歐陽(yáng)南野先生文集》卷一○《策問(wèn)南雍諸生》：“夫辨異端而不得其所主則將惑焉而不自知。不自知?jiǎng)t亦異端而已矣。諸生有志于孟子之道，則于孟子之所辟者，不可弗之講也?！倍鞯厥咳私吁鄟?lái)此問(wèn)學(xué)，又加速了“避佛道”向南畿周邊的輻射。從歐陽(yáng)德的履歷及文集中可知，其在南京擔(dān)任學(xué)官之時(shí)，與江南一帶的地方官、提學(xué)官及知名士人往來(lái)頻繁，如曾任華亭縣守令的聶豹、時(shí)任常熟訓(xùn)導(dǎo)的陳廷言以及嘉靖后期的內(nèi)閣首輔徐階。從歐陽(yáng)德與師友往來(lái)書(shū)信的內(nèi)容上可以清晰地看到，他經(jīng)常勉勵(lì)地方官、學(xué)官要以“實(shí)學(xué)”教育生員，以儒學(xué)為本加強(qiáng)地方教化，并做到儒與佛道邪正厘清，重新強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的獨(dú)尊地位。張寅其時(shí)亦論學(xué)于南雍，并且非常服膺歐陽(yáng)德的學(xué)問(wèn)。作為這一思想的直接受教者，隨著其致仕歸鄉(xiāng)，從事鄉(xiāng)里建設(shè)，“避道為儒”也就有了實(shí)踐的場(chǎng)域。

在張寅看來(lái)，鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院被認(rèn)為有悖于儒學(xué)精神，因而“避道為儒”被重新提及，而他對(duì)太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠附于靈應(yīng)道院“處非其地”的論據(jù)也正是前引歐陽(yáng)德策問(wèn)所講的孟子辟邪說(shuō)。此與這一時(shí)期南畿地區(qū)士人講學(xué)中所流行的“避道為儒”的內(nèi)容是一致的。又因張寅遷祠記的書(shū)寫(xiě)是郡博士委托且作為地方建設(shè)、牧守政績(jī)的存留，那么此“記”就有了“公”的性質(zhì)。因而記中遷祠原委的表達(dá)就是以張寅、地方牧守為代表的地方士人群體的表達(dá)，“避道為儒”在某種意義上也就代表了其時(shí)太倉(cāng)州士人的“共識(shí)”，即厘清儒道學(xué)說(shuō)，尊崇儒學(xué)正道。這種態(tài)度在嘉靖更正祀典的背景下，以鄉(xiāng)賢祠位置的變動(dòng)得以表達(dá)，“避道為儒”也成為士人群體借助國(guó)家制度建設(shè)表達(dá)其價(jià)值傾向的一次嘗試。

如果說(shuō)太倉(cāng)州鄉(xiāng)賢祠的復(fù)入學(xué)宮是地方士人群體遵循儒學(xué)正統(tǒng)而進(jìn)行的排斥異端的實(shí)踐行動(dòng)，那么，明代文學(xué)家康海的“罷祀之議”則是明代士人以鄉(xiāng)賢祭祀為場(chǎng)域發(fā)起于儒學(xué)內(nèi)部的一次針對(duì)儒學(xué)正統(tǒng)的博弈。

三、鄉(xiāng)賢人物去取與儒學(xué)正統(tǒng)

明代地方廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠所祀人物有增加亦有剔除。增祀與罷祀同樣是圍繞“祀法”對(duì)“賢”標(biāo)準(zhǔn)的重新認(rèn)識(shí)，即對(duì)鄉(xiāng)賢德業(yè)與學(xué)行的重新審定。明代士人對(duì)鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的再認(rèn)識(shí)背后也蘊(yùn)含著對(duì)儒學(xué)正統(tǒng)的理解。從弘治時(shí)期蔣靜、孫作的罷祀到萬(wàn)歷時(shí)期康海的“復(fù)祀之議”體現(xiàn)著明代士人群體對(duì)“儒學(xué)正統(tǒng)”理解的變化。

江陰縣鄉(xiāng)賢祠舊名先賢祠，崇祀季札、丘崇、葛邲、蔣靜、孫作。弘治七年，知縣黃傅改建于文廟靈星門(mén)之西，更額為鄉(xiāng)賢祠。并增祀劉宋處士吳欣之以下19人，而去除閣學(xué)蔣靜、司業(yè)孫作。按(成化)《重修毗陵志》：

(宋)蔣靜，字叔明，宜興人，徙居江陰，登元豐二年進(jìn)士第。調(diào)安仁令，毀淫祠神像三百軀，后遷國(guó)子司業(yè)?；兆谛姨珜W(xué)，命講書(shū)《無(wú)逸》，賜金紫服，進(jìn)祭酒，終顯謨閣直學(xué)士(成化《重修毗陵志》卷二○《人物一》)。

(明)孫作，字大雅，江陰人，性方介，博極群書(shū)，尤邃性理之學(xué)，為文章辭贍理勝。洪武初，以明經(jīng)薦授翰林侍詔，遷國(guó)子司業(yè)。(成化《重修毗陵志》卷二二《人物三》)。

由人物傳的記述可以看出，蔣靜與孫作都因?qū)W行而聞?dòng)诋?dāng)時(shí)，后者尤以“性理之學(xué)”見(jiàn)長(zhǎng)，而嘉靖《江陰縣志》更為具體地記述了孫作因?qū)W行受到宋濂等人的高度評(píng)價(jià)，并把他的學(xué)術(shù)成就與金華四先生等同，其所作《答性難說(shuō)》更是受到贊賞。

通過(guò)現(xiàn)存明清江陰方志材料的比對(duì)，江陰縣廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠從弘治建祠至明末均未有其他鄉(xiāng)賢被剔記錄，也就是說(shuō)，江陰縣鄉(xiāng)賢祠有明一代僅剔除蔣靜、孫作二人。由此可見(jiàn)，江陰縣鄉(xiāng)賢祠罷祀鄉(xiāng)賢的情況并不常見(jiàn)。那么，蔣孫何以被罷祀，崇禎時(shí)人陳芝英的《江陰學(xué)鄉(xiāng)賢說(shuō)》道出了原委：

先是宋蔣待制靜，明孫司業(yè)作俱在祀典，弘治中知縣黃傅考論黜焉。蔣以徽宗朝進(jìn)《瑞鳥(niǎo)頌》故。孫以《答性難說(shuō)》微偏故。論者謂以兩先生之賢而一眚之不容如此，則頻繁蘊(yùn)藻之馨香，洵非無(wú)德而能，幾此也。今世無(wú)黃侯耳，有黃侯其存焉者寡矣。此歐陽(yáng)郡公別有先賢祠之建而以為牛驥同槽祀之，適以黷之也(《江南通志》卷八八《學(xué)校志·學(xué)官二》)。

此《鄉(xiāng)賢說(shuō)》寫(xiě)于崇禎年間，陳芝英以弘治七年知縣黃傅罷鄉(xiāng)賢蔣靜、孫作二人為事例，意在說(shuō)明弘治時(shí)期鄉(xiāng)賢去取的嚴(yán)格，進(jìn)而影射嘉靖以后鄉(xiāng)賢入祀的冒濫之弊。但從其議論中可以得知蔣孫二人的罷祀原因，即前者因向宋徽宗進(jìn)獻(xiàn)《瑞鳥(niǎo)頌》，諂媚于朝而被罷祀，后者則是源于其著述《答性難說(shuō)》，文中思想、言語(yǔ)微偏。

再結(jié)合二人生平事跡可知，兩先生之賢是得于當(dāng)時(shí)、聞?dòng)诤笫赖模菂s因“一眚”不容而遭罷祀。如果說(shuō)宋人蔣靜是遇錯(cuò)帝王，因?yàn)榛兆诘馁p識(shí)而殃及于己的話，那么孫作則是受累于學(xué)行，明初理學(xué)的嚴(yán)格劃一，成為其罷祀的關(guān)鍵。可見(jiàn)，弘治時(shí)期的鄉(xiāng)賢崇祀嚴(yán)格遵循著理學(xué)化的去取標(biāo)準(zhǔn)，即前文所論述的“崇理學(xué)”“羽翼正道”。

至明中期以后，隨著儒學(xué)的多元發(fā)展，鄉(xiāng)賢的去取標(biāo)準(zhǔn)也隨之變化，理學(xué)化的“一律”標(biāo)準(zhǔn)受到士人質(zhì)疑。萬(wàn)歷時(shí)期，明代文學(xué)家康海的“罷祀之議”正是士人借由鄉(xiāng)賢去取，對(duì)以程朱理學(xué)為儒學(xué)正統(tǒng)而進(jìn)行的一次挑戰(zhàn)。

康海，字德涵，號(hào)對(duì)山，陜西武功人，明代文學(xué)“前七子”之一，強(qiáng)調(diào)復(fù)古文風(fēng)。生于成化十一年，曾任翰林院修撰。武宗時(shí)，其因?yàn)槭莿㈣l(xiāng)而受到牽連，免官歸鄉(xiāng)，居鄉(xiāng)三十余年，卒于嘉靖十九年，隆慶時(shí)期入祀府學(xué)鄉(xiāng)賢祠。萬(wàn)歷時(shí)有欲罷其祠者，為此，時(shí)任光州知州的陳以忠予以駁正，力請(qǐng)恢復(fù)康海的鄉(xiāng)賢祠祀。

罷祠者以東山之好為公瑕類，夫指其小者掩其大者亦奚可哉。世人峨冠博帶，尺步繩趨而高談性命，不知其燕私之頃，隱口之際作何狀態(tài)。視公磊落軒豁，不飾瑕瑜，翻有媿矣。……夫善人不循蹈途轍，狂者自放，故不得以祀法繩之也。今欲以狷譏狂，以有恒律善人，或者非孔子之意與，請(qǐng)復(fù)康公鄉(xiāng)賢祠(黃宗羲：《明文?！肪砥吡蹲h三》)。

由引文可知，“罷其祠者”以“東山之好”作為康海的罷祀理由，而這里所說(shuō)的“東山之好”主要是針對(duì)康海在歸隱三十年間，以“山水聲伎自?shī)省?雍正《武功縣后志》卷四《人物》馬逸姿《重刻康對(duì)山先生集序》)，好談玄學(xué)。在“罷其祠者”看來(lái)，這些行為都是有違儒者風(fēng)范的，康海的“載道”資格受到質(zhì)疑，不應(yīng)再被崇祀。而陳以忠則從文章、氣節(jié)、義行方面替康海爭(zhēng)辯，他認(rèn)為，康海的文章、氣節(jié)、行義都很卓著，且受到當(dāng)時(shí)人的推崇，其儀范符合“扶植教化、羽翼正道”的受祀條件。并進(jìn)一步指出，“所謂鄉(xiāng)先生道德可尊，沒(méi)而可祭于社者，其不在斯人與”。他把“道德”作為超越于“理學(xué)”等其他的鄉(xiāng)賢選取條件。這樣，鄉(xiāng)先生的典范性人格被重新列為鄉(xiāng)賢去取的首要條件，那么康海的“一眚”，即與聲伎自?shī)?、好談玄學(xué)也就不再成為桎梏其典范性人格發(fā)揮的瑕疵，而是個(gè)性化的一種表現(xiàn)。陳以忠又把康海與那些“尺步繩趨、高談性命”的儒家士大夫做比，認(rèn)為康海光明磊落、不飾瑕瑜，不能簡(jiǎn)單地以祀法繩之。而鄉(xiāng)賢的選擇也不應(yīng)基于恒律，即前文所提及的理學(xué)化的一元標(biāo)準(zhǔn)，而這一標(biāo)準(zhǔn)也并非孔子的本意。

陳以忠對(duì)康海罷祀的駁正并不單單出于個(gè)人的推崇，而是對(duì)以“崇理學(xué)”為前提的鄉(xiāng)賢去取標(biāo)準(zhǔn)的質(zhì)疑。早在嘉靖時(shí)期，浙江提學(xué)副使何瑭就曾經(jīng)提出“竊惟圣門(mén)施教尚分四科，君子取人豈拘一律”(何瑭：《栢齋集》卷九《表彰陳同父移》)，并以此恢復(fù)了永康陳亮的鄉(xiāng)賢祠祀?？岛５摹傲T祀之議”僅是明中后期士人希望打破“一律”鄉(xiāng)賢去取標(biāo)準(zhǔn)態(tài)度的又一次表現(xiàn)。

正嘉以后，崇尚經(jīng)濟(jì)與事功的明代士人開(kāi)始厭棄程朱理學(xué)的空疏學(xué)風(fēng)。明人文集中經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)對(duì)當(dāng)世學(xué)風(fēng)的質(zhì)疑與批判。歐陽(yáng)德在給羅欽順的回信上即表達(dá)了對(duì)此種學(xué)風(fēng)的批判，他說(shuō)：“世衰道微，諸子百家不知循其天性之真，而各以其意之所見(jiàn)者為道為我?！?歐陽(yáng)德：《歐陽(yáng)南野先生文集》卷一《答羅整菴先生寄困知記》)雖然言語(yǔ)中可能存在其作為陽(yáng)明學(xué)者，排斥其他儒學(xué)派別的意味，但從另一方面也反映出明代嘉靖以后儒學(xué)的多元化發(fā)展形勢(shì)。儒學(xué)內(nèi)部的多面相發(fā)展，為明代士人理解“儒學(xué)正統(tǒng)”提供了空間，程朱理學(xué)的儒學(xué)正統(tǒng)地位開(kāi)始動(dòng)搖。而陽(yáng)明學(xué)傳播場(chǎng)域的擴(kuò)大及講學(xué)的深入也為地方士人群體反思“理學(xué)獨(dú)尊”創(chuàng)造了條件，王學(xué)思想中對(duì)個(gè)人價(jià)值的崇尚為士人重新界定鄉(xiāng)賢的選取標(biāo)準(zhǔn)提供了一定依據(jù)。那么，鄉(xiāng)賢的“羽翼正道”，正的就是廣泛的儒學(xué)之“道”，而并非程朱理學(xué)之“道”，“崇理學(xué)”也就不再成為鄉(xiāng)賢選取必須要遵循的原則。也就是說(shuō)，鄉(xiāng)賢所代表的儒學(xué)的核心是“道”，只要能做到正心傳道，就可以視為儒學(xué)正統(tǒng)。這樣，儒學(xué)正統(tǒng)在鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論中得以重新解釋。

總之，康海的“罷祀之議”是明代士人意欲打破理學(xué)化的“一律”鄉(xiāng)賢選取標(biāo)準(zhǔn)的再次實(shí)踐，旨在說(shuō)明程朱理學(xué)并非詮釋儒學(xué)正統(tǒng)的唯一方式。

結(jié) 論

鄉(xiāng)賢祭祀為明代士人群體提供了一個(gè)深入理解儒學(xué)內(nèi)涵、表達(dá)儒學(xué)態(tài)度的場(chǎng)域。正嘉以后，隨著國(guó)家更正祀典與儒學(xué)內(nèi)部的多元化發(fā)展，在鄉(xiāng)賢祭祀領(lǐng)域，明代士人圍繞“祀法”展開(kāi)了對(duì)鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的討論，并借鄉(xiāng)賢標(biāo)準(zhǔn)的厘定，重申“儒學(xué)正統(tǒng)”。一方面，對(duì)“羽翼正道”標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)調(diào)表達(dá)了明代士人群體對(duì)外維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，排斥佛道異端的態(tài)度；另一方面，明士人“崇理學(xué)”標(biāo)準(zhǔn)的駁正表明儒學(xué)內(nèi)部意欲打破程朱理學(xué)獨(dú)尊地位，重新詮釋儒學(xué)正統(tǒng)。

[1] 鄭丞良.南宋明州先賢祠研究[M].上海：上海古籍出版社，2013：19.

[責(zé)任編輯：那曉波]

2014-11-28

張會(huì)會(huì)(1983—)，女，博士研究生，從事明清史研究。

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