高明

(西藏民族大學文學院 陜西咸陽 712082)

中古“劇談”的產(chǎn)生與發(fā)展

高明

(西藏民族大學文學院 陜西咸陽 712082)

“劇談”是魏晉南北朝一種重要的文化現(xiàn)象。作為一種言語和論辯方式，其主要特點是追求文辭的連貫性，帶有較強的論辯色彩，同時也包含一定程度的游戲性?！皠≌劇钡漠a(chǎn)生可以上溯至先秦諸子，漢魏六朝的清議、清談進一步推動其發(fā)展，佛教的發(fā)展也在一定程度上刺激了“劇談”言語方式的興盛。

劇談；中古；言語方式

“劇談”作為一種言語論辯方式，出現(xiàn)于漢代，流行于魏晉南北朝時期。這一言語和論辯方式是中古文化的重要現(xiàn)象之一，在一定程度上反映和影響著當時人的思維方式，進而塑造著人們的藝術趣味。本文在前人研究的基礎上，試圖窮源溯流，重點探討“劇談”的具體含義和特征以及產(chǎn)生和發(fā)展的歷史文化背景，以求對這一文化現(xiàn)象有更深入全面的了解。

一、“劇談”釋義及特征

在現(xiàn)存文獻中，“劇談”首次出現(xiàn)于《漢書》?！稘h書》卷八七上《揚雄傳上》：

雄少而好學，不為章句，訓詁通而已，博覽無所不見。為人簡易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思。[1](P3514)

唐代顏師古分別引用了兩家注釋，并自作案斷：

鄭氏曰：“劇，甚也?！睍x灼曰：“或作遽。遽，疾也。口吃不能疾言?！睅煿旁唬骸皠∫嗉惨玻瑹o煩作遽也?！盵1](P3514）

根據(jù)《漢書序例》，晉灼為晉尚書郎，鄭氏已不知其名，大概應該是漢魏時人。可見，從漢魏時代開始，“劇談”的釋義就有分歧。鄭氏釋“劇”為“甚”，但“甚談”的具體含義也很費解。晉灼根據(jù)別本異文，釋“劇談”為“遽談”，即“疾言”，文意通暢。但由于《漢書》至今沒有發(fā)現(xiàn)漢魏寫本，這一說法也成了無頭案。至于顏師古斷定不必改字，“劇”即“疾”義，也需要詳細說明。

《漢書》之后，“劇談”又見于其他文獻，比較早期的如《世說新語》和《文選》?！段倪x》中“劇談”出現(xiàn)兩次，其中卷四左思《蜀都賦》：“三蜀之豪，時來時

往。養(yǎng)交都邑，結儔附黨。劇談戲論，扼腕抵掌。出則連騎，歸從百兩。”劉逵注：“劇，甚也?！盵2](P1986)顯然，劉注是前承鄭氏等漢魏學者的舊說。唐李善注引用了《漢書·揚雄傳》原文，指明其來源，在釋義上沒有更多發(fā)明。

要之，從現(xiàn)存文獻中首次使用“劇談”開始，注釋家對其理解多少就有一些分歧，將“劇談”解釋為“疾言”，本來僅是一家之說。但這一釋義，多為后人沿用，也被許多辭書所繼承。有代表性的，如《漢語大詞典》：“劇談，猶暢談?！盵3](P1055)又如張永言主編《世說新語辭典》：“劇談，快談。引申為暢談?！盵4](P232)

考察“劇談”的含義，首先應該從訓詁角度入手，解釋“劇談”的關鍵在對詞素“劇”意義的理解?！墩f文》：“勮，務也。從力，豦聲。”段注：“務者，趣也，用力尤甚者?！盵5](P700)關于字形，段玉裁也有解釋：“譌從刀作劇。”又“勊”下，段玉裁注：“勊之字譌而從刀作剋，猶勮之譌而從刀也?！盵5](P700)大徐本新附字：“劇，尤甚也?！盵6](P93)按照段玉裁的說法，“勮”為正字，“劇”應為其俗體字?！皠　睘榻窈喕帧皠　钡姆斌w寫法。許慎《說文》注重解釋本義，以“勮”從“力”，解“努力、勉力”之義。大徐根據(jù)漢代后文獻的使用，揭示其引申有“尤甚”之義?？梢?，“劇”的本義為努力，引申有“疾”和“尤甚”義。顏師古注釋《漢書·楊雄轉》的“劇談”，以為“劇”即“疾”，應該就是本于《說文》等字書。再加上《漢書》原文的“口吃”，限定了“劇談”的語義所指，“劇談”表示“疾言”，也就順理成章了。

“劇談”作為一種言語方式，其本初意義指“疾言”，無論從文獻，還是從訓詁角度，都言之有據(jù)。但由于這一詞語在兩漢文獻中使用稀少，僅僅依靠《漢書》來歸納這一言語方式的具體特征，仍有困難。以中古文獻為中心，搜集“劇談”的文獻用例，大致可以概括出其應具備論辯、敏捷、游戲等特征。

首先，“劇談”常常帶有較強的論辯色彩，這種方式主要用于兩人以上的論難、討論，而不僅僅是個人的表達方式。例如《世說新語·文學》記載：

孫安國往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。左右進食，冷而復煗者數(shù)四。彼我奮擲麈尾，悉脫落滿餐飯中。賓主遂至暮忘食。[7](P198)

這段文字記載孫盛和殷浩清談的場面，是魏晉談論的生動寫照，其中的“往反”即雙方辯論。劉孝標注引《續(xù)晉陽秋》：“孫盛善理義，時中軍將軍殷浩擅名一時，能與劇談相抗者，唯盛而已。”[7](P198)“劇談相抗”對應正文中的“往反精苦”，“劇談”即論難。

其次，從方式上看，“劇談”強調(diào)應對的迅捷，反應的敏銳，追求文辭的連貫性?！皠≌劇痹诂F(xiàn)傳文獻中首見于《漢書》，指的就是口頭語言表述的流暢，和應對迅捷敏銳，本身就是一體兩面。其他早期用例也都體現(xiàn)了這一特點，例如《西京雜記》①卷二：

長安有儒生曰惠莊，聞朱云折五鹿充宗之角，乃嘆息曰：“繭栗犢反能爾邪！吾終恥溺死溝中?！彼旃Z從云。云與言，莊不能對，逡巡而去，拊心謂人曰：“吾口不能劇談，此中多有。”[8](P13)

口不能劇談而心中有數(shù)，說明上文的“不能對”，不是一般的不能應答，而強調(diào)的是應對的敏捷及流暢。

再次，從效果上看，“劇談”中往往帶有較為濃厚的游戲性，追求的并非僅僅是事實的真相，而是要在氣勢等方面壓倒對方。這一特點，《論衡》中論述最為明確，《論衡·本性篇》：

由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華；恢諧劇談，甘如飴密，未必得實。[9](P142)

華美的文辭，詼諧的夸夸其談，容易吸引人，但卻未必能說明事實真相。

“劇談”有調(diào)笑戲弄的成分，楊勇《世說新語校箋》“文學”中“謝車騎在安西艱中”條：“劇談，窮之以理，苦相詰難，輕薄其詞也。”[7](P208)“輕薄其詞”即含有調(diào)笑戲弄的成分。這一點，北齊徐之才事可為一典型?！侗饼R書》卷三三《徐之才傳》：

之才聰辯強識，有兼人之敏，尤好劇談體語，公私言聚，多相嘲戲。鄭道育常戲之才為師公。之才曰：“既為汝師，又為汝公，在三之義，頓居其兩?！盵10](P447)

中華書局標點本在“尤好劇談體語”下?？比缦拢骸澳?、北、殿、局四本‘體’作‘謔’，三朝本、汲本及《北史》卷九〇作‘體’。張元濟云：‘按體語即反切隱語，見封演《聞見記》卷二?！磸堈f是，今從三朝本。”[10](P450)唐封演《封氏聞見記》卷二“聲韻”條：“周颙好為體語，因此切字皆有紐，紐有平、上、去、入之異?！盵11](P13)“體語”主要指利用漢字形音義之間的密

切聯(lián)系，形成歧義，產(chǎn)生獨特的修辭效果。張元濟解釋為“反切隱語”，基本抓住了核心?！皠≌劇焙汀绑w語”并列，其性質應大致相近。

游戲性是“劇談”的一個重要特征。在這樣的談論中，事實的真相并不重要，在言語氣勢上壓倒對方，贏得其他人的折服，才是最終目的。然而，過猶不及，一旦過分注重表達效果，必然會給人以尖酸刻薄的印象。《隋書》卷六六《高構傳》：

時人以構好劇談，頗謂輕薄，然其內(nèi)懷方雅，特為吏部尚書牛弘所重。[12](P1556)

高構因能“劇談”，被時人目為“輕薄”，正可看出“劇談”的戲弄成分。

綜上，劇談，是古人的一種言語方式，其最早含義來源于語言表達的流暢，即所謂“疾言”。在后來的發(fā)展中，“劇談”多用于雙方辯論等場合，強調(diào)的是語言應對的敏捷靈巧，帶有比較濃厚的游戲調(diào)笑成分。

二、先秦兩漢論辯與“劇談”的產(chǎn)生

“劇談”作為一種言語方式，其產(chǎn)生和發(fā)展有著深厚的文化背景，受到思想、文化、社會等各方面因素的影響。深入考察這些背景，有助于從更廣闊的視角理解“劇談”這種獨特的文化現(xiàn)象。

對言語論辯的關注，先秦諸子時代已經(jīng)開始，其起源在探尋名與實的關系。從歷史發(fā)展的角度看，戰(zhàn)國之前的儒、道兩家都反對論辯，常常將論辯同華美不實聯(lián)系在一起。《論語》中較少涉及辯論，整部《論語》沒有使用過一次“辯”字?！独献印犯欠磳q論，提倡樸素自然?！独献印匪氖逭拢?/p>

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。[13](P236)

辯論常常掩蓋真相，華美的言辭并不能直達“道”的本體。因此，辯論對國家治理有害，好辯之人可能是天下之大惡。這種反對辯論的主張，直到戰(zhàn)國時期仍在沿用。例如《荀子·大略》：“多言無法，而流湎然，雖辯，小人也?！盵14](P518)《韓非子·亡征》：“喜淫而不周于法，好辯說而不求其用，濫于文麗而不顧其功者，可亡也。”[15](P300)以上各種言論，都在說明“辯說不一定真能有益于世道人心，也不必然有助于真理的探求”[16](P613)。

中國古代思想家，積極提倡辯論者，首推墨子。張岱年先生詳細分析了墨家的論辯特點，認為“墨子本甚重辯……后期墨家，因受名家的刺激，對于辯乃有精細的研究?！蹦右浴罢勣q”為“為義”的主要工作，墨家所謂“辯”，有兩層含義：一是爭辯之辯，一是辯說之辯。②辯論作為確立理論的一種基本方式，雖然不能從根本上幫助人們探求本體的“道”，但經(jīng)過論辯，事物的本質會顯現(xiàn)得更加清晰。特別是在眾說紛紜的時候，辯對真理的把握更有積極意義。例如《孟子·滕文公下》：

公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。[17](P154)

“不得已而辯”，可從反面說明辯論對“道”的樹立有重要作用。因此，戰(zhàn)國之后，辯論成為思想理論確立的一種基本手段。要推行自己的主張，在理論層面通過辯論，得到人們的認可，是基本程序。后期的墨家、名家、縱橫家，甚至包括荀子等后期儒家，都加入到戰(zhàn)國論辯者的行列，“辯士”、“辯者”成為時代的寵兒。正如韋政通先生所說：

好辯，是戰(zhàn)國時代學術活動中的一大特色。在當時，社會解體，群雄爭霸，雄主們?yōu)榱藬U張權利，莫不爭用人才，于是為士人們帶來空前求取名利或實現(xiàn)抱負的好機會，而辯說則成為他們達到目的的必要手段。[16](P615)

當然秦漢以后仍有學者對論辯持負面評價。如《鹽鐵論》卷四：

主父偃以口舌取大官，竊權重，欺紿宗室，受諸侯之賂，卒皆誅死。東方朔自稱辯略，消堅釋石，當世無雙；然省其私行，狂夫不忍為，況無東方朔之口，其余無可觀者也？[18](P242)

《鹽鐵論》的基本觀點還是對辯論持否定態(tài)度，但時代發(fā)展已成潮流，論辯之風并未消歇。

從西漢開始，伴隨著經(jīng)學的發(fā)展，經(jīng)學流派不斷衍生。從大的方面講，有今文經(jīng)學和古文經(jīng)學；各經(jīng)的授受流傳，也是師法家法眾多。正如班固《漢書·儒林傳》“贊”所說：

自武帝立五經(jīng)博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年，傳業(yè)者寖盛，支葉藩滋，一經(jīng)說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路

然也。[1](P3620)

“設科射策，勸以官祿”，刺激了經(jīng)學的發(fā)展，經(jīng)學解說日益繁瑣，經(jīng)學流派的論爭日益激烈，論辯必然會成為每一家經(jīng)學流派得以立足的基本手段。韓詩為漢代《詩經(jīng)》一家，其確立也是論爭的結果。因此，在《韓詩外傳》中有下列的論述：

天下之辯，有三至三勝，而辭直為下。辯者，別殊類，使不相害；序異端，使不相悖；輸志通意，揭其所謂，使人預知焉，不務相迷也。是勝者不失所守，不勝者得其所求，故辯可觀也。[19](P208)

“辯可觀也”，顯然是經(jīng)學論爭的勝利者對“論辯”的切身體會。

另外，從漢代經(jīng)學發(fā)展的幾次大的論爭來看，論辯在漢代已經(jīng)成為官方認可、學者接受的一種方式。

漢代經(jīng)學發(fā)展中有四次大的論辯，第一次是西漢哀帝時劉歆與太常博士的論爭，爭立《毛詩》、《古文尚書》等。第二次是東漢光武帝時韓歆、陳元與范升爭立《費氏易》和《左傳》。第三次是東漢章帝時賈逵和李育爭論《左傳》和《公羊傳》。第四次是東漢桓帝時何休和鄭玄的討論《左傳》和《公羊傳》。③另外，西漢宣帝時的“石渠閣會議”及東漢章帝時的“白虎觀會議”，也是考論各家經(jīng)說的異同。每一次論爭的具體論題有些已不明確，但解決問題的方式，都是采取公開的方式，可以口頭討論，也可以書面商榷，均屬“論辯”范疇。

從歷史現(xiàn)狀來看，在漢代論辯能力的大小，已經(jīng)成為士人博取功名的重要條件?！稘h書》卷六五《東方朔傳》：

是時朝廷多賢材，上復問朔：“方今公孫丞相、兒大夫、董仲舒、夏侯始昌、司馬相如、吾丘壽王、主父偃、朱買臣、嚴助、汲黯、膠倉、終軍、嚴安、徐樂、司馬遷之倫，皆辯知閎達，溢于文辭，先生自視，何與比哉？”[1](P2863)

文中列舉的“賢材”，均為能辯且有文采者。因武帝時，有舉賢良方正文學之士，試奏而可登高位者，如公孫弘“白衣而為天子三公”，封侯拜相。經(jīng)學方面的學養(yǎng)深厚是基本條件，同時還需要能將內(nèi)蘊發(fā)而為文章議論，有助于國君治理，論辯能力的大小至關重要。

基于這一背景，論辯能力就成為東漢以來品評人物的重要標準。重視論辯，推崇流暢、高超的論辯能力，已經(jīng)成為漢人品評人物的重要標準，濃縮成經(jīng)典論述，集中體現(xiàn)在《人物志》中。《人物志·流業(yè)》：“蓋人流之業(yè)，十有二焉：有清節(jié)家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄杰?！雹堋皠≌劇币辉~最早出現(xiàn)于漢代，對流暢、敏捷的應對能力的追求，正體現(xiàn)出漢人對論辯的高度重視。

三、談玄論佛與“劇談”的發(fā)展

“劇談”之風成為社會時尚，同漢魏以及兩晉清議、清談的玄言之風密切相關。東漢末年，“正直廢放，邪枉熾結”，皇權、外戚、宦官、士人，各個階層角力爭斗，社會上出現(xiàn)了清濁二流。現(xiàn)實政治和察舉制度結合，出現(xiàn)了以人物品評為主的清議。進入魏晉，名教之治的動搖，名理之學的復興，貴無貴有的論爭，才性優(yōu)劣的辯論，清議一變而為清談，玄學成為時代的潮流。⑤玄言之學，所談既有抽象的哲學命題，也有具體的社會現(xiàn)實問題，但多以論辯的方式展開。劉大杰先生說：“儒家獨尊的權威崩潰了，諸子百家之學就興盛起來……在這種空氣里，學術界產(chǎn)生了懷疑的精神，論辯的風氣。”[20](P36)這一判斷是有道理的。例如《三國志·魏志》卷二八《鐘會傳》裴注引何劭為王弼所作傳記：

淮南人劉陶善論縱橫，為當時所推。每與弼語，常屈弼。弼天才卓出，當其所得，莫能奪也?！雠c鐘會善，會論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為圣人無喜怒哀樂，其論甚精，鐘會等述之。弼與不同，……[21](P795)

王弼被后世史家認為是玄言之風的肇始者。何劭所記，王弼同劉陶辯論，鐘會折服于王弼的高致，都可見出：辯論之風在玄言清談中的作用。

值得注意的是，玄言清談有時所追求的不僅僅是一般的論辯，而更要求“劇談”式的辯論?！妒勒f新語》多記魏晉時代名流的軼事，應對敏捷，口才出眾，在在有所體現(xiàn)。許多名士常因一兩句應對高超的文句，而名揚天下。例如《世說新語·言語》：

晉武帝始登阼，探策得“一”。王者世數(shù)，系此

多少。帝既不悅，群臣失色，莫能有言者。侍中裴楷進曰：“臣聞天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。”帝悅，群臣嘆服。[7](P69)

面對探策得一的不祥，裴楷能轉危為安，可見其應對敏捷。善于辯論，為魏晉清談的重要特征；強調(diào)論辯中應對敏捷，口才出眾，論辯風趣，舉止高雅，也是玄言的必備要素。上引《三國志·魏志》卷二八《鐘會傳》裴注引何劭所作王弼傳：

弼注易，潁川人荀融難弼大衍義。弼答其意，白書以戲之曰：“夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性。顏子之量，孔父之所預在，然遇之不能無樂，喪之不能無哀。又常狹斯人，以為未能以情從理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，雖已定乎胸懷之內(nèi)，然而隔踰旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于顏子，可以無大過矣。”[21](P795-796)

王弼和荀融討論《周易》“大衍之義”，最終采取的形式是“戲書”，書信中以荀融的個人之量，對比顏子之量，說明人之自然本性不能去。論證中心是哲學問題，采取的是推己及人的方式，帶有一定調(diào)笑成分。

佛教的傳入及逐漸本土化，也促進了“劇談”之風的流行。佛教本為外來宗教，在其流入中國之初，就受到了儒家、道教等不同學術思想的沖擊。早期的佛教采取與道教方術合流的方式得以廣泛流傳，但同儒家思想的論爭，在士大夫階段也很激烈，梁僧祐所撰《弘明集》就是這種論爭資料的匯編?！端膸烊珪偰俊ず朊骷诽嵋骸八嫿詵|漢以下至于梁代闡明佛法之文。其學主于戒律，其說主于因果，其大旨則主于抑周孔、排黃老，而獨伸釋氏之法?！盵22](P1236)梁僧祐《弘明集序》：“自大法東漸，歲幾五百。緣各信否，運亦崇替。正見者敷贊，邪惑者謗訕。至于守文曲儒，則拒為異教；巧言左道，則引為同法。拒有拔本之迷，引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾?！雹奕毡緦W者吉川忠夫《六朝精神史研究》，曾專門就“踞食”、“中土與邊土”、“夷夏”以及“中國的排佛論”等儒釋道三教論爭展開過精彩考論，佛教與中國本有思想的矛盾還有“沙門不敬王”以及關于“孝”的認識等問題。⑦這些問題，都曾經(jīng)在佛教傳入中國后，儒道佛三教的融合中引起或大或小的論爭?？梢酝茢啵悍鸾淘谥袊鱾鬟^程中，辯論也是其確立地位、得到認可的重要手段之一。辯難也就成為了佛家高僧的必備能力，在佛門中受到高度重視。例如《高僧傳》卷八“義解”：

善能問難，先達多為所屈。后自開法筵，鋒鏑互起。充既思入玄微，口辯天逸，通疑釋滯，無所間然。每講《法華》《十地》，聽者盈堂。（釋弘充）[23](P308)

時靈根寺又有法常、智興。并博通經(jīng)論，數(shù)當講說。常乃尤能劇談，為時匠所憚。而性甚剛梗，不偶人俗。（釋法瑗）[23](P313)

能“問難”，能“劇談”，有“口辯”，這些都成為了高僧大德的重要標準。其原因在于，不管是同儒家、道教相互論爭，或者是佛教內(nèi)部各派別研究佛法，辯論都是必不可少的。關于這點，《高僧傳》中有一典型事例?！陡呱畟鳌肪砦濉傲x解”：

時沙門道恒，頗有才力，常執(zhí)心無義，大行荊土。汰曰：“此是邪說，應須破之?！蹦舜蠹?，令弟子曇一難之。據(jù)經(jīng)引理，析駁紛紜。恒仗其口辯，不肯受屈，日色既暮，明旦更集。慧遠就席，設難數(shù)番，關責鋒起。恒自覺義途差異，神色微動，麈尾扣案，未即有答。遠曰：“不疾而速，杼軸何為？”座者皆笑矣，心無之義，于此而息。（釋法汰）[23](P192-193)

這段文字記載佛教爭論“心無之義”。法汰先命弟子曇一和道恒討論，引經(jīng)據(jù)典，并未分出輸贏。第二天，又請來慧遠參與討論，最終利用慧遠的一句清談式問難，了結了佛法教義的爭論。這一故事，充分說明了六朝時期，佛教與玄風的相互影響。同類的例子還見于《世說新語》，《世說新語·文學》：

有北來道人好才理，與林公相遇于瓦官寺，講小品。于時竺法深、孫興公悉共聽。此道人語，屢設疑難，林公辯答清析，辭氣俱爽。此道人每輒摧屈。孫問深公：“上人當是逆風家，向來何以都不言？”深公笑而不答。林公曰：“白旃檀非不馥，焉能逆風？”深公得此義，夷然不屑。[7](P197)

支道林、孫興公、竺法深以及北來道人共同談論問題，本身就頗具象征意義，反映了佛教與其他思想的融合。再考察其論辯方式，采取的完全是玄言清談的基本路數(shù)，孫興公和支道林對“逆風家”的調(diào)侃，正可看出“劇談”應具的基本品格。這段文字雖沒有使用“劇談”一詞，但體現(xiàn)的特征完全是“劇談”式的。湯用彤《魏晉思想的發(fā)展》一文，論及東晉以

后佛教與玄學的互動：

雙方在生活行事上彼此本有可以相投的地方，如隱居嘉遁，服用不同，不拘禮法的行徑，乃至談吐的風流，在在都有可相同的互感。[20](P108)

對此劉大杰先生《魏晉思想論》也有明確論述。劉先生在論述魏晉辯論之風時說：

當日的清談集會，也是討論學術最好的集會?！渑d趣的濃厚，辯論的熱烈，我們只要看看《世說新語》，就可以略明大概。……到了東晉中葉，佛學也加入了他們的范圍，于是他們清談的材料，更加豐富了。[24](P39-40)

既看到魏晉清談對辯論的影響，也注意到東晉以后佛教與辯論的密切關系，劉先生的觀察細致入微，也同湯用彤先生的論述有異曲同工之妙。

“劇談”作為中古時代一種特殊的論辯方式，其源頭可追溯到先秦兩漢以來對論辯的重視，特別是漢魏六朝以來，察舉制度，人物品評，玄言清談的社會思潮，甚至佛教傳入后，儒釋道三家的斗爭融合，都在一定程度上刺激了“劇談”的發(fā)展。一種講求應對敏捷、詼諧調(diào)笑的論辯方式，從此成為古人論難的重要形式。

[注 釋]

①《雜記》所記雖多為西漢時事，然其書作者及成書時代說法不一，《四庫提要辨證》有詳細考證?？偙娂抑f，其書或成于魏晉之后，所采擷材料應為西漢文獻。

②參見張岱年《中國哲學大綱》，中國社會科學出版社，1982年，第568-569頁。

③參見周予同《經(jīng)今古文學》，《周予同經(jīng)學史論著選集》，上海人民出版社，1983年。

④參見湯用彤《讀<人物志>》，見其《魏晉玄學論稿》，上海世紀出版集團，2005年。

⑤參見唐長孺《魏晉玄學的形成及發(fā)展》，見其《魏晉南北朝史論叢》，河北教育出版社，2000年。

⑥此文見今本《弘明集》，又載于梁僧祐《出三藏記集》卷十二，題名《弘明集目錄序》，中華書局，1995年，第492頁。

⑦參見吉川忠夫《六朝精神史研究》第五部分“六朝人與宗教”，江蘇人民出版社，2010年。

[1]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[2]蕭統(tǒng).文選[M].上海:上海古籍出版社，1986.

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[責任編輯 王軍君]

[校 對 康桂芳]

H019

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1003-8388（2015）04-0149-06

2015-04-20

高明（1970-），男，陜西西安人，現(xiàn)為西藏民族大學文學院教授，文學博士，主要研究方向為中古語言、古典文獻。