車越川，羅鈺坊

（ 1.銅仁學院 學報編輯部，貴州 銅仁 554300；2.銅仁學院 經(jīng)濟與管理學院，貴州 銅仁 554300 ）

土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識多樣性表達及現(xiàn)代價值

車越川1，羅鈺坊2

（ 1.銅仁學院 學報編輯部，貴州 銅仁 554300；2.銅仁學院 經(jīng)濟與管理學院，貴州 銅仁 554300 ）

孕育于武陵山區(qū)獨特人文自然環(huán)境的土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識是土家族傳統(tǒng)知識的重要組成部分。宗教信仰型、生產(chǎn)生活型、規(guī)約型等土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識類型蘊含的“天人合一”和諧共生的生態(tài)觀與自然資源適度消費的發(fā)展觀對維持生物多樣性、維護生態(tài)安全、推進生態(tài)文明建設(shè)有著重要價值。

土家族； 傳統(tǒng)生態(tài)知識； 現(xiàn)代價值

在科技引領(lǐng)下不斷發(fā)展的人類經(jīng)濟社會面臨著來自于生態(tài)方面的嚴重威脅，各類生態(tài)問題不斷凸顯：生物多樣性遭到破壞、生態(tài)不安全問題頻頻曝光、各類資源日益短缺……日漸嚴峻的生態(tài)危機，使人類不得不進行深刻反思。這種反思將人類的視野轉(zhuǎn)向“傳統(tǒng)”，重新審視地方性生態(tài)知識的價值。土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識是土家人基于其特定的生存空間積累的處理人與自然相互關(guān)系的生態(tài)智慧與生存邏輯，它運用一套獨特的地方性話語闡釋著土家人“人與自然”和諧共生的生態(tài)價值觀。在當代，土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識的現(xiàn)代價值仍不容忽視，它在生態(tài)保護、生態(tài)教育、生態(tài)倫理所表現(xiàn)出的現(xiàn)代價值可為解決當代生態(tài)問題提供參考與啟示。

一、土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識多樣性的表達

土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識是歷代土家人在與其賴以生存的環(huán)境互動中創(chuàng)造、積累的人與宇宙、人與自然及人與動植物之間相互關(guān)系的生態(tài)認知與實踐行為，具體涵蓋宗教信仰型、生產(chǎn)生活型、規(guī)約型等生態(tài)知識類型，具有實踐性、實用性、選擇性、地方性等特點，是與土家人宗教信仰、禁忌習俗、生產(chǎn)方式、生活習慣等密切相關(guān)的生態(tài)認知的多樣性表達。

（一）宗教信仰型生態(tài)知識

土家族居于中國腹心地帶，是巴渝文化、巫楚文化的匯集地。土家人在吸收多元文化基礎(chǔ)之上整合自身文化，形成了多元的宗教信仰：自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜。土家人的宗教信仰習俗蘊含著人與宇宙、人與自然間相互依賴、和諧相處、互助互利的生態(tài)認知模式，反映了土家人對自身在宇宙中、在大自然中的自我定位。白虎崇拜、樹神崇拜、洞神崇拜、水神崇拜等宗教信仰形式是土家族宗教信仰型生態(tài)知識的集中體現(xiàn)。

土家人以白虎為圖騰，據(jù)《后漢書·西南蠻夷列傳》記載：“廩君死，鬼魂化為白虎，遂以人祠焉。”廩君被視為巴人先祖，巴人認為其死后魂魄化為了白虎，故而產(chǎn)生了對白虎的敬仰與崇拜。在土家族地區(qū)流傳著許多關(guān)于白虎的神話傳說，其中《虎兒娃》的神話傳說最為典型?！痘和蕖贰爸v述了土家族是老虎與人結(jié)合的后代繁衍生息的故事：老虎與人結(jié)合后生下了一個孩子，他的臉半邊虎形半邊人形，既有虎一般的勇猛又有人一般的機靈。在他的成長過程中為當?shù)厝俗隽嗽S多好事，后來他與魔王搏斗救了三公主，并與三公主結(jié)婚繁衍的后代就成了土家人?！?/p>

［1］《虎兒娃》的傳說是土家人“人虎合一”生態(tài)思想的表達。崇山峻嶺、叢林茂密的武陵山區(qū)為白虎的生存提供了良好的條件，生活于這一地域的土家人必定常與老虎“打交道”。在這過程中，土家人在處理人與虎的關(guān)系時并非二元對立，而是采取“人虎合一”的態(tài)度。

植物崇拜也是土家人宗教信仰的一部分。在萬物有靈思想的影響下，植物被賦予了特殊靈性，或挽救人類于危難，或影響支配著人們的生活。樹神崇拜是土家人植物崇拜中的典型。關(guān)于樹神崇拜，土家族中流傳著馬桑樹和水杉樹的傳說。這兩則傳說都講述了洪水泛濫時，土家人依附上述兩種植物攀爬至天上，從而挽救了生命。雖然神話傳說是人類加工后的文學敘述，但不難想象，在洪水泛濫時，高大的樹木往往能成為人們逃離洪災(zāi)的“救命稻草”。現(xiàn)如今，許多土家族地區(qū)仍存在著樹神崇拜現(xiàn)象。那些年代古遠的大樹，被認為能夠為人類帶來福祉、滿足人類的愿望而被加以供奉。對樹神的崇拜表現(xiàn)出了土家人“樹人合一”的生態(tài)理念。這種人與植物相輔相生的觀念在土家族《擺手歌》中也有描述：土家人的骨骼由竹子所變，腦袋由葫蘆所變，肝肺由荷葉所變，腸子為豇豆所變，汗毛由茅草所變。

除動植物的崇拜，土家人也對與自身生活密切相關(guān)的自然界物體進行崇拜。這種崇拜更多的表現(xiàn)為出于敬畏而對自身行為的禁忌約束。土家族生活的地區(qū)有許多山洞，如《來鳳縣志》記載：“由于境內(nèi)山脈受河流的沖刷和土層巖石小泉水的流穿，形成無數(shù)大小溶洞。這些洞穴絕大多數(shù)分布在山間、河谷。其特點，石頂山洞較多，結(jié)質(zhì)堅固，洞容闊狀，水源豐宙?！保?］21山洞既神秘又多為水源之地，土家人認為經(jīng)期、產(chǎn)褥期婦女不潔，此階段的婦女忌進入山洞，以免沖撞洞神。同樣，在水井邊也是如此，土家人不得在此小便、大便、洗衣物、隨意橫跨水井。這無疑有利于保護水源的潔凈。

（二）生產(chǎn)生活型生態(tài)知識

生產(chǎn)型生態(tài)知識是土家人生計方式的表達。生產(chǎn)勞作是土家人利用自然資源獲取衣食所用的途徑，這直接反映了土家族人與自然環(huán)境的相互關(guān)系。按照經(jīng)濟文化類型的劃分，土家人的生計方式主要有刀耕火種型、山地農(nóng)耕型。刀耕火種的歷史在土家人生計方式中十分漫長。隨著人口增長以及政府的倡導(dǎo)，土家人便由傳統(tǒng)刀耕火種轉(zhuǎn)為山地農(nóng)耕。土家人的刀耕火種采用輪番耕作，即“棄之數(shù)年，地力既復(fù)，則仍墾之”，“它有一套完善的輪歇制度，即根據(jù)林木更新規(guī)劃出若干塊林地，一年砍種一塊，周而復(fù)始。并且根據(jù)土壤、坡度的不同劃分為無輪作刀耕火種、短期輪作刀耕火種、長期輪作刀耕火種幾種類型，采取不同的耕作方式，最終達到調(diào)適生態(tài)平衡。”［3］因此，土家人的刀耕火種生計方式并未對森林植被造成過多的破壞。

趕肉或趕仗，是土家人圍山狩獵的歷史傳統(tǒng)。土家人狩獵有諸多講究，對獵物、趕仗場所和范圍、獵物分配皆有明確的限制與規(guī)定。狩獵前要祭祀狩獵神（即梅山神），選定吉日，要進行周密的安排部署。五爪的動物不能獵取，趕杖不能在墳山和風景林。且土家人捕獵忌在春季，多在夏秋兩季，一來可保護莊稼免遭踐踏，二來經(jīng)過夏秋兩季豐富的養(yǎng)料滋潤，動物身體肥胖多肉，易追捕?！巴良易遐s肉時間的選擇性和圍獵場所的規(guī)定性，為野生動物的生息提供了必要的時間和場域?！保?］

在日常生活中，土家人也有諸多關(guān)于生態(tài)方面的禁忌。土家人對宅基地的選擇很是講究，“坐北朝南、坐西向東、背風向陽、交通便利、山清水秀，是土家族人選擇宅基的總體取向?！保?］除對宅基地方位朝向有要求外，土家人對建房所用木材的場所和伐取木材時的倒向也有規(guī)定。他們偏好于選取東方山上生長的木材，且樹木倒向必須朝東方，這與土家人認為東方象征著欣欣向榮、健康、光明的方位空間認知有關(guān)。這種木材選取偏好客觀上阻止人們將樹木采伐殆盡。

（三）規(guī)約型生態(tài)知識

規(guī)約型生態(tài)知識是社區(qū)民眾集體制定的用以約束社區(qū)成員行為的有關(guān)人與自然、人與人之間相互關(guān)系的習俗慣制。在傳統(tǒng)社區(qū)，這些不成文的習慣法被賦予了法律效力。土家族在封山育林、趕杖分配等方面都形成了習慣性法制規(guī)約。

土家人有“山清水秀地方興旺，山窮水盡地方衰敗”之說，因此十分重視對森林的保護。封山育林有著十分嚴格、具體的條款：“凡封山地區(qū)，都插上禁碑或圍上石墻，標明四界。封山的期限，一種是永久性的，也有封十年、二十年的。凡封山地段，自宣布之日起，公推專人看管。在封山區(qū)內(nèi)禁止放牧牛羊，禁止拾柴割草，禁止掃葉燒灰，禁止鏟土積肥，禁止砍伐一竹一木。把封山區(qū)封成真正的禁區(qū)，三五年內(nèi)，蔚然成林?！比邕`背規(guī)約，將受到嚴厲的道德或經(jīng)濟懲罰。封山育林對經(jīng)濟林、風景林、薪炭林都有嚴格的保護規(guī)約。在一些土家族地區(qū)還延續(xù)著這樣一種習俗：家里新添子女便到自家的自留山上栽樹，數(shù)量不限，多則上百根，少則十來根。趕杖習俗也有許多規(guī)定限制，如上文所述對獵物、趕仗場所和范圍、獵物分配皆有明確的限制與規(guī)定。在日常生活中，土家人也有不成文的規(guī)約，如不準打蛇食蛇肉、打蛙；不準在村寨周圍打鳥，尤其是啄木鳥、燕子、布谷鳥；不準在房前屋后亂動土等。

二、土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識的生態(tài)內(nèi)涵

土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識是土家人基于特定的文化生態(tài)為維護生態(tài)平衡而不斷調(diào)試形成的生態(tài)智慧，有著豐富的生態(tài)文化內(nèi)涵，在認知與行為上都體現(xiàn)出獨特的生態(tài)邏輯與哲學理念。

（一）天人合一：人與自然融為一體

“天人合一”是我國古典哲學的基本思想，貫穿于中國傳統(tǒng)文化的方方面面，并且在我國眾多少數(shù)民族文化中皆有體現(xiàn)。土家族生態(tài)倫理中蘊含著濃郁的“天人合一”精神，認為人與自然是一個不可分割的整體，你中有我，我中有你，處于一種人與自然尚未分化的自然狀態(tài)。

在土家人的白虎崇拜中，虎與土家人有著深厚的淵源關(guān)系。廩君是土家人的英雄和祖先，死后其魂魄化為白虎，因此，土家人崇拜白虎，認為虎與自身有著血緣關(guān)系；虎兒娃的傳說更為直接的表達了土家人為人虎結(jié)合所生；在許多民間傳說里，土家人還將自身與楓樹、馬桑樹、牡丹花相聯(lián)系，認為與它們是自己的祖先；《擺手歌》的歌詞還描述土家人身體結(jié)構(gòu)由各種植物化身而成……基于此，土家人為白虎及許多植物披上了神秘的面紗，對白虎加以供奉，甚至將“虎”觀念化融于日常生活之中，如各家各戶為嬰幼兒準備虎頭鞋、虎頭帽，以此求嬰幼兒易養(yǎng)成人；對與自身密切相關(guān)的植物，不能隨意采伐、踐踏。有些地區(qū)的土家人在胎兒出生后要將“胞衣”懸掛在枝葉豐茂的大樹上，在他們看來茂盛的大樹同那位嬰兒即為一體，大樹開枝散葉的過程也正是嬰幼兒茁壯成長的過程。土家人將自己的生命起源歸結(jié)為某種動植物的演化，將自身的命運同這些動植物聯(lián)系在一起，充分的體現(xiàn)了土家人將人與動物、人與植物融為一體，追求天人合一的理念。

（二）平等共生：人與自然互惠互利

土家人的生態(tài)文化不僅蘊含著“天人合一”，人與自然相互融合的生態(tài)哲理，而且認為人與自然界萬物應(yīng)是平等共生的關(guān)系，在同一場域中互惠互利，相互依存、相互制約。人與自然界萬物共同構(gòu)成了生態(tài)系統(tǒng)，且每個構(gòu)成要素對生態(tài)系統(tǒng)的貢獻都是不可替代的。

在水杉樹、馬桑樹的故事中，土家人依附水杉或馬桑樹攀上云霄而躲過洪災(zāi)。于土家人而言水杉、馬桑樹是救命恩人，于是禁止砍伐。這正是一種互惠互利的表現(xiàn)。趕杖時對獵物種類、狩獵時間與場域、獵物分配做出限制，獵物為人們提供毛皮、血肉，土家人就需要對其進行保護，以便來年能繼續(xù)從大自然中獲得食物來源。森林為土家人提供建房木材、生活能源用材，土家人便制定嚴格封山育林的條例來培養(yǎng)林木，限制過度開采。因為土家人認為人與自然是平等共生的，他們應(yīng)該在同一環(huán)境中和諧共存，互酬互利。

（三）合理利用：自然資源的適度消費

“社會滿足自身需要的可能性不但有賴于各種能源的可利用性，而且有賴于極為重要的第二個因素……能源是怎樣被利用的?！保?］26許多少數(shù)民族都有合理利用自然資源，適度消費的生態(tài)價值觀。他們“根據(jù)自然資源的數(shù)量與季節(jié)，有選擇性地控制對動植物資源的使用，合理發(fā)展生產(chǎn)滿足人們的物質(zhì)需要，形成了適量的消耗動植物、適時利用自然資源、適度人口繁殖，使自然保持自我循環(huán)的生態(tài)觀念?！保?］如蒙古族禁止在冬春季圍獵，彝族對節(jié)制生育、控制人口的認知等。土家族亦有一套自身的自然資源適度消費的發(fā)展觀。土家人在趕杖時的種種規(guī)約、封山育林的條例、禁止在溪（河）邊用藥毒魚等文化事象都體現(xiàn)了土家人合理利用自然資源的生態(tài)觀。當人口過度增長而導(dǎo)致資源供應(yīng)不足時，土家人選擇遷徙以應(yīng)對資源不足，調(diào)節(jié)生態(tài)平衡，并且將遷徙的辛苦歷程以古老戲劇“茅古斯”的方式記錄下來，以警示后人應(yīng)存有“人口過度增長干擾生態(tài)平衡”的危機意識。

三、土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識現(xiàn)代價值

“一個民族的地方性知識都必定隱含著有效利用和維護所處自然與生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)智慧和生存技能，這些智慧與技能缺失和利用是當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境惡化和恢復(fù)的關(guān)鍵?！保?］土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識作為一種與當?shù)刈匀坏乩憝h(huán)境相協(xié)調(diào)的地方性生態(tài)智慧和生存技能，蘊含著人與自然和諧相處的生態(tài)理念，為維護當?shù)氐纳锒鄻有院臀幕鄻有?，?yīng)對生態(tài)危機與生態(tài)災(zāi)害具有重要的指導(dǎo)價值。

（一）維護生物多樣性

成千上萬的生物物種與風格各異的人類文化共同組成了絢麗多彩的大千世界。隨著人類社會的不斷發(fā)展，許多自然物種瀕臨滅絕，生物物種銳減，引起了人類對維護生物多樣性的重視。人類日益認識到人與自然的耦合關(guān)系，1992年世界環(huán)境與發(fā)展高峰會議通過了《生物多樣性公約》，2005年聯(lián)合國教科文組織會議正式通過了《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，旨在通過條約的形式促使人類達成維護自然界生物多樣性的共識。實現(xiàn)維護生物多樣性的途徑是多元的，傳統(tǒng)知識的作用不可小覷。

土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識中的圖騰崇拜與自然崇拜、生產(chǎn)技能、習慣規(guī)約、日常禁忌等無不透露出保護自然生態(tài)環(huán)境與維護生物多樣性的價值理念。為了使一些稀缺的藥用植物物種不致滅絕，土家人翻山越嶺采集苗種將其人工種植于自家庭院或房屋周圍；為了使林木不致砍伐殆盡，土家人制定封山條例，將樹木按用途分類成薪炭林、經(jīng)濟林、風景林、防護林和用材林分別加以利用和保護，并鼓勵人工種植各類林木。為了維護動物的生態(tài)平衡，土家人在圍獵時，限制獵捕食用五爪動物，絕對禁忌毒殺獵物。他們認為人與自然是一個不可分割的整體，人與自然是平等共生的關(guān)系。因此，要合理利用大自然的資源饋贈，人類與自然萬物共生共榮。

（二）推進生態(tài)文明建設(shè)

“生態(tài)文明建設(shè)是一個系統(tǒng)工程，它在物質(zhì)生產(chǎn)、機制和制度乃至思想意識層面都具有較為深刻的內(nèi)涵，其核心理念在于可持續(xù)，即工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)要可持續(xù)發(fā)展，民眾生活要采納可持續(xù)的生活方式?！?/p>

［8］地方性生態(tài)知識是建立在對本土自然生態(tài)環(huán)境熟知的基礎(chǔ)上，歷經(jīng)千百年的觀察與實踐反復(fù)總結(jié)出的知識系統(tǒng)，其中蘊含的“天人合一”平等共生的思想理念與生態(tài)文明強調(diào)“人·自然·社會”三位一體協(xié)調(diào)發(fā)展，要求實現(xiàn)經(jīng)濟與環(huán)境、人與自然、人同社會和諧共生的理念有異曲同工之處。

土家族通過神話傳說、圖騰崇拜與自然崇拜將“人虎合一”、“樹人合一”、“天人合一”的和諧觀念普及和延續(xù)，不僅有利于從精神上構(gòu)建生態(tài)文明理念，而且有利于土家族精華理念的長期延續(xù)；傳統(tǒng)社區(qū)不成文的習慣法所具有的效力并不比法律效力低，有時甚至超過法律效力。土家族在趕杖、封山育林、日常生活中的規(guī)約、禁忌，能夠從制度上建設(shè)生態(tài)文明；土家族對于植物造林保護生態(tài)環(huán)境的技能又能從物質(zhì)上為生態(tài)文明建設(shè)提供支持?？傊?，土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識蘊含的生態(tài)理念與構(gòu)建生態(tài)文明的價值追求相契合，缺少本土知識參與的生態(tài)文明建設(shè)就如無源之水、無本之木。

（三）維護區(qū)域生態(tài)安全

生態(tài)人類學認為人類的生態(tài)安全應(yīng)該包括兩層內(nèi)涵：一是全人類共有的生態(tài)安全；二是具體到不同文化生境的民族，對生態(tài)安全的理解可以千差萬別。每個民族對文化系統(tǒng)生態(tài)安全的理解依賴于所處的民族生境。如果在其民族生境內(nèi)，歷史記載證明其生態(tài)系統(tǒng)能夠持久穩(wěn)定延續(xù)，那么這個民族所持有的生態(tài)立場對于生態(tài)安全的維持具有積極作用。也就是說，地方性生態(tài)知識如果能夠使其所處的生態(tài)復(fù)合系統(tǒng)長久穩(wěn)態(tài)延續(xù)，就說明這一文化事象高度適應(yīng)當?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)而極具價值。

土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識是在當?shù)匚幕h(huán)境下孕育而生。土家人的宗教信仰、生產(chǎn)技能、生活習俗、習慣法制等各種文化事象都與其所處的民族環(huán)境密切相關(guān)。土家人在“八山一水一分田”的自然環(huán)境中，不斷調(diào)試，創(chuàng)造了一套獨特的生態(tài)價值理念，形成了在此生態(tài)價值觀引領(lǐng)下對大自然資源利用的實踐行為。千百年來，武陵山區(qū)仍能保持良好的生態(tài)環(huán)境、生物多樣性得到維護，足以證明土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識對維護區(qū)域生態(tài)安全的重要性。

四、小結(jié)

“地方性知識都是特定民族文化的表露形態(tài)，相關(guān)民族文化在世代調(diào)適與積累中發(fā)育起來的生態(tài)智慧與生態(tài)技能，都完整地包容在各地區(qū)的地方性知識之中。地方性知識必然與所在地區(qū)的生態(tài)系統(tǒng)互為依存，互為補充，又相互滲透?！保?］土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識作為一種擁有生態(tài)智慧與生態(tài)技能的地方性知識，對生態(tài)環(huán)境的保護、生物多樣性的維持及生態(tài)安全的維護具有重要價值。由于地方性生態(tài)知識主要依賴文化的自主運行去實現(xiàn)上述價值，不必依靠外來投資，因此被認為“是一種最節(jié)約的生態(tài)維護方式?！比绾伟l(fā)掘地方性生態(tài)知識的內(nèi)涵與價值并對其進行有效利用需要社會各界的共同努力。

［1］ 冉紅芳.土家族傳統(tǒng)文化中的生態(tài)意識探析［J］.湖北民族學院學報，2005，（4）.

［2］ 來風縣志編纂委員會.來鳳縣志［M］.武漢：湖北人民出版社，1990.

［3］ 柏貴喜.南方山地民族傳統(tǒng)文化與生態(tài)環(huán)境保護［J］.中南民族學院學報，1997，（2）.

［4］ 梁正海.民族學視野下土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識類型及其內(nèi)涵［J］.湖北民族學院學報，2010，（2）.

［5］ （蘇聯(lián)）E·費道洛夫.人與自然：生態(tài)危機和社會進步［M］.北京：中國環(huán)境科學出版社，1986.

［6］ 白葆莉、馮昆思.論少數(shù)民族生態(tài)倫理思想與和諧社會建設(shè)［J］.大連大學學報，2007，（2）.

［7］ 呂永峰.地方性知識：作為應(yīng)用的中國生態(tài)人類學實踐和反思［J］.吉首大學學報（社會科學版），2011，（2）.

［8］ 付廣華.壯族傳統(tǒng)水文化與當代生態(tài)文明建設(shè)［J］.廣西民族研究，2010，（3）.

［9］ 楊庭碩.論地方性知識的生態(tài)價值［J］.吉首大學學報（社會科學版），2004，（3）.

Various Representations of Traditional Ecological Knowledge of Tujia People and Their Contemporary Value

CHE Yuechuan1， LUO Yufang2
（ 1. Journal Editorial Board， Tongren University， Tongren， Guizhou 554300， China；2. Department of Economics and Management Science， Tongren University， Tongren， Guizhou 554300， China ）

Having Emerged from a unique humanistic and natural environment in Wuling mountainous areas， the traditional ecological knowledge of Tujia People is one important part of their traditional knowledge. The traditional ecological knowledge of Tujia People can be seen in aspects such as religion and belief， production and life， and regulation and stipulation. It embodies an ecological concept that man should be united with heaven， a developing idea that natural resources should be consumed only in an appropriate rate. Such concept and idea are of great importance in maintaining a biodiversity and ecological security， and carrying forward the construction of ecological civilization.

Tujia People， traditional ecological knowledge， contemporary value

G127

A

1673-9639 （2015） 03-0047-05

（責任編輯 黎 帥）（責任校對 白俊騫）（英文編輯 謝國先）

2015-03-02

本文系貴州省科技廳聯(lián)合基金項目“土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識傳承與保護研究”（黔科合LH字［2014］7496）研究成果；貴州省高校人文社科基地項目“武陵山區(qū)土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識研究”（JD2013257）研究成果。

車越川（1986-），男，銅仁學院講師，研究方向：少數(shù)民族文化。

羅鈺坊（1987-），女，銅仁學院講師，研究方向：少數(shù)民族傳統(tǒng)知識傳承與保護。