黃頌杰 俞宣孟
開端、目標(biāo)與普遍性
——關(guān)于西方哲學(xué)的對談
黃頌杰 俞宣孟
黃頌杰(以下簡稱“黃”):我們今天先來談?wù)勎鞣秸軐W(xué)的開端、進(jìn)路及其所追求的目標(biāo),然后再延伸討論一些相關(guān)的問題。
俞宣孟(以下簡稱“俞”):你講的這個思路很好的,我們都是學(xué)西方哲學(xué)的,現(xiàn)在也都退休了,回過頭來看,厘清這些問題,對于現(xiàn)在和今后的教學(xué)、研究都是有價值的。
黃:要理解當(dāng)代的西方哲學(xué),需要把源頭的問題厘清。要追根溯源,我們可以從蘇格拉底講起。西方哲學(xué)有比較明確的問題和追求可以說從是蘇格拉底開始的。前蘇格拉底雖然有哲學(xué)問題,但不是特別明確,那時西方哲學(xué)還只是胚胎,還沒有成形(系統(tǒng)化),要說成形,還是從蘇格拉底開始的。當(dāng)然,巴門尼德是早期希臘哲學(xué)當(dāng)中比較突出的。黑格爾說,真正的西方哲學(xué)是從巴門尼德開始,這個話是有道理的。巴門尼德不但提出了存在與非存在的區(qū)分,而且分出了真理的世界和意見的世界,這個二分是很重要的。但是,比較正式的哲學(xué)開端,應(yīng)該說是從蘇格拉底開始。千萬不要誤解為我們否定或不重視前蘇格拉底哲學(xué)。早期希臘哲學(xué)的本原問題與后來的本體論問題是一脈相承的。但今天時間很有限,我們必須“忍痛割愛”。
蘇格拉底提出的問題是比較現(xiàn)實的,他要解決的是希臘城邦危機(jī)的問題。在他看來,解決問題的關(guān)鍵在于搞清楚“什么是德性?”因為他認(rèn)為,當(dāng)時流行的關(guān)于“德性”的回答是不確定的,而他要追求的是“真正”的德性。實際上,這就是追求普遍性的問題。這個就是問題的緣起、開端。
我覺得,西方哲學(xué)還是非常入世的,它是針對現(xiàn)實社會當(dāng)中的問題而提出來的。要解決城邦的危機(jī),在蘇格拉底看來就必須拯救人的靈魂、凈化靈魂,以提高人的道德品質(zhì)。而且,蘇格拉底認(rèn)為,真正的德性就是具有普遍性的知識,所以解決問題的進(jìn)路就是不斷求知,其方法就是對話,通過談話的方式,也就是通過所謂辯證的方式來求取真理。真理需要通過觀點的交鋒來顯明,其最終的目標(biāo)在于找到永恒的、不變的、普遍的東西——他尋求的主要是德性。
柏拉圖接過這個話題,但他不只是尋求德性,還尋求整個宇宙萬物的普遍性問題。柏拉圖把蘇格拉底的問題、思路和目標(biāo)進(jìn)一步加以擴(kuò)展和系統(tǒng)化,他明確地把這個普遍的東西叫做“理念”(eidos,這個詞的中譯名還沒有統(tǒng)一,姑且沿用“理念”),就是求事物的真正的實在,求一事物之所以成其所是的東西。柏拉圖提出的理念基本上有對立的兩個方面(如動與靜、同和異、一與多,等等),其中最重要的是“存在”與“非存在”,或者說“是”與“非是”。由此進(jìn)一步追問,也就有了柏拉圖的“通種論”。
西方哲學(xué)這個問題的起源和進(jìn)路還是比較清楚的。這里,感知世界和超感知世界的區(qū)分成了西方哲學(xué)中的一個最基本的劃分。感知的世界不真實、不可靠,超感知的世界才是真實可靠的。要追求后者,就需要通過理性、通過邏輯的方式,否則就無法達(dá)到。所要追求的普遍的、永恒不變的東西,歸根結(jié)底,就是最高的理念,是“善”、“神”,特別是“神”,在西方哲學(xué)中就成了一個終極目標(biāo)。這一點在亞里士多德那里更清楚。
亞里士多德認(rèn)為,柏拉圖的理念論有問題——感知和超感知世界之分會引起這兩個世界如何關(guān)聯(lián)的問題。怎么把這兩個世界聯(lián)系起來,這一點柏拉圖也是意識到了的,但他主要考慮的是怎么把諸理念加以關(guān)聯(lián),也就是著力去溝通理念世界中的各種理念,理念之間相互溝通了,才談得上理念世界與感覺世界的溝通。但柏拉圖并沒有把理念世界和感性世界溝通好、關(guān)聯(lián)好。亞里士多德抓住了如何關(guān)聯(lián)兩個世界的問題,他的目標(biāo)和柏拉圖有一致,但進(jìn)路上有所區(qū)別。他不認(rèn)為可以拋棄感覺、否定感覺,否則兩個世界難以溝通。亞里士多德的一個貢獻(xiàn)是提出了ousia,他認(rèn)為,感性世界中的事物之所以是其所是,并不是因為在另外一個世界有它的理念,而應(yīng)該就從事物本身去尋找原因,進(jìn)而明確地去追問being、追問“存在之為存在”,或追問事物本身之所是的問題。為此,他提出了一系列的概念、范疇——比如說,本質(zhì)、實體,等等。
這里有一個重要的問題,就是本質(zhì)和實體是不是一回事?關(guān)于亞里士多德所探尋的本質(zhì)和實體,在我看來,這兩者是一回事,只是角度不同。后來所謂的反本質(zhì)主義和反實體主義也是一回事,這兩個方面只不過是從不同角度來看問題。本質(zhì)、實體、原因等是同一個層次的概念。如果說柏拉圖的求知就是求理念(真實的存在),那么,對亞氏來說,求知就是求事物存在的原因。但是,他在探求事物“是之為是”的原因時,把包括動力、目的在內(nèi)的事物的形式因從事物之中脫離出來,使之成為獨立的實體,而且是能動的,是事物存在的根本原因;他斷言有不可感覺的不動的永恒的實體存在,這個實體就是自身不被推動的宇宙推動者,即第一推動者,它是形式的形式,集動力、目的與原因于一身,是宇宙萬物的最高動因、終極目的、最終原因,即宇宙的最高實體、終極存在。這與柏拉圖的最高理念“至善”實際上是同一個東西,也意味著亞氏對超感覺世界的承認(rèn)。所以,亞氏以實體為核心的存在論與柏拉圖的以理念為核心的存在論,它們的具體內(nèi)容和觀點有所不同,但追求的目標(biāo)是一致的,都是“至善”和“神”——理性神。從這個角度看,西方哲學(xué)又是出世的。
這個開端對后來的影響非常大,西方哲學(xué)以后基本上是沿著這個思路走下去的?,F(xiàn)在人們批判西方文化的一個重要方面就是批判其有神論的目的。一部西方哲學(xué)史,可以用物性、人性與神性來概括;具體地說,尋求事物之為事物的根本是其起因,通過人的理性(人性)、求知去追求是其進(jìn)路,神性則是其終極點。這樣一個思路就是從柏拉圖和亞里士多德開始的。亞里士多德之后的西方哲學(xué)有發(fā)展和變化,但基本上是這個路子的延伸,中世紀(jì)先是柏拉圖式的,后是亞里士多德式的。從笛卡爾開始,哲學(xué)家們致力于尋求知識的確定性的根據(jù),提出為什么知識是可靠的問題;從現(xiàn)實的層面上講,這與近代科學(xué)的興起有關(guān)。理性這條進(jìn)路還是保留了。近代哲學(xué)史上唯理論和經(jīng)驗論的爭論,主要是圍繞知識確定性的根據(jù)究竟在哪里,這是大家都熟悉的。其實這場爭論不僅是知識論(認(rèn)識論)上的,也是本體論上的,這方面我們過去不太注意。怎么說呢?原來經(jīng)驗論派并不是要否定理智或理性的功能和作用,而是反對唯理論派超越感覺經(jīng)驗無限制地夸大理性的力量。兩派都承認(rèn)有兩大類知識:理性推理的知識(數(shù)學(xué)、邏輯)和經(jīng)驗事實的知識。分歧在于兩者對知識尤其是經(jīng)驗事實知識的來源、基礎(chǔ)、標(biāo)準(zhǔn)等的解釋不一;更重要的分歧是,唯理論者確信,理性能夠超越感覺經(jīng)驗,達(dá)到對超感知世界、超感知存在的認(rèn)識,而經(jīng)驗論者通過對人類理智的考察,對此持懷疑或否定態(tài)度,譬如在實體問題上。所以它們的分歧不僅是認(rèn)識論上的,更是本體論上的:是建立形而上學(xué)體系和懷疑、質(zhì)問乃至反對形而上學(xué)的爭論。經(jīng)驗論的典型代表洛克提出要對人的理智能力進(jìn)行考察,對形而上的實體提出了懷疑,而休謨則更進(jìn)一步,他的哲學(xué)的最重要、最根本之點是懷疑論,經(jīng)驗論是達(dá)到懷疑的路徑,他自稱是“哲學(xué)上的懷疑論者”,這是他在《自然宗教對話錄》中說的,我在做研究生的時候,導(dǎo)師全增嘏教授一再要我們讀這本書,而且要有文章,寫出自己的看法,我開始時不理解,后來慢慢懂了。在《人性論》中休謨已有類似的觀點,說我們的哲學(xué)只應(yīng)該是基于懷疑主義的原則。在他看來,物質(zhì)實體、精神實體都是超經(jīng)驗的,因而都是可疑的、不可知的。他在《人類理解研究》的結(jié)尾處說,知識只限于上面講的那兩類(理性推理和經(jīng)驗事實),除此之外的知識(超經(jīng)驗的形而上學(xué))都被拋棄否定,都要被他付之一炬。19世紀(jì)末的實證主義和20世紀(jì)上半葉的邏輯經(jīng)驗主義的“拒斥形而上學(xué)”的理論來源就在休謨。恪守經(jīng)驗之道,必然導(dǎo)致對超經(jīng)驗的存在、實體等本體論目標(biāo)的懷疑、動搖、否定。正是休謨的懷疑論把康德從(唯理論的)獨斷論的迷夢中驚醒過來。有休謨的懷疑論才會有康德的批判哲學(xué)。
康德是西方哲學(xué)的重要轉(zhuǎn)折點。康德指出,人類理性不但有認(rèn)知的、理論的功能,還有實踐的功能,或者說理性有思辨理性或理論理性與實踐理性之分,兩者各有不同的功能、不同的作用范圍,簡單說來,前者是知,后者是行。傳統(tǒng)西方哲學(xué)追求的形而上的目標(biāo),不是理論理性所能解決的,不是通過求知、認(rèn)識的途徑能達(dá)到的,而是實踐理性領(lǐng)域內(nèi)的事情,不是知的問題,而是行的問題。向理論領(lǐng)域求取形而上學(xué)的目標(biāo)必定導(dǎo)致二律背反,導(dǎo)致悖謬。康德在認(rèn)識論領(lǐng)域中的“哥白尼革命”大家已經(jīng)熟知,康德更重要的變革是將形而上學(xué)所追求的目標(biāo)從認(rèn)知領(lǐng)域轉(zhuǎn)到實踐領(lǐng)域去解決,近年來也越來越為大家所接受。康德認(rèn)為,傳統(tǒng)本體論所追求的最高實體、最終原因、終極存在都與靈魂、宇宙、上帝相關(guān),而這三者是由于理性追求絕對的統(tǒng)一這種自然本性所產(chǎn)生的人的主觀的思維之物,是先驗的幻相,不是知識的對象,不屬于人類認(rèn)識范圍,不是理論理性的功能所達(dá)到的領(lǐng)域,因此,本體論不是認(rèn)知的問題,不能通過求知的途徑來解決。但是,這三者是實踐理性的對象,是實現(xiàn)道德理想所必需的公設(shè)。因為在他看來,人作為理性的存在,必須按道德律行事,這是善,是德;人具有欲望,又是感性的存在,他要追求塵世的幸福;實踐理性為要實現(xiàn)道德與幸福的統(tǒng)一(這種統(tǒng)一即“至善”),必須設(shè)定意志自由、靈魂不朽、上帝存在。當(dāng)然,在現(xiàn)實世界、感性世界、現(xiàn)象世界是不可能實現(xiàn)這種統(tǒng)一的,只有在超感性超經(jīng)驗的智性世界、本體界才可能實現(xiàn)。因此,與靈魂、世界、上帝相關(guān)的本體論應(yīng)是實踐理性的對象,是實踐領(lǐng)域的問題。以往的哲學(xué)家在認(rèn)識領(lǐng)域苦苦探求本體論問題,而康德大膽地把傳統(tǒng)本體論所要解決的問題從認(rèn)識領(lǐng)域轉(zhuǎn)向?qū)嵺`領(lǐng)域,從認(rèn)識、求知轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵺`、行為。也就是說,康德將哲學(xué)從尋求宇宙萬物的終極存在、最高實體,從尋求知識的基礎(chǔ)和根據(jù),進(jìn)一步引向為文明社會的人尋求如何做人(行為)的基礎(chǔ)和根據(jù)。當(dāng)然康德所謂的實踐只限于道德和宗教領(lǐng)域,但他把哲學(xué)從認(rèn)知引向?qū)嵺`,這種轉(zhuǎn)變確實是革命性的,很有啟發(fā)性。但是康德沒有否定形而上學(xué),他是要建立“科學(xué)的”形而上學(xué),從知轉(zhuǎn)向行??档聦ΜF(xiàn)代西方哲學(xué)的影響是很大的。很多現(xiàn)代西方哲學(xué)家嚴(yán)厲批判了傳統(tǒng)的思辨形而上學(xué),有的人認(rèn)為形而上學(xué)已經(jīng)徹底終結(jié)了。這種講法恐怕是有問題的,傳統(tǒng)的形而上學(xué)可以否定(實際上現(xiàn)在還沒有完全否定掉),但形而上追求否定不了,否定形而上追求,也就否定了科學(xué)。而有形而上的追求,就有可能產(chǎn)生形而上之學(xué)。所以,我同意您在《將形而上學(xué)進(jìn)行到底》的文章中提出的一些看法。
俞:海德格爾也寫過《形而上學(xué)導(dǎo)論》,討論過形而上學(xué)是什么,他要把形而上學(xué)的根據(jù)拿出來。形而上學(xué)的根據(jù)應(yīng)該更是形而上學(xué),找根據(jù)也就意味著理論的深入。這個根據(jù)不在形而上學(xué)所表達(dá)的東西里,而在人這里,在于人的生存狀態(tài)。我的那篇文章就是講要去關(guān)注人的生存狀態(tài)、自覺的變化,只有提高生命的自覺性,才是將形而上學(xué)進(jìn)行到底的歸宿。
黃:我們接著前面所說的西方哲學(xué)的發(fā)展路線往下談??档轮螅诟駹栐噲D去解決思辨理性和實踐理性存在的二分的問題,走的是理性認(rèn)識理性自身的道路,也就是重新返回傳統(tǒng)的思辨形而上學(xué)之道路。但黑格爾不是完全走老路,他的獨特之處在于,理性達(dá)到終極的目標(biāo)需要有個辯證的發(fā)展過程,這個辯證法使他與以往的哲學(xué)有很大不同。黑格爾不只是把思辨哲學(xué)發(fā)展到巔峰,他也開拓了實踐哲學(xué)的領(lǐng)域,但又讓實踐哲學(xué)服從于包羅萬象的思辨哲學(xué)體系。
黑格爾以后的西方哲學(xué),通常被稱為“現(xiàn)代西方哲學(xué)”。所謂“現(xiàn)代哲學(xué)”,這個轉(zhuǎn)折不是19世紀(jì)中葉一下子完成的,甚至到現(xiàn)在這個轉(zhuǎn)向也未必就完成了。國內(nèi)學(xué)術(shù)界有一個看法,好像是尼采完成了這個轉(zhuǎn)向。我覺得,這個看法有問題。比如,20世紀(jì)的哲學(xué)家,羅素和胡塞爾,他們也是要尋求知識的根基或基礎(chǔ),這種追求還是很傳統(tǒng)的。傳統(tǒng)并沒有那么容易斷裂。尼采是開始而不是完成了“轉(zhuǎn)向”。
俞:是的,這不是一個時間上的斷代的問題,而要進(jìn)行問題史的考察。
黃:后來,海德格爾的哲學(xué)和傳統(tǒng)的關(guān)系也是這樣。海德格爾雖然反對把神學(xué)的因素帶到哲學(xué)中,但他最后提出的觀點“只還有一個上帝”、“天地人神”,等等。海德格爾真的完全清除了傳統(tǒng)哲學(xué)中的神學(xué)因素了嗎?
俞:我覺得,海德格爾講的神學(xué)已經(jīng)不是宗教意義上的了。關(guān)于海德格爾的世俗的、實際的態(tài)度,有個故事:海德格爾的叔叔有一次傳話給他,說做哲學(xué)要禱告,而他的回答是“Hemust be crazy!”——這個故事是多年以前這位傳話者告訴我的。對于任何已經(jīng)有過的東西,海德格爾是不否認(rèn)的,既然不否認(rèn),那這種思想新在什么地方?海德格爾要找的是根據(jù),包括神學(xué)的根據(jù)。連同一律都可以做生存狀態(tài)的分析,而且他分析得相當(dāng)深刻。海德格爾盡力要做的是從“所是”的層面進(jìn)入“是”的層面?!笆恰焙汀八恰笔怯懈緟^(qū)別的?!笆恰辈皇侨魏螙|西,任何東西講明白了,就是“所是”了,而各種“所是”的生存方式都在“是”這里。
黃:就是回到古希臘哲學(xué),柏拉圖和亞里士多德當(dāng)時所講的神也是理性而不是宗教意義上的,有時是二者兼而有之。
俞:說到這里,我覺得,今天談出了很多問題,而且這些哲學(xué)史上的問題不太可能在很短時間內(nèi)談清楚。我們不妨就前面涉及的一些大問題來繼續(xù)進(jìn)行一些討論,來看看理解西方哲學(xué)的關(guān)節(jié)點在哪里。西方哲學(xué)的性質(zhì)究竟是怎么回事,這個問題就很重要,這實際上也可以給中國哲學(xué)研究提供一個比較。比如,可以圍繞一個中心的問題:西方哲學(xué)究竟是什么樣的學(xué)問?西方哲學(xué)的起點是什么?剛才您已經(jīng)談了蘇格拉底這個起點,那么,后續(xù)的柏拉圖、亞里士多德對西方哲學(xué)的決定性的貢獻(xiàn)是什么?他們怎么談普遍性的問題?關(guān)于形式與本質(zhì)、本體與本質(zhì)的問題,怎么深入理解?
西方哲學(xué)究竟是怎么樣的一門學(xué)問?我們不能一門心思鉆進(jìn)去而看不清楚。按照您剛才講的,西方哲學(xué)無非是講物性、人性、神性這三點。這三點還可以概括,張世英先生在他的《哲學(xué)導(dǎo)論》里講,西方哲學(xué)是關(guān)于世界的普遍知識的一門學(xué)問——大概意思是這樣表達(dá)的。這個說法我比較贊同,我在讀他的書之前也形成過這樣的想法。從根子上來講,柏拉圖的理論當(dāng)中雖然有關(guān)于德性、關(guān)于神、關(guān)于靈魂不滅的討論,但他主要關(guān)心的是關(guān)于世界的普遍知識。他的這些看法實際上影響了西方哲學(xué)。
關(guān)于哲學(xué)開端的問題,黑格爾討論過,伽達(dá)默爾有一本書叫《哲學(xué)的開端》(The Beginning of Philosophy)也專門討論過。他們在討論這個問題時的一個基本觀點是:開端總是對應(yīng)于結(jié)果而言的,不是所有的東西都能成為開端。從結(jié)果或目的這個角度去看,伽達(dá)默爾講了幾點:形而上學(xué)垮臺了、哲學(xué)變成科學(xué)哲學(xué)了……但他沒有站在與中國哲學(xué)對比的立場來談這個問題,我們從中國哲學(xué)文化的背景來看,通過比較也可以把握西方哲學(xué)的開端和特質(zhì)。因此,討論哲學(xué)的開端,從方法上來說,要抓住兩點:一是要看其最終所要達(dá)到的目的,二是和不同類型的哲學(xué)進(jìn)行比較。如果這樣回頭來看,哲學(xué)的開端應(yīng)該從哪里講?您剛才對西方哲學(xué)開端的描述已經(jīng)不是從泰勒斯開始的,這是對的。
黃:泰勒斯這個開端,是亞里士多德講的,我倒不是要反對這個觀點,但覺得要談“哲學(xué)”的話,這個開端還是不夠成熟,或者說“不夠成型”。
俞:伽達(dá)默爾就明確地提出了,他講的哲學(xué)的開端是從柏拉圖、亞里士多德開始的?!墩軐W(xué)的開端》的英譯者序言,一開始就提出這個開端的理由,其中有一點就是,柏拉圖之前往往留下的都是殘篇,對于前蘇格拉底哲學(xué),主要講的是柏拉圖、亞里士多德怎么來評論他們的。泰勒斯等人的哲學(xué)只是柏拉圖、亞里士多德拿來給自己的學(xué)問當(dāng)“墊腳石”的。泰勒斯當(dāng)時未必是以他所主張的“水是萬物的始基”而著稱的,他的活動面是很廣的,外交、經(jīng)濟(jì)也很厲害,是“七賢”之一。我們只是記住他的“萬物起源于水”,是沒哲學(xué)意味的。那么,哲學(xué)是不是從蘇格拉底開始?伽達(dá)默爾沒有這么講,如果要我講,我覺得還是要從柏拉圖開始。歸根結(jié)底的一點,理念認(rèn)識,是從柏拉圖開始提出的;影響后世哲學(xué)的,比如世界的兩分,等等,也是從他開始的。關(guān)于理論認(rèn)識,他雖然也說靈魂的理念,但更多的是談關(guān)于世上萬事萬物的認(rèn)識。我寫《本體論研究》的時候,比較看重《巴門尼德篇》。這一篇主要是探討有關(guān)理念之間結(jié)合的問題,它不是講一個理念,是講關(guān)于世界的知識,要求變中的不變、多中的一。
我在這點上和陳康先生的理解有些區(qū)別,但總的來說,陳康先生的書是引我入門的。汪子嵩老師曾經(jīng)給我們講了一周的柏拉圖哲學(xué),他最后一堂課講,柏拉圖后期思想有變化,也就是指《巴門尼德篇》,之后他就不講了。他這么提示,我就去看這一篇了,一開始看不懂,好在有陳康先生的注解,很有幫助。他對理念與現(xiàn)實的事物是隔離的看法是有變化的。究竟分離還是不分離,沒有什么好辯的,肯定是分離的,這是另一個世界。這些結(jié)合是理念世界里面的結(jié)合,而且柏拉圖自己也說,哲學(xué)家的任務(wù)就是去認(rèn)識這些理念之間的結(jié)合。哲學(xué)就是那些超越于現(xiàn)實世界的ideas之間的結(jié)合法。這個結(jié)合是關(guān)于真理的——世界的真理。實際上西方哲學(xué)在這里就開始了,它是關(guān)于普遍知識的學(xué)問。這里的普遍知識是與現(xiàn)實世界隔離的。以后,到笛卡爾就把隔離變掉了,理念世界與現(xiàn)實世界的分離變成了概念和感覺的分離。分離總是有的。
這里有幾個問題:關(guān)于普遍知識,柏拉圖沒有用“普遍”這個詞。這說明柏拉圖對理念這種東西的性質(zhì)還沒有來得及反思。這個普遍是絕對普遍,普遍的理念與現(xiàn)實世界是分離的,它以一統(tǒng)多。這個道理,羅素后來講得很清楚——集合的名稱不能成為集合的一分子。聯(lián)系到亞里士多德,他的《形而上學(xué)》認(rèn)為,越普遍的知識越高級。但他用的詞是“全體”(theWhole)的意思?!叭w”和“普遍”(universal)是有區(qū)別的,“全體”是經(jīng)驗概括出來的。對柏拉圖的理念論,亞里士多德是反對的,他講的知識是“全體”的,而不必用“理念”在這個世界之外去另立一套。
再談?wù)劇斑壿嫛?,邏輯的想法在柏拉圖那里有,雖然他也沒有講這個詞。理念要結(jié)合,結(jié)合總要有規(guī)則。討論通種的三個對子(動靜、同異、是與不是)結(jié)合問題,就需要邏輯。伽達(dá)默爾也說:“因為有柏拉圖的理念論,才可能有邏輯?!?/p>
邏輯有起源嗎?邏輯產(chǎn)生于絕對普遍概念的結(jié)合當(dāng)中。我在課堂上講過“整體大于部分”的例子,“整體”、“部分”只有使用絕對普遍的概念才可以講。還有,我們常講的先有筍還是先有竹、先有雞還是先有蛋的問題,也是這樣一個情況。邏輯是沒先后的,不是時間的問題。關(guān)于普遍的理解是超時空的,而且一定是必然的。西方人對普遍必然的理解經(jīng)歷了很長的時間,到康德才明晰起來,他把“普遍”“必然聯(lián)系在一起。
黃:關(guān)于普遍的問題,是不是可以做這樣兩種理解:一種是經(jīng)驗的普遍,另一種是超越經(jīng)驗的、超時空的普遍?
俞:是的,這就牽涉到您剛才談的另外一個問題:西方哲學(xué)到底是以柏拉圖還是亞里士多德路線為主?有沒有“經(jīng)驗的普遍”?有的,這個“普遍”,英文中用的是general。這個普遍是概括的,但既然要抬高普遍的價值、不斷地擴(kuò)大經(jīng)驗,總是會遇到相對主義的問題。凡是走亞里士多德的路,最后也會有相對主義的危險,倒不如像柏拉圖那樣,干脆把那個絕對普遍給拿出來。
這讓我想起中國哲學(xué)中的一個例子,也就是慧能(“本來無一物,何處惹塵?!保┖蜕裥悖ā皶r時勤拂拭,勿使惹塵?!保┑牟煌?。比較起來,柏拉圖是頓悟的,亞里士多德是漸悟的。頓悟的水平比漸悟的高。不斷地去拂拭,未必能看到目標(biāo)是什么,達(dá)不到它。柏拉圖起碼是把這個目標(biāo)講出來了,問題無非就是要講出這一點。就像懷特海講的,一部西方哲學(xué)史不過是柏拉圖哲學(xué)的注腳。海德格爾則有另一種表達(dá):西方哲學(xué)史不過是柏拉圖哲學(xué)的變式。從實際情況來看,亞里士多德哲學(xué)重新被西方哲學(xué)吸收,是到了12-13世紀(jì),這是很晚的事情了。
總之,回到我們剛才的說法,西方哲學(xué)要尋找的是普遍必然的知識。盡管柏拉圖本人也談靈魂問題,但這部分理論,在哲學(xué)當(dāng)中未構(gòu)成主要影響,他的關(guān)于世界的理念論更為突出。然而,在這種理論當(dāng)中,人被撇在一邊,至少是隱含著的。這個問題到現(xiàn)代就暴露出來了,特別是隨著現(xiàn)代哲學(xué)對本質(zhì)、真理問題的拆穿,這種對世界的理解不過是一種看法,而問題的根源就在于,談世界是什么的時候沒有談人,把人放在一邊。柏拉圖談德性、靈魂,亞里士多德也有倫理學(xué)。其實,人的問題,從古至今都有,他們也避免不了。這個部分,形而上學(xué)談不了,要另立門戶。但如果是一門真正的、根本的理論,這兩個部分是不是應(yīng)該是不分的?海德格爾寫《存在與時間》之后,有人問他是不是再寫一部倫理學(xué)。他回答的意思是,倫理學(xué)無非是關(guān)于人的問題的,《存在與時間》已經(jīng)講了,這兩個部分是不分的。之前,狄爾泰要建立“精神科學(xué)”,價值哲學(xué)的興起、美學(xué)的興起,倒不是學(xué)科越分越細(xì)的要求,在我看來,這不過是西方哲學(xué)把人丟掉之后想走的另一條可能的道路。但是,他們還是用原先的看世界的方法來看人,還沒有抓到人的根本。
回過頭來說,把西方哲學(xué)究竟是一門什么樣的學(xué)問講清楚,一方面意味著我們對西方哲學(xué)的認(rèn)識會深入;另一方面,一個中國學(xué)者,要去理解西方的某一個哲學(xué)家,進(jìn)入其思想之后,有時會花一輩子的時間和精力,因此有必要對哲學(xué)的精神和圖景有一個總體的理解。我們現(xiàn)在學(xué)西方哲學(xué)究竟到什么程度了?它的作用是什么?對此要有個了解,要對總的進(jìn)程有個把握。
黃:插一句,剛才你提到關(guān)于universal和general的區(qū)分。問題是,西方哲學(xué)現(xiàn)在講的普遍是在universal還是general的意思上講的?
俞:這個問題我最初和洛克莫爾討論過,他之前來過哲學(xué)所和復(fù)旦。當(dāng)時我提出這個區(qū)分,他是贊同的。后來我和耶拿大學(xué)的退休教授魏爾施也講過,我反對的普遍主義是universalism,不可能是generalism。追求普遍知識,是要追求到底的,從最高的價值上來說,general不夠普遍,它無法滿足這個條件,無法成為某個“-ism”。
黃:也就是說,西方哲學(xué)的對“普遍”的主流理解還是在universal意義上的。
俞:對,只有universal意義上的普遍主義,才值得討論。這種知識是從哪里來的,是天賦的、還是經(jīng)驗概括的?休謨講了一個概念,就是causation,這個概念本身不是概括的,它不是指個別的因果,而是普遍的因果。這個概念是需要進(jìn)入絕對普遍的領(lǐng)域來理解的。后來康德講,只有休謨在談因果觀念時看到過這種普遍性??梢?,康德對于universal和general的區(qū)分是很清楚的。
這部分內(nèi)容是比較難的,讀進(jìn)去不容易?,F(xiàn)在說“普遍主義”有好多種講法,甚至有“普適”的講法,這就是從經(jīng)驗的角度看的。各方都要想把自己的東西說成“普遍的”,這是有問題的。平常所謂的“放之四海而皆準(zhǔn)”,是二程講過的,但他們并沒有邏輯規(guī)定性的概念,其實也是在經(jīng)驗層面上講的。
黃:這么說,現(xiàn)在很多人講的“普世價值”、“普遍主義”,實際上并不是在universal的層面上講的。
俞:不是在這個層面,這個層面在哲學(xué)之外還是不容易進(jìn)去的。哲學(xué)的術(shù)語,有它使用的一個范圍,不是隨便可以用到其他領(lǐng)域的。我和以前的法國總統(tǒng)德斯坦的弟弟有過簡單的交流。他在一次報告里說:“Equality is not a problem,but poverty is”(“平等不是問題,貧窮才是”)。我說,中國人有一種講法和這個意思相反,“不患貧,患不均”。他不同意,于是說:“The Phenomenon of inequality is everywhere in the nature”。我的反駁是,他用錯詞了——equality和inequality這樣的詞,只是有了人才有的。同樣地,什么詞用在什么范圍,這方面我們?nèi)菀资芷毡橹髁x的影響,吃它的苦頭,一直到現(xiàn)在。
黃:在universal意義上的討論,中世紀(jì)比較明確,有關(guān)于共相和殊相的爭論,共相的問題就是講universal的,此后說“普遍性”也就是在這個意義上的。
俞:是的。共相和殊相都是純粹的概念,它們之間是概念的關(guān)系,這跟“中國人”和“具體某個人”之間的全體和個別的關(guān)系不同。
西方人現(xiàn)在討論普遍性的問題也進(jìn)一步了,不怎么談university,而是講“一致性”(uniformity)、“共同性”(commonality)。
我剛才講的那個例子,還涉及哲學(xué)與生活世界的關(guān)系問題。哲學(xué)所最近召開的“哲學(xué)與生活世界”的國際會議上有篇荷蘭學(xué)者瓊克斯(Peter Jonkers)的論文①彼得·瓊克斯:《以重估智慧讓哲學(xué)和生活世界重新聯(lián)系起來》,載《哲學(xué)分析》,2015年第3期。,后來我翻譯了。這篇文章追溯了哲學(xué)與生活世界的隔離,他是從笛卡爾開始回顧的。我覺得,哲學(xué)與生活世界的隔離不是從笛卡爾開始的,實際上從柏拉圖那里已經(jīng)開始了,笛卡爾不過是用數(shù)學(xué)的方式,使得這個分離擴(kuò)大了。關(guān)于世界的普遍知識,是不管人生問題的??上В覀儸F(xiàn)在主流的哲學(xué)還在講哲學(xué)與生活世界兩者是不分離的,還在著重教這一點……
您今天給討論開了個頭,我們前面集中談了柏拉圖和亞里士多德,剛才也談起“普遍性”這個重要的問題。
黃:前面你提到的張世英先生講西方哲學(xué)追求的“普遍”知識,就是在universal意義上的。實際上,從蘇格拉底—柏拉圖開始,是通過認(rèn)知的途徑去追求這樣的絕對普遍的知識——也就是真理。
俞:是的。我覺得現(xiàn)在讀西方哲學(xué),要把握一個關(guān)鍵是,經(jīng)驗與超驗是分開來的,哲學(xué)要研究的是超驗領(lǐng)域的東西,進(jìn)一步講,要討論的是關(guān)于范疇、概念、理論體系等問題。學(xué)西方哲學(xué),重要的是要進(jìn)入這種思維。
黃:相比較而言,中國人更習(xí)慣于從感性世界、經(jīng)驗世界去理解和思考問題。
俞:對西方人來說,要進(jìn)入哲學(xué)的思維也不是件容易的事情,所以,黑格爾也講,人們總是習(xí)慣于從經(jīng)驗的方面去理解……
黃:我們現(xiàn)在講的現(xiàn)代西方哲學(xué),拋棄了形而上學(xué)的路子,你覺得,這是不是回到經(jīng)驗的層面?比如海德格爾。
俞:恐怕不是。海德格爾是往下挖掘,不是從經(jīng)驗世界往上提升。這是他和以前的哲學(xué)不同的方向,這個向下的層次并不比往上提升容易。對海德格爾的理解也是把握西方哲學(xué)特征的一個重要環(huán)節(jié),但討論起來可能會比較復(fù)雜,我們暫時不多涉及吧??梢园盐鞣秸軐W(xué)開端中出現(xiàn)的其他一些重要問題集中再提一提。比方說,您剛才的講述中提到的,本體與本質(zhì)的關(guān)系問題。在亞里士多德那里,似乎并沒有用essense(本質(zhì))這個詞……
黃:essense是中世紀(jì)拉丁文翻譯出來的。亞里士多德討論的主要是ousia。
俞:ousia是主要的“是”,是起決定性作用的“是”。但亞里士多德在本體與本質(zhì)的問題上似乎是有不清楚的地方,也就是他在討論第一本體的時候,有時講個體,有時講形式。我看汪子嵩老師的書里也引用了列寧對亞里士多德的批評(“在一般和個別的問題上搞不清”)。列寧是吃準(zhǔn)了“本質(zhì)”是“固定不變”的含義,所以會有這樣的批評。對于同一個事物,從不同的提問角度看,本體和本質(zhì)也是區(qū)分的。
黃:本質(zhì)和本體,都是從亞氏的ousia衍生出來的,是同根生的,從不同角度看的,但也不能完全等同,因為不同的視角就會有不同的“相”,“本質(zhì)”著重的是“是其所是”,“本體”著重的是“載體”、“支撐”。
俞:我還想說的是,希臘文的on是中性分詞。伽達(dá)默爾特別談到這個“中性”分詞在希臘哲學(xué)中的優(yōu)勢。在這種表達(dá)中,一樣?xùn)|西,“是”我的東西和“是”某個東西本身,是不分的。中國人倒不需要這樣的表達(dá),舉個例子,“一陰一陽之謂道,繼之者善也”,誰會“繼”?它沒講,這就需要見仁見智了。
由此可以通過與中國哲學(xué)的對比來進(jìn)一步把握西方哲學(xué)的一些特點:中國哲學(xué)講“知幾”,西方哲學(xué)從多中看一;中國哲學(xué)看這么多東西的根源,看這個根源在時間上是怎么發(fā)展下來的。所以,中國哲學(xué)是歷史的,西方哲學(xué)則是結(jié)構(gòu)的,本質(zhì)和現(xiàn)象是同時的,理念的聯(lián)系也是沒有時間性的,孤立的范疇不能存在,它們一定是在體系中,在和其他范疇的聯(lián)系中。
黃:我也有一個看法作為補充,從內(nèi)容上講,西方哲學(xué)有四個要素:科學(xué)、神學(xué)、邏輯、政治。特別是科學(xué),西方哲學(xué)追求普遍,受理性精神的驅(qū)動,越普遍的越成為科學(xué)。這里涉及確定性的問題,即使現(xiàn)代物理學(xué)理論當(dāng)中講相對性、不確定性,也并不是要推翻普遍規(guī)律。
俞:我再多講兩句:“人為自然立法”,這個法是不是自然的本來面貌,是不知道的。最支持這種普遍知識的,就是工業(yè)生產(chǎn),工業(yè)生產(chǎn)就是所謂的普遍性的實踐——在什么條件下一定產(chǎn)生什么結(jié)果。這個條件不是自然的,是人為的。工業(yè)生產(chǎn)就被當(dāng)作控制和創(chuàng)造普遍性的條件。但事實的情況是怎樣的?例如,基因技術(shù)當(dāng)中,基因變異的結(jié)果,并不都是事先就知道的,并不是掌握了普遍的知識。
回到哲學(xué)來說,一種哲學(xué)如果是講生命的,哲學(xué)應(yīng)該是生命的自覺而不是普遍的知識。普遍知識只是歷史上曾經(jīng)有過的一種片面的知識。
黃:是的,追求普遍性知識有其合理的方面,也要注意到它的局限。對普遍性不能過分抬高,把它變成超越個體的,是不妥當(dāng)?shù)?。普遍主義也是我們所不贊成的,反對的。要談普遍性就要和個別的東西結(jié)合在一起談。
俞:把普遍性和個體性放在一起講,實際上還是在西方哲學(xué)的思維框架當(dāng)中。中國哲學(xué)是不會這么提的。我們要看到這種談問題的方式的有效性。數(shù)學(xué)就是普遍的知識,這是沒必要反對的,但把獲得自然界知識的這種方法用到人類社會,就會產(chǎn)生普遍主義。普遍主義是有危害的,我們已經(jīng)在受它的危害。不過,西方人現(xiàn)在談普遍主義的,倒沒有中國人談得多。他們好像是意識到了這樣的危害,早早剎車了。
黃:我們習(xí)慣講普遍必然的東西,但在人類歷史當(dāng)中,還有很多偶然的東西,而且這些偶然的東西也起到了很大的作用……時間有限,這個話題暫時無法展開了。我們今天從西方哲學(xué)的開端說起,就西方哲學(xué)追求普遍知識以及普遍主義的問題有了一些共識,有機(jī)會可以接著再談。
(責(zé)任編輯:韋海波)
黃頌杰,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授;俞宣孟,上海社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員。