李翔海

（北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 海淀，100871）

如何對待中國傳統(tǒng)文化的問題，既是近現(xiàn)代以來中國社會和思想文化界關(guān)注的熱點問題之一，也是當(dāng)代中國特色社會主義建設(shè)中的重要課題。近年來，習(xí)近平總書記站在中國特色社會主義建設(shè)和中華民族現(xiàn)代復(fù)興的歷史高度，圍繞中國傳統(tǒng)文化發(fā)表了一系列重要講話。這些講話既多方闡發(fā)了中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)涵，也深度闡述了中國傳統(tǒng)文化的歷史作用與當(dāng)代價值，并闡明了中國文化傳統(tǒng)當(dāng)代轉(zhuǎn)化與發(fā)展的基本方針，形成了相對完整的中國傳統(tǒng)文化觀。作為馬克思主義中國化的最新成果，習(xí)近平總書記的中國傳統(tǒng)文化觀在堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位，立足于中國社會主義建設(shè)與中華民族現(xiàn)代復(fù)興的實踐要求，批判繼承和弘揚發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等基本立場上，與毛澤東、鄧小平等老一輩中國共產(chǎn)黨人的相關(guān)認識具有內(nèi)在的一致性，但同時又與時俱進，體現(xiàn)出了一些新的內(nèi)容，具有新的時代意義。

一、改變了從時代性看待中國傳統(tǒng)文化的思維定式

2012年11月15日，剛剛在中國共產(chǎn)黨第十八屆一中全會上當(dāng)選為中共中央總書記的習(xí)近平在同中外記者見面時的講話中指出：“我們的人民是偉大的人民。在漫長的歷史進程中，中國人民依靠自己的勤勞、勇敢、智慧，開創(chuàng)了民族和睦共處的美好家園，培育了歷久彌新的優(yōu)秀文化。”[1]在這里，習(xí)近平用了“歷久彌新”這一詞來形容中國傳統(tǒng)文化，突破了過去長期以來主要是從時代性來看待中國傳統(tǒng)文化的思維定式，讓人耳目一新。

作為人類文化的主流傳統(tǒng)之一，中國文化曾經(jīng)創(chuàng)造了輝煌的歷史成就，長期處于周邊文化的中心，不僅對于塑造包括日本、朝鮮半島在內(nèi)的東亞傳統(tǒng)社會發(fā)揮了重要作用，而且經(jīng)過明末清初西方傳教士的回傳，對于啟蒙時代的歐洲亦產(chǎn)生過廣泛影響。但是，隨著資本主義制度的興起與全球擴張，中華文明在西方現(xiàn)代文明的強力沖擊下，在1840年之后迅速陷入了衰頹之中。如果說鴉片戰(zhàn)爭時期“師夷長技以制夷”口號的提出是在中國文化傳統(tǒng)發(fā)展演進的歷史上第一次明確承認必須“以夷為師”，戊戌維新運動時期提出的對中國傳統(tǒng)的制度“統(tǒng)籌全局而全變之”則可以看作是已經(jīng)在制度的層面開了“一切悉從泰西”的先河，五四新文化運動經(jīng)過從器物到制度再到精神理念的通盤反省之后得出的“我們百不如人”的結(jié)論，則已經(jīng)是對中國傳統(tǒng)文化的整體否定。伴隨著西方文化的大量涌入，正是在五四新文化運動時期，中國學(xué)界不僅在將西方現(xiàn)代文化視為“新文化”的同時，將中國文化傳統(tǒng)看作“舊文化”，而且將以現(xiàn)代新儒家之開山鼻祖梁漱溟等為代表的力圖以中國文化傳統(tǒng)為本位而謀求中國文化現(xiàn)代化的中國現(xiàn)代文化保守主義者也歸入“舊文化”的陣營。[2]以時代性為基本標(biāo)尺來論衡中國文化傳統(tǒng)的致思取向由此開啟并逐漸積淀而形成中國現(xiàn)代思想史上產(chǎn)生了長期影響的一種思維定式。它至少包含了以下三個方面的主要內(nèi)容[3]。

首先，在評價中國文化的基本尺度上，主要甚至僅僅突顯了“時代性”的單一維度，即只以文化發(fā)展的不同階段來衡斷中國文化。其結(jié)果是在認為只有西方文化才是代表了今天人類文化之現(xiàn)代形態(tài)的“新文化”的同時，在整體上把中國文化定位為停滯于現(xiàn)代化之前的、已經(jīng)落后于時代要求的“舊文化”。

其次，在看待中西文化的差別上，把中國文化所有不同于西方文化的特點均歸結(jié)為是時代性或發(fā)展程度的不同，即西方文化已經(jīng)發(fā)展到了現(xiàn)代，而中國文化則仍然停滯在古代。由此而指明的中國文化的未來發(fā)展方向就是：在整體上拋棄不符合時代要求的舊特質(zhì)而全盤承襲現(xiàn)代文化的基本要素與精神。

再次，在看待中國文化的現(xiàn)代價值方面，認定中國文化的價值系統(tǒng)在整體上已經(jīng)不具備根本的現(xiàn)代意義，其所具有的零星的現(xiàn)代價值也只有通過按照外在于中國文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化的標(biāo)準(zhǔn)加以擇取并碎片化地融入“現(xiàn)代文化”之中才能獲取。

本來，時代性與民族性一起共同構(gòu)成了一個具體的文化系統(tǒng)的基本屬性，因此，從時代性的維度來考察一個文化系統(tǒng)，不僅有其內(nèi)在的合理性，而且對于正處于從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型進程之中的中國文化傳統(tǒng)而言更具有必要性。眾所周知，中國文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有一定程度的后發(fā)性，在最初階段相當(dāng)程度上是在西方文化的外在沖擊下被迫開始的。因此，從時代性的維度來看待中國文化，有利于擺脫此前由于長期浸潤于中國文化中心論之中而形成的只注重從民族文化的單向度看待中國文化的思維習(xí)慣，而在西方現(xiàn)代文化的比照之下對中國文化特別是其不足之處有一個更為完整而自覺的認識。這也是秉持時代性標(biāo)準(zhǔn)最為堅執(zhí)的自由主義西化派在現(xiàn)代中國思想史上曾經(jīng)具有的重要的積極意義。但是，當(dāng)此后的一個長時期里，時代性演變成為論衡中國文化的主要甚至唯一尺度，由此帶來的缺失也是明顯而突出的。在這樣的視野之下，不僅中國傳統(tǒng)文化自身的現(xiàn)代價值在整體上被否定，而且中國文化不同于西方現(xiàn)代文化的民族特質(zhì)在現(xiàn)代社會中存在的合法性也歸根結(jié)底遭到質(zhì)疑乃至否定。應(yīng)當(dāng)說，這是中國現(xiàn)代思想史上中國傳統(tǒng)文化一直處于被批判地位甚至在整體上被判定為逆現(xiàn)代化而動的精神力量的根本緣由。改革開放以來，特別是進入21世紀(jì)，隨著中國特色社會主義事業(yè)的不斷推進，中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實存在境遇雖然不斷得到改善，但是，由于以時代性作為評斷中國傳統(tǒng)文化之基本標(biāo)準(zhǔn)的思維定式堪稱根深蒂固，人們對中國傳統(tǒng)文化的基本認識并沒有得到根本的改變。在社會大眾層面，不少人一提到作為中國文化傳統(tǒng)之主流的儒學(xué)就目之為反現(xiàn)代化的“封建遺毒”，就是這種狀況的一個顯明表征。

習(xí)近平用“歷久彌新”來形容中國文化傳統(tǒng)，一針見血地突破了此前這種思維定式的藩籬。在這里，“時代性”不再簡單地被認定為評斷某種思想文化之“進步”與“落后”的標(biāo)準(zhǔn)。不僅如此，與這種思維定式的基本缺失在于忽略了文化之“民族性”的向度形成鮮明對比，習(xí)近平恰恰著重突顯了文化的民族性所具有的重要意義。這在他對中華文化與中華民族血肉相連的內(nèi)在關(guān)系的強調(diào)中得到了集中體現(xiàn)。

習(xí)近平總書記明確指出：“民族文化是一個民族區(qū)別于其他民族的獨特標(biāo)識。”[4]就中華文化與中華民族而言，“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?！盵5]換言之，“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀”?！爸腥A文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式?！盵6]

這就突出地強調(diào)了特定文化的民族性與特定民族之間不可分割的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在這個意義上，我們應(yīng)當(dāng)有理由認為，“中華民族”與“中華文化”是緊密聯(lián)系而不可分割的生命共同體。沒有中華民族及其歷史實踐，所謂中華文化就只能是無源之水、無本之木；另一方面，如果沒有深入血脈與骨髓的中華文化的浸潤與熏陶，所謂“中華民族”也就不再成其為中華民族。由此不難見出中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化所具有的不可或缺的重要價值。

民族性維度的突顯，改變了過去長期以來主要是從時代性來看待中國傳統(tǒng)文化的思維定式，對于我們在新的時代背景下更為完整、深入地認知中國傳統(tǒng)文化，具有重要的理論意義與現(xiàn)實意義。與此同時，習(xí)近平總書記對民族性維度的突顯又不是要以民族性維度來替代時代性維度，正如他所指出的，“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當(dāng)時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學(xué)習(xí)、研究、應(yīng)用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時代任務(wù)。”[7]民族性與時代性并重的雙重維度，將為我們面向未來更為辯證地對待中國傳統(tǒng)文化提供有力的思想保障。

二、實現(xiàn)了當(dāng)代中國文化發(fā)展中的“通古今之變”

文化的民族性與歷史性和繼承性緊密相連。在突顯中華文化民族性之重要價值的基礎(chǔ)上，習(xí)近平進而從中華文明數(shù)千年傳承繁衍的歷史性與繼承性的高度，強調(diào)中華文明自古及今發(fā)展演進的內(nèi)在一致性，實現(xiàn)了當(dāng)代中國文化發(fā)展中的“通古今之變”，暢通了中華文化的精神生命。

近代以來，由于歷史的機緣巧合，中華大地成為馬克思主義、中國文化傳統(tǒng)與西方現(xiàn)代文化的匯聚之地。與中國社會的巨大變革相伴隨，中國文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型也取得了重要成就，形成了馬克思主義主導(dǎo)下的中國馬克思主義、自由主義西化派與文化保守主義的現(xiàn)代新儒家三大現(xiàn)代思潮對立互動的思想格局，實現(xiàn)了價值系統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，初步建成了以“民族的、科學(xué)的、大眾的”為基本特色的社會主義新文化。但是，與主要是從“時代性”的維度來看待文化的基本價值取向相聯(lián)系，中國新文化的建設(shè)也存在著一個歷史性的內(nèi)在局限。這就是：由于過于強調(diào)“新”與“舊”之間的對立，中國文化的精神生命出現(xiàn)了古今脫節(jié)、滯澀不通的問題。這一問題在中國三大現(xiàn)代思潮中均有不同程度的表現(xiàn)。

正如上文已經(jīng)指出的，以時代性作為論衡文化的基本維度在自由主義西化派那里得到了最為典型的體現(xiàn)。作為自由主義西化派最重要的代表人物，胡適就曾經(jīng)明確指出：“我們承認各民族在某一個時代的文化所表現(xiàn)的特征，不過是環(huán)境與時間的關(guān)系，……我們拿歷史眼光去觀察文化，只看見各種民族都在那‘生活本來的路’上走，不過因環(huán)境有難易，問題有緩急，所以走的路有遲速的不同，到的時候有先后的不同?！盵8]立足于這樣的認識，在西化派那里，中國文化傳統(tǒng)完全被限定在現(xiàn)代之前，在現(xiàn)代社會中已經(jīng)成為不再具有鮮活生命力的、類似于陳列于博物館中讓人憑吊的“古董”。這樣，由于中國文化傳統(tǒng)在進入世界歷史的現(xiàn)代階段事實上已經(jīng)停滯乃至死亡，因而中國文化僅僅只屬于過去而沒有今天更沒有未來。作為自由主義西化派的直接理論對立面，現(xiàn)代新儒家根本反對西化派認定中國文化早就已經(jīng)死亡的一偏之見，堅心要為中國文化在現(xiàn)代社會依然“活著”做見證[9]。但是，由于現(xiàn)代新儒家力圖在中國文化與馬克思主義之間“嚴(yán)辨夏夷”，在拒斥馬克思主義的同時，根本不承認以馬克思主義為主流意識形態(tài)的中國現(xiàn)代文化是統(tǒng)一的“中國文化”的組成部分。這樣，盡管現(xiàn)代新儒家肯定了中國文化在現(xiàn)代社會中依然具有內(nèi)在生命力，但這種肯定在現(xiàn)實之中并沒有真正落到實處。歸根結(jié)底，同自由主義西化派一樣，在現(xiàn)代新儒家這里，在中國古代文化與中國近現(xiàn)代文化之間是橫亙著歷史性溝壑的，兩者之間不存在也不可能存在內(nèi)在的統(tǒng)一性。對于中國馬克思主義而言，在相當(dāng)長的一個歷史時期，也事實上存在著著力強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之對立而對其繼承關(guān)系揭示不夠的偏頗，中國古代文化與中國近現(xiàn)代文化之間同樣沒有得到很好的貫通。由于中國古代文化與中國現(xiàn)代文化被打成兩橛，中國文化的精神生命就是阻隔不通的。隨著中國社會的不斷發(fā)展與綜合國力的不斷提高，如何暢通中國文化的精神生命，以使其煥發(fā)出充沛的生命活力，就成為一個等待破解的重要時代課題。

在全面建成小康社會的新的歷史時期，習(xí)近平總書記做出了新的論述。他高度重視“歷史”本身的重要意義，指出：“歷史就是歷史，歷史不能任意選擇，一個民族的歷史是一個民族安身立命的基礎(chǔ)”。[10]這樣的“歷史”顯然應(yīng)當(dāng)是一脈相承而不應(yīng)當(dāng)是阻隔、滯塞的：“中華民族具有5000多年連綿不斷的文明歷史，創(chuàng)造了博大精深的中華文化，為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。經(jīng)過幾千年的滄桑歲月，把我國56個民族、13億多人緊緊凝聚在一起的，是我們共同經(jīng)歷的非凡奮斗，是我們共同創(chuàng)造的美好家園?！盵11]中華民族與中華文明何以能夠如此呢?習(xí)近平指出：“中華民族有著5000多年的悠久歷史和燦爛文化，而且中華文明從遠古一直延續(xù)發(fā)展到今天。為什么中華民族能夠在幾千年的歷史長河中頑強生存和不斷發(fā)展呢？很重要的一個原因，是我們民族有一脈相承的精神追求、精神特質(zhì)、精神脈絡(luò)。今天我們使用的漢字同甲骨文沒有根本區(qū)別，老子、孔子、孟子、莊子等先哲歸納的一些觀念也一直延續(xù)到現(xiàn)在。這種幾千年連貫發(fā)展至今的文明，在世界各民族中是不多見的?！盵12]這在中華民族的一些基本的精神品格或曰“基因”中得到了數(shù)千年一以貫之的清楚表現(xiàn)：“中華民族是愛好和平的民族。一個民族最深沉的精神追求，一定要在其薪火相傳的民族精神中來進行基因測序。有著5000多年歷史的中華文明，始終崇尚和平，和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的精神世界之中，深深溶化在中國人民的血脈之中。中國自古就提出了‘國雖大，好戰(zhàn)必亡’的箴言?！院蜑橘F’‘和而不同’‘化干戈為玉帛’‘國泰民安’‘睦鄰友邦’‘天下太平’‘天下大同’等理念世代相傳。中國歷史上曾經(jīng)長期是世界上最強大的國家之一，但沒有留下殖民和侵略他國的記錄。我們堅持走和平發(fā)展道路，是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚?！盵13]正是立足于這樣的認識，習(xí)近平歸結(jié)說：“總之，只有堅持從歷史走向未來，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業(yè)?！盵7]

顯然，在這樣的思想視野之下，中華民族與中華文化的歷史不再是因為阻隔而滯塞不通的，而是自古及今一脈相承、連綿不斷的，這就站在時代的高度實現(xiàn)了當(dāng)代中國的“通古今之變”，從而暢通了中華文化傳統(tǒng)的精神生命，為中華文化面向未來創(chuàng)造新的輝煌提供了重要前提。

三、突顯了中國馬克思主義與中華文化傳統(tǒng)之間“傳承發(fā)展”的關(guān)系

在如何對待中華傳統(tǒng)文化的問題上，在中國馬克思主義的早期探索中曾出現(xiàn)過某些偏頗。如陳獨秀、瞿秋白均曾把中西之異視為古今之別，從而直接將中華文化等同于封建文化。即使經(jīng)過其后的發(fā)展，對文化“民族性”的理解，也主要是停留在“形式”層面。在這方面，胡繩發(fā)表于1946年的《新文化的方向和途徑——抗戰(zhàn)時期的文化運動的回顧》一文頗具典型意義。在他看來，“20多年來，自‘五四’運動以后，中國新文化運動的主流方向一直是朝著民主與科學(xué)的方向，但是也曾有過一個錯誤，以為既然是新文化，就不能帶有任何民族的色彩，因此就抹煞了一切民族文化的傳統(tǒng)，甚至抹煞中國民族生活的特點。這樣就使得新文化難以在民族的土壤中根深蒂固?？箲?zhàn)時期的文化運動，一方面克服了抗戰(zhàn)初期的一時偏向，并與倒退的民族思想堅決對立，一方面又改正了過去文化運動中抹煞民族特征的錯誤。……人們懂得了中國新文化的進一步的發(fā)揚光大，一定是民族的形式，民主科學(xué)的內(nèi)容。這樣就解決了文化的民族特征的問題。這在文化發(fā)展史上，很顯然的，是具有極其重大的意義的?！盵14]在這里，有兩方面的信息值得注意：其一，在早期的中國馬克思主義者那里，曾出現(xiàn)過“抹煞了一切民族文化的傳統(tǒng)”的問題；其二，即使是對于在抗戰(zhàn)期間得到進一步發(fā)展的中國馬克思主義者而言，中國新文化的民族性特質(zhì)也只是體現(xiàn)在“民族的形式”的層面，而與新文化的內(nèi)容缺少必要的聯(lián)系。1949年之后的一段時間里，這種狀況不僅沒有得到根本改變，甚至還出現(xiàn)過從整體上突顯兩者尖銳對立的情況。這就不能不對馬克思主義的中國化特別是大眾化帶來不利影響。進而言之，要通過馬克思主義中國化而成就中國化的馬克思主義，就必須把中華民族的智慧精神融入其中。這種狀況顯然是與馬克思主義中國化的深度要求不相應(yīng)的。

在這個問題上，習(xí)近平總書記同樣體現(xiàn)出了新的進境。在明確宣示“中國共產(chǎn)黨人是馬克思主義者，堅持馬克思主義的科學(xué)學(xué)說，堅持和發(fā)展中國特色社會主義”[7]的同時，習(xí)近平鮮明地突顯了中國馬克思主義與中華文化傳統(tǒng)之間“傳承發(fā)展”的關(guān)系。在他看來，“中國共產(chǎn)黨人始終是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者”。[7]他指出：“中國特色社會主義這條道路來之不易，它是在改革開放30多年的偉大實踐中走出來的，是在中華人民共和國成立60多年的持續(xù)探索中走出來的，是在對近代以來170多年中華民族發(fā)展歷程的深刻總結(jié)中走出來的，是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的，具有深厚的歷史淵源和廣泛的現(xiàn)實基礎(chǔ)。”[15]這也就是說，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實力，也是中國特色社會主義植根的文化沃土。”[16]他強調(diào)，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈[5]。這就明確突顯了中國馬克思主義與中華文化傳統(tǒng)之間“傳承發(fā)展”的內(nèi)在聯(lián)系。

與此同時，習(xí)近平立足于馬克思主義的基本立場，明確強調(diào)了“應(yīng)該科學(xué)對待民族傳統(tǒng)文化”[7]。他明確指出，在傳統(tǒng)文化形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當(dāng)時人們的認識水平、時代條件、社會制度等方面的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。在今天學(xué)習(xí)、研究、應(yīng)用傳統(tǒng)文化時應(yīng)該堅持古為今用、推陳出新的原則，結(jié)合新的實踐和時代要求正確取舍，而不能照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今。他多次強調(diào)要重點做好傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式。

綜而言之，在處理中國馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化關(guān)系的問題上，習(xí)近平一方面站在時代的高度明確突顯了中國馬克思主義與中華文化傳統(tǒng)之間“傳承發(fā)展”的內(nèi)在聯(lián)系，另一方面又強調(diào)了“應(yīng)該科學(xué)對待民族傳統(tǒng)文化”“重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”，從而體現(xiàn)出高度辯證的思考，為進一步推進中國馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間從形式到內(nèi)容的深度結(jié)合指明了基本的精神方向。

四、肯定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為“根基”和“命脈”的當(dāng)代價值

正如上文的敘述所顯示出的，1840年以來，在西方中心論的時代背景中，在西方現(xiàn)代文化的強力沖擊下，中國文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代意義被整體否定，最多只能在其中找到為今天所用的零星價值。在中國現(xiàn)代思潮中，雖亦出現(xiàn)過以闡揚中國文化傳統(tǒng)之現(xiàn)代價值為職志的流派如現(xiàn)代新儒家，但不僅長期難于產(chǎn)生廣泛的社會影響，而且時至今日還依然被一些人視作“舊文化”的代表。在西化派那里，早就已經(jīng)“死亡”的中國傳統(tǒng)文化顯然是不可能在整體上具有現(xiàn)代意義的。中國馬克思主義雖然早就明確強調(diào)了“批判繼承”的方針，但就其實際情況來看，即使在完成了從“抹煞了一切民族文化的傳統(tǒng)”到肯定“民族的形式”的轉(zhuǎn)變過程之后，中國文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值在內(nèi)容上也主要是停留在以科學(xué)、民主為標(biāo)準(zhǔn)去到已經(jīng)被整體打碎的中國文化傳統(tǒng)中找尋片段性的價值意義的層面。這樣的狀況，顯然是與中華民族現(xiàn)代復(fù)興的時代要求不相應(yīng)的。正如習(xí)近平總書記2013年11月視察山東時所指出的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件，必須大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[17]。人類歷史的發(fā)展表明，沒有文化的引領(lǐng)和推動，國家民族的強盛歸根結(jié)底只能是水中月、鏡中花。中國特色社會主義道路是植根于中華文化沃土之中的，“不論樹的影子有多長，根永遠扎在土里”[18]。離開了中國優(yōu)秀文化之根，中國特色社會主義道路就是無源之水、無本之木。中華文化的發(fā)展繁榮不僅構(gòu)成了中華民族現(xiàn)代復(fù)興的重要前提，更是引領(lǐng)和推進中華民族的現(xiàn)代復(fù)興的精神動力。正是立足于中華民族現(xiàn)代復(fù)興的時代要求，習(xí)近平總書記從多方面高度肯定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族最根本的精神基因與獨特的精神標(biāo)識。習(xí)近平總書記指出：“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。”[17]

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”、“魂”與“精神命脈”。2012年12月，在廣東考察工作時，習(xí)近平總書記指出：“中華民族有著五千多年的文明史，創(chuàng)造和傳承下來豐富的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。一方而，隨著實踐發(fā)展和社會進步，我們要創(chuàng)造更為先進的文化。另一方而，在歷史進程中凝聚下來的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，決不會隨著時間推移而變成落后的東西。我們決不可拋棄中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，恰恰相反，我們要很好傳承和弘揚，因為這是我們民族的‘根’和‘魂’，丟了這個‘根’和‘魂’，就沒有根基了?！盵18]2014年10月15日，習(xí)近平在主持召開的文藝工作座談會上指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”。[19]

中華優(yōu)秀文化不僅在歷史上為中華民族提供了豐厚滋養(yǎng)，而且今天依然是中華民族不斷前行的強大精神動力：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標(biāo)識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。”[5]“中華文明源遠流長，孕育了中華民族的寶貴精神品格，培育了中國人民的崇高價值追求。自強不息、厚德載物的思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳，今天依然是我們推進改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的強大精神力量?！盵20]

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是培育和弘揚社會主義核心價值觀的根本，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的源泉。習(xí)近平強調(diào)，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。他指出：“要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?！盵5]要大力弘揚中華傳統(tǒng)美德，不斷夯實中國特色社會主義的思想道德基礎(chǔ)：“今天，中華民族要繼續(xù)前進，就必須根據(jù)時代條件，繼承和弘揚我們的民族精神、我們民族的優(yōu)秀文化，特別是包含其中的傳統(tǒng)美德?！盵12]

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。習(xí)近平總書記指出：“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！盵5]面向全球化時代，能不能保持民族文化精神的主體性，能不能通過培育和踐行社會主義核心價值觀切實而充分發(fā)揮當(dāng)代中國文化的精神動力作用，以為中國現(xiàn)代化提供民族生命力的精神支柱、民族凝聚力的精神紐帶、民族創(chuàng)造力的精神源泉，堪稱是一個關(guān)系到中華民族現(xiàn)代復(fù)興之成敗的關(guān)鍵性問題。正是在這樣的時代背景下，通過繼承和發(fā)揚博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而自覺自主地保持“中華民族獨特的精神標(biāo)識”，就為我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟奠定了堅實的根基。

2014年3月7日，習(xí)近平總書記在參加貴州代表團審議政府工作報告時曾經(jīng)指出:“一個國家綜合實力最核心的還是文化軟實力，這事關(guān)精氣神的凝聚，我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還要加一個文化自信?！盵21]綜而言之，習(xí)近平總書記的中國傳統(tǒng)文化觀，充分展示了當(dāng)代中國的文化自信，為理論自信、道路自信與制度自信奠定了更為深厚的思想基礎(chǔ)，開拓了馬克思主義中國化的新境界，必將對于當(dāng)代中華文化建設(shè)、對于中國特色社會主義事業(yè)產(chǎn)生深遠影響。