王國(guó)良

（安徽大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與安徽思想家研究中心，安徽合肥230039）

王道如何戰(zhàn)勝霸道
——孟子正義戰(zhàn)爭(zhēng)與和平思想引論

王國(guó)良

（安徽大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與安徽思想家研究中心，安徽合肥230039）

孟子一生提倡王道，提倡和平，反對(duì)霸道，反對(duì)攻城略地的不義戰(zhàn)爭(zhēng)。他對(duì)于推翻暴政、解民倒懸的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)于平定內(nèi)亂，恢復(fù)和平秩序的吊民伐罪的戰(zhàn)爭(zhēng)表示贊同，并認(rèn)為“仁者無(wú)敵”，表現(xiàn)出可貴的理想主義精神。但孟子只考慮戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性，忽略國(guó)家規(guī)模、軍事訓(xùn)練和武器裝備，使王道仁政理想難以真正實(shí)現(xiàn)。即使實(shí)現(xiàn)，可能也要付出沉重代價(jià)?？偨Y(jié)孟子戰(zhàn)爭(zhēng)與和平的思維教訓(xùn)，為王道戰(zhàn)勝霸道提供可行的途徑，對(duì)現(xiàn)代國(guó)家確立正義的戰(zhàn)爭(zhēng)觀、捍衛(wèi)世界和平具有重大現(xiàn)實(shí)意義。

王道；仁政；正義；霸道；戰(zhàn)爭(zhēng)

提倡和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)是自孔子以來(lái)的儒家主流思想。孟子繼承孔子的和平思想，在世道衰微、邪說(shuō)暴行有作的戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)時(shí)代，周游列國(guó)，四處奔走，提倡王道，反對(duì)霸道，反對(duì)攻城略地的不義戰(zhàn)爭(zhēng)。雖然孟子的思想不合列國(guó)君主口味，本人不受重用，儒家理想難以實(shí)現(xiàn)，但孟子無(wú)怨無(wú)悔，絕不茍合阿世，表現(xiàn)出泰山巖巖的大丈夫氣概。然而孟子并非完全“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，他對(duì)于推翻暴政、解民倒懸的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)于平定內(nèi)亂，恢復(fù)和平秩序的吊民伐罪的戰(zhàn)爭(zhēng)表示贊同，并認(rèn)為“仁者無(wú)敵”，表現(xiàn)出可貴的理想主義精神。但孟子只考慮戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性，忽略國(guó)家規(guī)模、軍事訓(xùn)練和武器裝備，使王道仁政理想難以真正實(shí)現(xiàn)?？偨Y(jié)孟子戰(zhàn)爭(zhēng)與和平的思維教訓(xùn)，為王道戰(zhàn)勝霸道提供可行的途徑，對(duì)現(xiàn)代國(guó)家確立正義的戰(zhàn)爭(zhēng)觀、捍衛(wèi)世界和平具有重大現(xiàn)實(shí)意義。

一

孟子貶斥春秋以來(lái)的歷次戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為這些戰(zhàn)爭(zhēng)都是攻城略地禍害百姓的不義戰(zhàn)爭(zhēng)，即“春秋無(wú)義戰(zhàn)”（《孟子·盡心下》以下引用孟子只注篇名）。孟子認(rèn)為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期稱雄稱霸的諸侯都是罪人，“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也?！保ā陡孀酉隆罚┰诿献涌磥?lái)，不以道義引導(dǎo)君主，不以仁義輔助君主，只是逢君之惡，迎合君主的私欲，都是民賊，那些能為君辟土地，充府庫(kù)，能為君搞合縱連橫，取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的所謂良臣，都是民賊。因此，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容以死?！薄肮噬茟?zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。”（《離婁上》）凡是宣稱“我善為陣，我善為戰(zhàn)者”都是大罪犯，他們發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)都不是代表正義，代表人民利益，都不是為了百姓的和平安康，都是為了擴(kuò)充自己的領(lǐng)土而致人民的生死于不顧。孟子認(rèn)為，這些戰(zhàn)爭(zhēng)即使取得暫時(shí)勝利，取得局部勝利，也不可能長(zhǎng)久，“不能一朝居”，怎么獲得還將怎么喪失，無(wú)休止的相互攻伐相互屠戮最終將導(dǎo)致身弒國(guó)亡?！安蝗识膳c言，則何亡國(guó)敗家之有？”（《離婁上》）孟子的偉大之處在于認(rèn)識(shí)到“不仁者”不可以得天下，“茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。”（《離婁上》）秦始皇以武力霸道統(tǒng)一天下，短短二十幾年就被農(nóng)民起義推翻，就是鮮明的例證。

但是，孟子并不是反對(duì)一切形式的戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)于正義戰(zhàn)爭(zhēng)，維護(hù)人民利益的戰(zhàn)爭(zhēng)，孟子表示支持。正義戰(zhàn)爭(zhēng)，就是“以至仁伐至不仁”，（《盡心下》）“至仁”是正義戰(zhàn)爭(zhēng)的主體，“至不仁”是正義戰(zhàn)爭(zhēng)的對(duì)象。所謂“至仁”，就是實(shí)行王道的國(guó)家，以仁義治國(guó)的國(guó)家，孟子說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。詩(shī)云：‘自西至東，自南自北，無(wú)思不服?！酥^也”（《公孫丑上》）。孟子對(duì)王道和霸道作出區(qū)分，霸道是以實(shí)力或武力強(qiáng)制別人服從，既然是以實(shí)力稱強(qiáng)稱霸，必須是大國(guó)才能具備相當(dāng)?shù)膶?shí)力，別的國(guó)家不是不愿反抗，只是由于實(shí)力不足，才暫時(shí)放棄反抗。王道是以德行仁，即實(shí)行仁政，王者以德服人，故王道國(guó)家不一定要大國(guó)，百里可以王天下。小國(guó)行仁政可以王天下，那么大國(guó)行王道更容易王天下。所謂“至不仁”，有兩種情況，一是實(shí)行暴政，殘害百姓，濫殺無(wú)辜，王道國(guó)家興仁義之師，吊民伐罪，百姓歡欣鼓舞，急切盼望；二是國(guó)內(nèi)動(dòng)亂，民不聊生，王師出動(dòng)，解民倒懸，恢復(fù)和平安定秩序，百姓簞食壺漿，以迎王師。孟子認(rèn)為，針對(duì)這兩種“至不仁”情況而出兵討伐，就是值得贊揚(yáng)和支持的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，當(dāng)然，一切反侵略戰(zhàn)爭(zhēng)都是正義戰(zhàn)爭(zhēng)。一個(gè)國(guó)家對(duì)另一個(gè)國(guó)家發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，違背另一個(gè)國(guó)家人民的意愿，遭到被侵略國(guó)家人民的堅(jiān)決反抗，就是侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，就是非正義戰(zhàn)爭(zhēng)，即使被侵略國(guó)家的統(tǒng)治者腐敗無(wú)能，但人民不同意外國(guó)干涉，就不能借“仁義”之名發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，橫行霸道。孟子說(shuō)過(guò)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，同時(shí)還說(shuō)“敵國(guó)不相征”（《盡心下》），敵國(guó)指身份對(duì)等國(guó)家，上對(duì)下為征，故敵國(guó)不相征，也可以引申為兩個(gè)身份或性質(zhì)相同的國(guó)家無(wú)權(quán)互相征伐。一個(gè)無(wú)道的國(guó)家沒(méi)有資格對(duì)另一個(gè)無(wú)道國(guó)家假借仁義之名實(shí)行討伐，一個(gè)流氓國(guó)家也沒(méi)有資格對(duì)另一個(gè)流氓國(guó)家發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。更不允許以掠奪別國(guó)財(cái)富、控制別國(guó)資源為目的，假借各種冠冕堂皇的名義對(duì)別國(guó)發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。孟子認(rèn)為，只有真正實(shí)行仁政的國(guó)家，不是乘人之危，不是火中取栗，而是以仁義為目的，以別國(guó)人民的利益和安全為目的，才有資格興師問(wèn)罪，保民安邦。這也就是“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《盡心下》）這樣的正義戰(zhàn)爭(zhēng)不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)則必勝，故“仁者無(wú)敵”，“仁人無(wú)敵于天下”。（《盡心下》）

二

孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，各國(guó)諸侯急功近利，亟于富國(guó)強(qiáng)兵，攻城略地，孟子的仁政理想難以實(shí)現(xiàn)，不免被人看做“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，孟子本人也不受重用。司馬遷對(duì)孟子的處境作出了曲折而符于實(shí)情的描述：“孟軻，騶人也。受業(yè)子思之門(mén)人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。當(dāng)是之時(shí)，秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇?！保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚┧抉R遷在孟子傳記里記載了孟子見(jiàn)梁惠王，與梁惠王話不投機(jī)，所論不合，這究竟是孟子迂闊，還是梁惠王本人是不足以成就大業(yè)的急功近利之徒？我們且來(lái)分析孟子與梁惠王對(duì)話的實(shí)況再下結(jié)論。《孟子》第一篇《梁惠王上》第一段就記述了二人的對(duì)話：

孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”

孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國(guó)？’大夫曰，‘何以利吾家？’土庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

《孟子·梁惠王上》還記載了梁惠王更詳細(xì)具體的對(duì)孟子的詢問(wèn)：

梁惠王曰：“晉國(guó)，天下莫強(qiáng)焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長(zhǎng)子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可？”

以上是《孟子》的陳述。司馬遷在《史記·魏世家》里對(duì)他們二人的見(jiàn)面作了略有差別的描述：

三十五年，與齊宣王會(huì)平阿南。

惠王數(shù)被於軍旅，卑禮厚幣以招賢者。鄒衍、淳于髡、孟軻皆至梁。梁惠王曰：“寡人不佞，兵三折於外，太子虜，上將死，國(guó)以空虛，以羞先君宗廟社稷，寡人甚丑之，叟不遠(yuǎn)千里，辱幸至獘邑之廷，將何利吾國(guó)？”孟軻曰：“君不可以言利若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人欲利，上下?tīng)?zhēng)利，國(guó)則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！”

從以上引述看，梁惠王數(shù)被于軍旅，三戰(zhàn)皆敗，太子虜，上將死，忙于招賢納士，急于尋求強(qiáng)國(guó)復(fù)仇之道，利國(guó)之道，而孟子卻要他行仁義，行仁政，貌似所答非所問(wèn)，確實(shí)有“迂闊”之嫌，不能滿足梁惠王的急切愿望。然而司馬遷卻對(duì)孟子的回答擊節(jié)贊嘆！

太史公曰：余讀孟子書(shū)，至梁惠王問(wèn)“何以利吾國(guó)”，未嘗不廢書(shū)而嘆也。曰：嗟乎，利誠(chéng)亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放於利而行，多怨”。自天子至於庶人，好利之弊何以異哉！（《史記·孟子荀卿列傳》）

我們姑且不論司馬遷出于什么動(dòng)機(jī)反對(duì)梁惠王唯利是圖，但我們認(rèn)為，孟子的回答，要梁惠王行仁義，施仁政，一點(diǎn)也不迂腐，恰恰是針對(duì)魏國(guó)的實(shí)情提出的救國(guó)濟(jì)困的最好建議！魏國(guó)的實(shí)情是：“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發(fā)”（《梁惠王上》），富豪家的豬狗吃著人的糧食卻不知節(jié)儉，路有凍死骨卻還不開(kāi)倉(cāng)賑濟(jì)，“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也！”（《梁惠王上》）宮廷里整天大魚(yú)大肉，馬廄里養(yǎng)著肥壯的驃馬，老百姓卻挨餓受凍，轉(zhuǎn)死溝壑，這簡(jiǎn)直就是率獸食人！梁惠王不想著十年生聚，十年教訓(xùn)，不想著臥薪嘗膽，整日花天酒地，不管人民死活，百姓恨得咬牙切齒，恨不得與統(tǒng)治者同歸于盡，如果人民不發(fā)動(dòng)起義、不給敵軍帶路已屬萬(wàn)幸，梁惠王居然還想著興軍復(fù)仇，攻城略地，這不是白日做夢(mèng)嗎？所以孟子痛斥梁惠王不仁：

“不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛(ài)，及其所不愛(ài)，不仁者以其所不愛(ài)，及其所愛(ài)?！惫珜O丑曰：“何謂也？”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之。是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也?！保ā侗M心下》）

仁者是把自己所愛(ài)者推及到不愛(ài)者，比如愛(ài)屋及烏，梁惠王這個(gè)不仁者不愛(ài)老百姓，卻把這不愛(ài)推及到自己所愛(ài)太子（在與齊國(guó)交戰(zhàn)中被俘，一說(shuō)戰(zhàn)死）。梁惠王以獲取土地為目的，糜爛其民而戰(zhàn)之，屬于不義戰(zhàn)爭(zhēng)，其敗不亦宜乎！因此，孟子要梁惠王拋棄利益愿想，痛下決心行仁政，實(shí)在是唯一的救國(guó)良方，何迂闊之有？！

三

針對(duì)梁惠王問(wèn)利，孟子答之以仁義：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上?？墒怪畦枰赃_(dá)秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！保ā读夯萃跎稀罚?/p>

孟子與梁惠王交談多次，從不同方面勾畫(huà)了“仁政”的內(nèi)容，這些內(nèi)容孟子在與齊宣王對(duì)話時(shí)又重復(fù)多次，每次語(yǔ)言表述不盡相同，核心內(nèi)容基本一致，說(shuō)明孟子認(rèn)為“仁政”的理想適合當(dāng)時(shí)所有國(guó)家。每個(gè)國(guó)家都實(shí)行仁政，就可以實(shí)現(xiàn)天下太平，如果有哪個(gè)國(guó)家實(shí)行暴政，仁政國(guó)家就可以吊民伐罪，恢復(fù)和平與秩序。

“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ā读夯萃跎稀罚?/p>

“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？’”（《梁惠王上》）

“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)，皆悅而愿耕于其野矣。廛，無(wú)夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！保ā豆珜O丑上》）

孟子仁政的核心思想就是保民，恤民，教民，養(yǎng)民，與民同樂(lè)，要保證每戶有百畝耕地，五畝宅基地，有雞豚狗彘之畜，保證老者能衣帛食肉，照顧鰥寡孤獨(dú)，省刑罰，薄稅斂，實(shí)行市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，關(guān)市稽而不征，政治上選賢與能，使俊杰在位，辦學(xué)校，興教化，讓百姓懂得孝悌忠信基本倫理；親親而仁民，仁民而愛(ài)物，孟子還有愛(ài)物的生態(tài)倫理思想萌芽，主張有節(jié)制的利用自然，注意自然界的可持續(xù)發(fā)展，有節(jié)制的捕捉魚(yú)鱉，有節(jié)制的砍伐木材，則自然物不可勝用。孟子認(rèn)為，如果實(shí)行了這樣的王道仁政，政權(quán)深得人民擁護(hù)，民歸之如水之就下，天下百姓皆引領(lǐng)而望，如此則無(wú)敵于天下。孟子對(duì)梁惠王說(shuō)，如果此時(shí)哪個(gè)國(guó)家陷溺其民，凍餓其父母，就可以往而征之：“彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵？故曰：‘仁者無(wú)敵?！跽?qǐng)勿疑！”

遺憾的是，梁惠王無(wú)德無(wú)能無(wú)仁，豎子不可教，使孟子的王道理想落空，這不是孟子迂闊，而是梁惠王豎子不可教。但孟子認(rèn)為“以至仁伐至不仁”的正義戰(zhàn)爭(zhēng)歷史上有過(guò)先例，并不是孟子的空想，這就是湯放桀、武王伐紂。這屬于前面所論正義戰(zhàn)爭(zhēng)的第一種情況。湯討伐桀從征討葛開(kāi)始，葛殺戮百姓，甚至連兒童也慘遭殺戮，于是湯起兵討伐。四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。

“湯居亳，與葛為鄰。葛伯放而不祀。湯使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供犧牲也?！瘻惯z之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問(wèn)之曰：‘何為不祀？’曰：‘無(wú)以供粢盛也?！瘻购帘娡鶠橹?，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之?！稌?shū)》曰：‘葛伯仇餉。’此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內(nèi)皆曰：‘非富天下也，為匹夫匹婦復(fù)讎也?！疁颊鳎愿疠d?！徽鞫鵁o(wú)敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時(shí)雨降，民大悅?！稌?shū)》曰：‘徯我后，后來(lái)其無(wú)罰。’‘有攸不惟臣，東征，綏厥士女。匪厥玄黃，紹我周王見(jiàn)休，惟臣附于大邑周?！渚訉?shí)玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣?！短摹吩唬骸椅湮P(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光?！?？”（《滕文公下》）

武王伐紂也是如此，都是興仁義之師，吊民伐罪，百姓歡欣鼓舞，急切盼望，如果說(shuō)百姓有埋怨，那是埋怨王師為何不先來(lái)解放他們。孟子構(gòu)筑了堯舜禹湯文武到孔子的傳統(tǒng)，其中堯舜禹是禪讓，而湯和文武則是通過(guò)正義戰(zhàn)爭(zhēng)取得政權(quán)，俗稱“湯武革命”，孔孟儒家對(duì)著兩種方式都加以認(rèn)可，都是“順乎天而應(yīng)乎人”的合理方式。

四

湯放桀、武王伐紂是歷史上的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，孟子并沒(méi)有親身經(jīng)歷。孟子親身經(jīng)歷、參與討論并勉強(qiáng)同意的戰(zhàn)爭(zhēng)，就是齊國(guó)討伐燕國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)。根據(jù)司馬遷《史記·燕世家》記載，燕王子噲私下把王位讓給宰相子之，國(guó)家大亂。“燕王因?qū)賴?guó)於子之，子之大重。國(guó)事皆決於子之?！辏瑖?guó)大亂，百姓恫恐。因搆難數(shù)月，死者數(shù)萬(wàn)，眾人恫恐，百姓離志。孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也?！跻蛄钫伦訉⑽宥贾?，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰(zhàn)，城門(mén)不閉，燕君噲死，齊大勝?！彼抉R遷在這里明確說(shuō)孟子勸齊王伐燕。但根據(jù)《孟子》本文，孟子沒(méi)有明確勸告齊王伐燕，有一個(gè)叫沈同的私下征詢孟子意見(jiàn)，孟子認(rèn)為燕可伐，但沒(méi)有認(rèn)可齊國(guó)是伐燕的主體，孟子認(rèn)為齊國(guó)沒(méi)有行王道，沒(méi)有資格討伐燕國(guó)，但如果不挾私利，以仁義為目的，勉強(qiáng)可以作為討伐主體。

齊人伐燕取得勝利，要不要吞并燕國(guó)，宣王明確征求過(guò)孟子的意見(jiàn)：

齊人伐燕，勝之。宣王問(wèn)曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，五旬而舉之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子對(duì)曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣?！保ā读夯萃跸隆罚?/p>

孟子認(rèn)為，是否能夠吞并燕國(guó)，主要要考慮燕國(guó)百姓的意見(jiàn)，如果百姓不樂(lè)意，則不可取。燕國(guó)百姓簞食壺漿迎接你們，是希望你們拯救他們于水火之中，如果你們的吞并導(dǎo)致水更深火益熱，只會(huì)引起燕國(guó)百姓的反抗或逃走。

齊國(guó)估計(jì)沒(méi)有按照孟子的意見(jiàn)征詢燕國(guó)百姓的意見(jiàn)，直接吞并了燕國(guó)。不僅吞并，而且殺戮燕國(guó)百姓，掠奪其財(cái)富，毀壞其宗廟建筑，引起燕國(guó)百姓的反抗，其他諸侯國(guó)也對(duì)齊國(guó)吞并燕國(guó)的舉措不滿，預(yù)謀組織聯(lián)軍救燕伐齊。這時(shí)齊宣王又來(lái)征詢孟子意見(jiàn)。

孟子對(duì)曰：“臣聞七十里為政者，湯是也。未聞以千里畏人者。《書(shū)》曰：‘湯一征，自葛始?！煜滦胖瑬|面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民。若時(shí)雨降，民大悅。《書(shū)》曰：‘徯我后，后來(lái)其蘇！’今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也。天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也．王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也?！保ā读夯萃跸隆罚?/p>

孟子首先舉商湯伐葛的事例，希望齊國(guó)軍隊(duì)出征燕國(guó)能像商湯伐葛一樣，以仁義為目的，行仁政，吊民伐罪，解救燕國(guó)百姓于水火之中，贏得燕國(guó)百姓的支持，簞食壺漿以迎齊師，齊國(guó)軍隊(duì)?wèi)?yīng)該在平定內(nèi)亂以后，迅速建立和平社會(huì)秩序，重新選立一位符合燕國(guó)各界人士愿望的國(guó)君，穩(wěn)定政權(quán)，然后撤兵?？上R國(guó)不是王道國(guó)家，出兵燕國(guó)并非為了推行王道，而是挾帶私利。燕國(guó)的老百姓原來(lái)以為你齊國(guó)是要把他們從水深火熱中拯救出來(lái)，所以用飯筐裝著飯，用酒壺盛著酒漿來(lái)歡迎您的軍隊(duì)。可你卻殺死他們的父兄，抓走他們的子弟，毀壞他們的宗廟，搶走他們寶器，這怎么能夠使他們?nèi)萑棠?？各?guó)諸侯本來(lái)就害怕齊國(guó)強(qiáng)大，現(xiàn)在齊國(guó)的土地又?jǐn)U大了一倍，而且還不施行仁政，這就必然會(huì)激起天下各國(guó)興兵。面對(duì)現(xiàn)在的形勢(shì)，孟子建議，大王您趕快發(fā)出命令，放回燕國(guó)老老小小的俘虜，停止搬運(yùn)燕國(guó)的寶器，再和燕國(guó)的各界人士商議，為他們選立一位國(guó)君，然后從燕國(guó)撤回齊國(guó)的軍隊(duì)。這樣做，還可以來(lái)得及制止各國(guó)興兵。

從以上的分析可以看出，孟子對(duì)形勢(shì)的判斷非常精準(zhǔn)客觀，提出的建議何等中肯穩(wěn)當(dāng)！然而齊國(guó)不愿放棄一己私利，企圖把燕國(guó)據(jù)為己有，結(jié)果遭到各國(guó)諸侯與燕國(guó)士眾的聯(lián)合反抗，齊國(guó)被迫狼狽撤兵?！把嗳伺?。王曰：‘吾甚慚于孟子’”（《公孫丑下》）齊國(guó)失敗以后，齊王對(duì)于沒(méi)有聽(tīng)取孟子的建議感到慚愧。可是孟子對(duì)齊王已經(jīng)深感失望，覺(jué)得不足以成大事，提出辭職！

后來(lái)有人認(rèn)為齊人伐燕是由于孟子的勸告，孟子明確表示否認(rèn)，孟子只承認(rèn)私下里對(duì)沈同表示過(guò)燕國(guó)可伐的意見(jiàn)，但認(rèn)為只有施行王道仁政的國(guó)家可以討伐，即為“天吏”“則可以伐之”（《公孫丑下》）。孟子對(duì)齊國(guó)的政治不滿意，但如果能夠以仁義為目的出兵平定燕國(guó)內(nèi)亂，恢復(fù)和平，也許王道可以由此開(kāi)始。從這個(gè)意義上說(shuō)，孟子也許勉強(qiáng)認(rèn)可齊國(guó)作為伐燕的主體。豈料非仁政國(guó)家畢竟不可靠，挾私利以出兵，吞并燕國(guó)，殺戮百姓，掠奪財(cái)物，遷其重器，毀其宗廟，引起燕國(guó)人民和各國(guó)諸侯的聯(lián)合反抗，把本來(lái)有可能成為正義戰(zhàn)爭(zhēng)的伐燕之役硬是變成乘人之危的非正義的侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。

五

孟子一生積極提倡和平，致力于實(shí)現(xiàn)王道理想，認(rèn)為王道國(guó)家戰(zhàn)則必勝，仁者無(wú)敵，具有可貴的理想主義精神。但仔細(xì)分析孟子的全部論述，就不難發(fā)現(xiàn)，由于過(guò)度的理想主義色彩，對(duì)正義觀念的過(guò)分自信，導(dǎo)致王道仁政理想在現(xiàn)實(shí)中難以實(shí)現(xiàn)。縱觀歷史，王道難以戰(zhàn)勝霸道，正義戰(zhàn)爭(zhēng)難以取得勝利，野蠻國(guó)家憑借武力橫行霸道，肆意侵略和平國(guó)家，其事例不勝枚舉。即使正義戰(zhàn)爭(zhēng)取得勝利，往往也要付出沉重代價(jià)?？偨Y(jié)孟子王道理想的思維教訓(xùn)，辯其得失，為王道戰(zhàn)勝霸道提供可行的途徑，對(duì)現(xiàn)代國(guó)家確立正義的戰(zhàn)爭(zhēng)觀、捍衛(wèi)世界和平具有重大現(xiàn)實(shí)意義。

一、孟子認(rèn)為王道國(guó)家不待大，百里之國(guó)可以王天下，理想主義色彩過(guò)于濃厚，沒(méi)有考慮到資源的有限性。孟子描述的仁政理想是一戶有百畝耕地，五畝宅基地，歡迎天下人民都來(lái)耕地，民之所歸，如水之就下，沛然莫之能御；歡迎天下商人都來(lái)經(jīng)商，歡迎天下知識(shí)分子都來(lái)本國(guó)從政?？墒切?guó)資源有限，一戶百畝地，你能容納多少農(nóng)戶呢？小國(guó)市場(chǎng)消費(fèi)有限，能有多大的市場(chǎng)規(guī)模呢？天下知識(shí)分子都來(lái)從政，增加財(cái)政負(fù)擔(dān)，引起賦稅加重，人民能夠承受嗎？孟子說(shuō)王道國(guó)家不必大，這是為了增強(qiáng)實(shí)行王道的信心，但依照孟子的思路推理，大國(guó)比小國(guó)更容易實(shí)行王道。大國(guó)資源充分，廣土眾民，有更大的市場(chǎng)空間，可以吸收更多的賢能俊杰來(lái)為國(guó)效力。孟子認(rèn)為霸道依靠實(shí)力，所以實(shí)行霸道必須是大國(guó)才有充分實(shí)力，同理，只有實(shí)行王道的大國(guó)才能抵御霸道，主持正義。因此，大國(guó)具有更大的實(shí)行王道的能力責(zé)任與義務(wù)。

二、孟子過(guò)分強(qiáng)調(diào)正義的力量，沒(méi)有重視軍隊(duì)的訓(xùn)練管理和國(guó)防建設(shè)。通觀孟子書(shū)全文，找不到關(guān)于軍隊(duì)訓(xùn)練和國(guó)防建設(shè)的論述。即使不是處于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期（更何況是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期），一個(gè)國(guó)家也要組織一支有一定規(guī)模的軍隊(duì)，并且要加強(qiáng)訓(xùn)練，增強(qiáng)戰(zhàn)斗力，這樣才能在正義戰(zhàn)爭(zhēng)中以最少的犧牲贏得最大的勝利。沒(méi)有常規(guī)軍隊(duì)，戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生時(shí)組織沒(méi)有經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的民眾去抵抗，用血肉筑長(zhǎng)城，即使最終取得勝利，也要付出極其沉重的代價(jià)，給某些提出“花錢(qián)買(mǎi)和平”的人提供口實(shí)。當(dāng)然，要加強(qiáng)軍隊(duì)建設(shè)和國(guó)防建設(shè)，就有可能增加賦稅，增加百姓負(fù)擔(dān)，如何在軍費(fèi)開(kāi)支和保障人民生活水平之間找到平衡，需要執(zhí)政者具有高超的行政藝術(shù)。

三、孟子忽略了武器的優(yōu)劣在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用。這一點(diǎn)尤其值得總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。受孟子思想影響，中國(guó)長(zhǎng)期以來(lái)不重視先進(jìn)武器的研發(fā)與建造。甚至在國(guó)勢(shì)危急時(shí)，有的士大夫還在大發(fā)“戰(zhàn)爭(zhēng)不靠武器”的迂腐議論。孟子過(guò)分強(qiáng)調(diào)得道多助，認(rèn)為“域民不以封疆之界。固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利；”（《公孫丑下》）認(rèn)為只要施仁政于民，“可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣”，（《梁惠王上》）組織沒(méi)有經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的百姓用木棍去對(duì)付秦楚之堅(jiān)甲利兵，這要付出多大的犧牲和代價(jià)！何況秦國(guó)是虎狼之師，訓(xùn)練有素，用土地獎(jiǎng)勵(lì)軍功，重賞之下必有勇夫，手中又有銳利武器，恐怕僅僅依靠正義在手、仇恨在胸不足以取勝！在現(xiàn)代戰(zhàn)爭(zhēng)中，先進(jìn)武器的作用就更是顯而易見(jiàn)了。因此，加強(qiáng)先進(jìn)武器的研發(fā)和建造時(shí)不我待，刻不容緩，要把擁有先進(jìn)武器提升到事關(guān)國(guó)家生死存亡的高度來(lái)對(duì)待。

中國(guó)是一個(gè)大國(guó)，國(guó)力空前強(qiáng)盛，正在繼承中國(guó)文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，弘揚(yáng)儒家思想，總結(jié)提升孟子的王道理想，致力于和諧社會(huì)建設(shè)，促進(jìn)全民共同富裕，加強(qiáng)軍隊(duì)和國(guó)防建設(shè)，擁有足以威懾霸道國(guó)家和邪惡勢(shì)力的先進(jìn)武器，就一定能在國(guó)際社會(huì)主持正義，為維護(hù)世界和平作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

責(zé)任編輯：郭美星

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A

1008-4479（2015）01-0044-06

2014-11-01

王國(guó)良，安徽大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與安徽思想家研究中心主任，安徽大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)哲學(xué)與中西哲學(xué)比較研究。