馬治國(guó)，周興生

(1.西安交通大學(xué) 法學(xué)院,陜西 西安 710049；2.西北政法大學(xué) 經(jīng)濟(jì)法學(xué)院,陜西 西安 710063)

從“觀厥”“厘降”卦變大義看堯邦父宗法的傳播
——《堯典》父宗法之《周易》新解

馬治國(guó)1，周興生2

(1.西安交通大學(xué) 法學(xué)院,陜西 西安 710049；2.西北政法大學(xué) 經(jīng)濟(jì)法學(xué)院,陜西 西安 710063)

華夏父宗法發(fā)達(dá)軌跡何在，是禮法史上一大懸疑?！秷虻洹贰坝^厥刑于二女”、“厘降二女于溈汭”的研究，《楚語(yǔ)》、《海外西經(jīng)》的釋讀，考古文獻(xiàn)訓(xùn)釋揭示，帝堯“觀厥”之命旨在傳播父宗法，其易象是《觀》卦變?yōu)椤额U》卦，《頤》的內(nèi)卦象同宗年齡相差不大的二女。舜以“厘降”行堯令，而且基于震卦認(rèn)知，他連屬《家人》與《恒》卦，完成了帝堯傳播父宗法之令。父宗法的傳播與發(fā)展是堯邦秩序的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

堯典；周易；父宗法

一、堯“觀厥”之意與舜“厘降”之事宗法牽連 問題

學(xué)界遍知，父宗法是建邦的遺傳學(xué)保障。漢降及晚清，《堯典》中“家”與宗法關(guān)系不明。古文經(jīng)《堯典》云:“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下?！庇衷疲骸翱嗣骺〉?，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦?！?/p>

孔安國(guó)訓(xùn)“親九族”云：“以睦高祖玄孫之親也”。他以某男貴族為輩分圓點(diǎn)，上溯四世，下豫四世，不算“己”，合為八，己為第五?？追f達(dá)準(zhǔn)乎帝之九族述之。若問帝堯九族與帝堯嫁女之間有何必然關(guān)系，《堯典》無(wú)解，唯見“帝曰：‘我其試哉！’‘女于時(shí)，觀厥刑于二女。’厘降二女于媯汭，嬪于虞?！?作者句讀。帝堯九族與舜族系看似無(wú)涉。

孔安國(guó)知帝堯布令，欲察舜治家能力，舜從帝堯之令：“言欲試舜觀其行跡。女，妻；刑，法也。堯于是以二女妻舜，觀其法度，接二女，以治家觀治國(guó)。降，下也。嬪，婦也。能以義治下帝女之心，于所居溈水之汭，使行婦道于虞氏?！盵1]孔安國(guó)解“女于時(shí)觀厥刑于二女”基于帝堯“試之”的愿望，“觀厥”云云是命令，“厘降”云云則指舜正解帝堯命令，而且落實(shí)?？装矅?guó)“觀其法度”說是“觀厥刑于二女”含義的極限。漢初儒生已知“觀厥刑于二女”，“厘降二女于溈汭”涉及父宗法，但不知堯舜為何在此問題上發(fā)生聯(lián)系。

司馬遷說：“于是堯妻之二女，觀其德于二女。舜飭下二女于媯汭，如婦禮。堯善之，乃使舜慎和五典，……。”張守節(jié)正義引《括地志》云：“媯汭水源出蒲州河?xùn)|南山。許慎云：‘水涯曰汭?！迸狍S案云：“《地記》云‘河?xùn)|郡青山東山中有二泉，下南流者媯水，北流者汭水。合流出谷，西注河。媯水北曰汭也?！盵2]

司馬遷以“飭”訓(xùn)“厘”，述舜使帝二女“如婦禮”。他承用孔安國(guó)解舜“厘降二女”之例。但他不述此二者之間有何必然性。

孔穎達(dá)疏云：“‘降，下’，《釋詁》文?！吨芏Y》九嬪之職‘掌婦學(xué)之法’，嬪是婦之別名，故以‘嬪’為婦?！褰怠茨芤粤x理下之，則女意初時(shí)不下，故傳解之，言舜為匹夫，帝女下嫁，以貴適賤，必自驕矜，故美舜能以義理下帝女尊亢之心于所居?jì)偹疀I，使之服行婦道于虞氏?！瓔偹诤?xùn)|虞鄉(xiāng)縣，歷山西，西流至蒲坂縣，南入于河。舜居其旁?！词藞虺患?，在于京師*筆者句讀。。而令二女歸虞者，蓋舜以大孝示法，使妻歸事于其親，以帝之賢女事頑嚚舅姑，美其能行婦道，故云‘嬪于虞?！盵3]

孔穎達(dá)闡發(fā)“婦道”，僅以“帝女下嫁”解釋“厘降”，私測(cè)帝女初時(shí)不下之意?！袄褰怠迸c溈、汭水合流之間有無(wú)關(guān)系，也不明晰。

孫星衍疏今文經(jīng)，引荀爽云：“降者，下也。嬪者，婦也。言雖帝堯之女，下嫁于虞，猶屈體降下，勤修婦道?！睂O氏又議司馬遷記“舜飭下”云：“言舜能化之也?！盵4]帝堯之命與舜施行之間的必然性仍然不明。

當(dāng)代學(xué)者藏克和先生云：“‘厘降’雙聲，皆屬來(lái)母字”。但他未述“厘”義，又從“隆”例訓(xùn)“降”。他認(rèn)為：“從堯居高地使來(lái)至水濱，故稱‘厘降。’”事實(shí)是，“隆”與“降”是反義字，難以通釋“降”。他還采王國(guó)維《古史新證》“堯舜亦居?xùn)|方，……因一時(shí)遭洪水，遷徙高地耳”為證[5]。臧先生依《韻鏡》“內(nèi)傳第八開”定聲母無(wú)誤，但以“隆”訓(xùn)“降”曲折回環(huán)。王國(guó)維“堯舜居?xùn)|方”，“遷徙高地”云云，不能釋此事緣故。溈汭不在東方，在河?xùn)|，屬中原。堯嫁而舜娶，堯女往，是婚嫁而非入贅。這是以男為主的婚俗，有父宗法特征，與遷徙高低無(wú)涉。

看來(lái)，《堯典》“觀厥刑于二女”與“厘降二女”之間的必然聯(lián)系何在之問是歷史懸疑。水岸與婚媾有何牽連，也不清白。據(jù)此，《堯典》的禮法史地位無(wú)從確立，三代禮法基礎(chǔ)很不詳實(shí)。

虞翻以《易》禮辨析《晉》卦“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印保浴稌x》卦為“周家受命三卦”之首?！凹摇睂?duì)于他是默認(rèn)知識(shí)，“家”與父宗法牽連未曾引起他的重視。諸般欠缺必須補(bǔ)足。

我們將以經(jīng)籍釋讀，譬如《易傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《山海經(jīng)》、《莊子》等研讀嘗試解決以上問題，《家人》卦釋讀是基礎(chǔ)。此方法出自虞氏易說的借鑒，但語(yǔ)例、卦象選擇是全新的嘗試。此文不以“圖騰”說研討禮法，由于此說出自斷代譯介，與華夏禮經(jīng)系統(tǒng)不相融合[6]。

二、涉父宗法源經(jīng)文的訓(xùn)讀檢討

(一)觀射父論述“家”

“家”創(chuàng)于九黎，《楚語(yǔ)·下》觀射父云：“及少暤之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史。無(wú)有要質(zhì)，民匱于祀，而不知其福?！逼渲嘘P(guān)鍵語(yǔ)句是：“民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史”。韋昭解前兩句云：“同位，故‘雜糅’?！健q別也?！铩?。”董增齡疏云：“《禮記》鄭注：‘糅，雜也’?！稘h·郊祀志》‘糅’作擾?！健鞣拧ｎ亷煿旁唬骸?，依也。物，事也’。”韋解后兩句云：“‘夫人’，人人也。享，祀也。巫主接神，史次位序。言人人自爲(wèi)之?！盵7]

我們不能附議韋解“夫人”為“人人”。“人人”謂每人，每人指邑內(nèi)每人。其出身不同，受教不同，年歲不同。幼童豈能作享？故知韋解非是。

徐旭生先生承韋解，以為“人人祭神，家家有巫史，是原始社會(huì)末期，巫術(shù)流行時(shí)候的普通情形，并不是因?yàn)椤爬鑱y德’才成了這樣?！盵8]徐說雖采西學(xué)中的社會(huì)形態(tài)說，但由于韋解無(wú)以立足，徐說隨之失據(jù)。

(二)《海外西經(jīng)》舊說檢討

經(jīng)文一：“丈夫國(guó)”，“在維鳥北，其為人衣冠帶劍?！薄芭笾?生而十日炙殺之。在丈夫北。以右手障其面。十日居上,女丑居山之上。”

袁珂先生援引《淮南子·墜形訓(xùn)》、《御覽》引《玄中記》記“丈夫民”，其民不妻而自產(chǎn)子云云。

經(jīng)文二：“女丑之尸,生而十日炙殺之。在丈夫北。以右手鄣其面。十日居上,女丑居山之上?！痹嫦壬馈洞呵镒髠鳌べ夜荒辍贰跋拇蠛?公欲焚巫尪”等文獻(xiàn)推測(cè)，女丑是女巫[9]。但未考釋宗法義?？傊?，兩文獻(xiàn)含父宗法信息未被揭示。

(三)《家人》、《恒》、《彖》、《象》諸說檢討

1.《家人》卦詞、《彖》、《象》諸說檢討

虞說立意以卦變，睹巽而見“利女貞”。其說雖是，但“家”義不明。檢虞說《遯》卦詞“遯亨”云：“陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠(yuǎn)，遠(yuǎn)山入藏，故‘遁’，以陰消陽(yáng)，子弒其父，小人道長(zhǎng)，避之乃通，故遁而通。則當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！薄百銥槿搿背鲎浴墩f卦傳》。乾在上，陽(yáng)氣性上，上而無(wú)極，故為遠(yuǎn)，訓(xùn)去，故“遯”謂遁。“去”有“別”義。父子相別，則輩數(shù)已定，故易禮之“家”內(nèi)輩數(shù)已定。但《家人》卦唯有中女、長(zhǎng)女，并無(wú)“子”，故與《遯》不兼容?？磥?lái)，虞說不必是。

馬融訓(xùn)卦詞曰：“《家人》以女為奧主。長(zhǎng)女、中女，各得其正，故特曰‘利女貞’矣。”馬說陳述“奧”，是卦詞義引申。但指《家人》卦含二女之象，甚確，顯然能與帝堯二女聯(lián)系。

《彖》首句曰：“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。”王弼曰：“謂二五也。《家人》之義，以內(nèi)為本者也。故先說女矣?！蓖跽f準(zhǔn)乎卦畫陰陽(yáng)爻次第，“二”即《家人》卦之第二爻為陰爻，為正。但第五爻為陰爻，不為正?！皟?nèi)為本”即以女為本。句中“男正乎外”指外卦，即上卦巽之二陽(yáng)爻連屬下卦離之初陽(yáng)爻，而為乾，此為外。故而《彖》首句為卦畫含義的展示，是父宗法難得的奠基性見解。依王弼說，《彖》詞作者度知作卦者立意。王說已明此卦易象含父主外之義，這是父宗法的表征。

《彖》次句曰：“男女正，天地之大義也。”虞翻曰：“《遯》乾為天，三動(dòng)。坤為地。男得天，正于五；女得地，正于二。故‘天地之大義也?！庇菡f以乾在上，坤在下述天地之義。連《遯》卦的上卦乾，訓(xùn)解《家人》卦《象》次句，這是虞氏說精妙之處。

第四句有前后兩半：“父父、子子、兄兄、弟弟，夫夫、婦婦?！庇莘?xùn)：“《遯》乾為父，艮為子，三五位正，故‘父父，子子’。三動(dòng)時(shí)，震為兄，艮為弟，初位正，故‘兄兄、弟弟’?！庇莘?xùn)“夫”、“婦”迭字句曰：“三動(dòng)時(shí)，震為夫，巽四為婦，初四位正，故‘夫夫，婦婦’也。”

今案，六字疊句以父宗述禮法分守，是後世常法。虞說貫通《遯》卦，以其外卦震訓(xùn)《家人》卦，他斷定卦象“兄”基于《說卦傳》“震一索得男，謂之長(zhǎng)男?！薄百闼臑閶D”指《家人》卦之第四爻為陰爻，從震到巽說有跳躍性，其關(guān)聯(lián)性在于《遯》卦。虞說已得“一夫二婦”之義的基礎(chǔ)，可惜未曾獲得相應(yīng)結(jié)論。

第四句后半連第五句是總結(jié)：“而家道正。正家而天下定矣?！避魉唬骸案钢^五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故‘天下定矣’?！标懣?jī)?cè)唬骸笆ト私滔葟募沂?，家正而天下化之，修已以安百姓者也。”概括諸說，荀說《家人》卦要義是父能持守宗法，以化天下。

《象》首句：“風(fēng)自火出，家人?！瘪R融曰：“木生火?；鹨阅緸榧?，故曰《家人》?；鹕谀荆蔑L(fēng)而盛，猶夫婦之道，相須而成。”

《象》詞次句：“君子以言有物而行有恒?！避魉唬骸帮L(fēng)火相與，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故‘言有物’也。大暑爍金，火不增其烈。大寒凝冰，火不損其熱，故曰‘行有恒’矣?！盵13]

馬說基于《說卦傳》巽二性說，巽性如風(fēng)，巽性又如木。荀說引申太多，馬說之瑕在于并舉巽二性，唯言離一性。二人未曾顧及“言有物而行有恒”已含父宗法傳教之義，“言”即施教之言，言基于傳聲。施教之言出自圣人，圣人去世甚久，教旨不滅，猶如風(fēng)自火出。

《人間世》云：“言者，風(fēng)波也?！薄娥B(yǎng)生主》曰：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！薄爸浮闭?，旨也。教化以言，言必有旨?；鹁?，則風(fēng)久。言語(yǔ)是聲波，動(dòng)口則有風(fēng)，故以風(fēng)歸納。言久則教化不絕。自此，我們知曉，莊子對(duì)于圣教傳承毫無(wú)悲觀情緒，他看到敵視禮法、破壞秩序的嘗試，諸行為無(wú)果。

概括以上檢討，父宗法之教出自伏羲氏易教，迄今《家人》卦詞、《彖》、《象》之訓(xùn)不足以發(fā)明“觀厥”、“厘降”與父宗法關(guān)聯(lián)性?！度碎g世》、《養(yǎng)生主》言施教“風(fēng)”“火”與《象》詞“恒”的關(guān)聯(lián)引導(dǎo)我們檢討《恒》卦。

2.《恒》卦詞、《彖》、《象》詞諸說檢討

鄭述《恒》義有四層：一是“久”，二是《說卦傳》“巽為風(fēng)”，“震為雷”。三是一索匹配，即長(zhǎng)女承長(zhǎng)男。四是合“夫婦為家”、“久長(zhǎng)之道”二者。其旨是“嘉會(huì)禮通”。此是宗法根基，但未必是父宗法，匹配也可在母宗為本的宗法邦邑進(jìn)行，那里仍有夫婦?！昂晚樃墒?、同心”出自“家”義引申。鄭義雖綿長(zhǎng)，但父宗法要義仍舊不明。

卦詞次句：“利有攸往?！庇莘唬骸俺趵?，終變成《益》，則初、四、二、五皆得其正，終則有始，故‘利有攸往’也?！?/p>

概括卦詞諸說，見虞說精審，發(fā)明“利”義，以及坤納受力宏大，揭示了《益》卦舊義。但震終竟在下，不合舜的排行，不當(dāng)《說卦傳》“震為長(zhǎng)男”說。無(wú)男在上，父宗法不立，“厘降二女”無(wú)據(jù)。

《彖》前兩句：“恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)。”王弼訓(xùn)首句與次句前半曰：“剛尊柔卑，得其序也?！笔癫庞?xùn)次句后半曰：“此本《泰》卦?！崩疃癜冈疲骸傲慕党?，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風(fēng)也。是雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)也?！蓖跖c蜀才訓(xùn)、李案都無(wú)懸念，蜀才多承虞說。

《彖》詞第三至第十句訓(xùn)：“剛?cè)峤詰?yīng)，恒。”《九家易》曰：“初、四、二、五雖不正，而剛?cè)峤詰?yīng)，故‘通無(wú)咎’矣。”

“恒亨，無(wú)咎，利貞，久于其道也?！避髟唬骸昂悖鹗酪?，巽來(lái)乘之，陰陽(yáng)合會(huì)，故‘通無(wú)咎’。長(zhǎng)男在上，長(zhǎng)女在下，夫婦道正，故‘利貞，久于其道也’?！?/p>

“天地之道，恒久而不已也?！庇菰唬骸啊短罚?、坤為天地。謂終則復(fù)始，有親則可久也?！?/p>

“利有攸往，終則有始也?！避髟唬骸爸^乾氣下終，始復(fù)升上居四也。坤氣上終，始復(fù)降下居初者也?！?/p>

“日月得天而能久照。”虞曰：“動(dòng)初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故‘日月得天而能久照’也。”

“四時(shí)變化而久成。”虞曰：“春夏為變，秋冬為化，變至二。離夏至三，兌秋至四，震春至五，坎冬至。故‘四時(shí)變化而能久成’。謂乾、坤成物也?！?/p>

“圣人久于其道，而天下化成?！庇菰唬骸笆ト酥^乾。乾為道。初二已正，四五復(fù)位，成《既濟(jì)》定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故‘化成天下’。”

“觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣?！庇菰唬骸耙噪x日照乾，坎月照坤，萬(wàn)物出震，故‘天地萬(wàn)物之情可見矣’。與《咸》同義也?！?/p>

第三句訓(xùn)無(wú)懸念，荀說第四句入理：“震世卦”謂《恒》卦上是震，為八卦除乾坤外六世卦中的震世。這應(yīng)符合舜的排行，有父宗法大體。虞說第五句要義在于夫婦匹配，夫婦于誕子為親，有傳則久。第六句荀說無(wú)懸念。

虞說第十句述《歸妹》內(nèi)卦：其一為離，其二為坎，重卦之上卦為震。得離謂乾坤既照?！墩f卦傳》：萬(wàn)物出于震。天地、萬(wàn)物、時(shí)行不竭三義畢見。虞說申明震卦主教化，雖合《禮三本》君師治本說，但仍曲折。

概括以上分析，知震為父宗法之教的表征。準(zhǔn)此，檢討“觀厥”到“厘降”的轉(zhuǎn)變，必須重視《恒》卦上單卦震。

《象》曰：“雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。”宋衷訓(xùn)曰：“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。二者常相薄，而為萬(wàn)物用，故君子象之，以立身守節(jié)而不易道也?！庇萦?xùn)次句曰：“君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動(dòng)。故‘立不易方’也?！盵13]

宋氏未得“立不易方”舊義。虞訓(xùn)以乾、坤匹配“立”、“方”，又以《泰》卦為模范，釋“立不易方”。此對(duì)偶足以發(fā)明卦象，但原文數(shù)術(shù)隱沒。漢魏以降，易學(xué)者包括黃道周、楊履泰，都未考究諸言數(shù)術(shù)大義。劉大鈞先生《〈周易〉概論》列“疑難卦爻辭辨析”章，不以“立不易方”為疑難例[14]。濮茅左先生釋竹書《周易》字句，也未曾將“立不易方”視為話題[15]。

察華夏古學(xué)，舍棄方術(shù)、五行，萬(wàn)說皆休?！兑讉鳌贩叫g(shù)體統(tǒng)，唯此一例。匱乏訓(xùn)釋致使易教陰陽(yáng)消息與數(shù)術(shù)、禮法之間牽連不明?？鬃又?，易教舊義不顯，宗法世系數(shù)的必然性不明，致使父宗法必然性難以澄清。

今案，“立不易方”謂，求知天道，以《否》而布陰陽(yáng)，以方術(shù)求算未知?！傲ⅰ庇?xùn)蒞，謂蒞知方術(shù)，即羲皇方術(shù)論?！安弧庇?xùn)否，指《否》卦。“易”為“變易”之易，物象為蜥蜴，段玉裁引鄭玄說已告，但段氏未述陰陽(yáng)消息時(shí)動(dòng)之義[16]?！胺瘛笔秦悦?，構(gòu)造是坤下乾上。以此為永恒位置，其要義為“寂”，其動(dòng)則有數(shù)，此于圣人則為得?！暗谩闭?，德也。數(shù)術(shù)為“得”之術(shù)，《墨子·經(jīng)上》首章“故，所得而后成也”之“得”已述。方術(shù)恃《否》卦含坤方揭示：方即平面乘方，為數(shù)學(xué)上平方名源?！斗瘛坟岳ぴ谙?，謂方術(shù)不越乾，越乾則謬。圣人在坤，睹平面而窺知方術(shù)?！耙住庇旨搓庩?yáng)消息：陽(yáng)動(dòng)誘陰，陰又佐陽(yáng)，為消息變化。易又為時(shí)。于人，先後之別是輩分，嫡親血系不獨(dú)導(dǎo)致輩分。

兩卦卦詞其《彖》詞等說檢討揭示，諸說不能澄清堯命與舜施行方式之間的必然性。荀說《恒》卦震義深涉父宗法起源，是鉆研帝堯時(shí)代父宗法的基礎(chǔ)。《象》詞“立不易方”新訓(xùn)揭示，方術(shù)是世系計(jì)算準(zhǔn)確性的保障，在遺傳學(xué)上有莫大的意義。

三、從丈夫、易象、數(shù)術(shù)、刑等名看帝堯傳播父宗法

(一)從“丈夫尸”到帝堯“黃收”象形之教

韋解“夫人”為“人人”有謬：“夫人”應(yīng)謂“丈夫尸”，即以男人為尸?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》“女丑”蘊(yùn)藏宗法信息，而宗法之源是易象、象數(shù)。

“女丑居山上”有三義：一謂女丑占山，山為地上陽(yáng)剛之象，女丑初為剛主?！笆铡痹圃疲鲫?yáng)運(yùn)不休。其二，“女”訓(xùn)“毋”，謂禁忌，女丑即“毋丑”?！拔愠蟆敝^發(fā)布禁忌之丑?！熬由缴稀敝^“尸山上”：此雌性頭人自占“山上”，以教化徒屬?！俺蟆笔谴宋字Ｆ淙?，“丑”為地支之名。古醫(yī)家《天德圖》列之于東北。《釋名》云：“丑，紐也。寒氣自屈紐也?！兑住窞轸?。艮，限也?！盵18]劉氏說符合易教體統(tǒng)，不悖占山之義。依《說卦傳》“艮為山”訓(xùn)，此巫以東北之所為數(shù)之極*此文不檢討邵子"伏羲先天"、"文王后天"卦說。我們不附議邵子說。。巫“丑”以此禁忌教化徒屬。以上三義中，我們采納第三義。

此後出現(xiàn)“丈夫國(guó)”，即丈夫?yàn)橐牪剂??！皣?guó)”應(yīng)讀“聝”，訓(xùn)“使聞命”。“在維鳥北”述此丈夫察星象，知日行南陸而返北陸?！霸凇庇?xùn)察?！熬S鳥”是同位語(yǔ)，互訓(xùn)?！熬S”讀隹，以禽指日。禽南遷北返皆以時(shí)，秋南而春北?！傍B”是補(bǔ)釋。此丈夫可能是伏羲氏，也可能是其先輩軒轅氏。

“其為人衣冠帶劍”述此丈夫尸飾己以冠，此冠寬是確定的?！盀槿恕奔礊槭??！耙鹿凇敝^戴冠，佩戴山冠一類。“帶劍”有二義：一是紳?rùn)z，二是寬帶綁縛之某種冠飾。《釋名》：“劍，檢也，所以防檢非常也。又言斂也。”[18]劉釋兩義皆是，後義應(yīng)為舊義?！皵俊敝^包藏，其本字應(yīng)為“僉”，在冠飾上是坎冠，述深淺，是山冠的附屬?！皟L”、“凵”音義俱通。

《荀子·大略》“天子山冕，諸侯玄冠”。王先謙依鄭玄注《周禮·司服》以為：“山冕，謂畫山于衣而服冕，即袞也。蓋取其龍則謂之袞冕，取其山則謂之山冕”。鄭玄謂：“古冕服十二章。衣五章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫。裳四章：次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆繡?！盵19]

王說不密，山冕不是畫山于衣而戴冕，而是冠頂狀如山。上世紀(jì)六十年代江蘇六合程橋東周墓發(fā)掘所得“刻紋畫象銅器殘片”上的大神頭戴山冠，而尸頭佩坎冠。大神及尸都面西[20]。這正與《士冠禮》“主人玄冠朝服”，“即位門東西面”相符，唯冠狀參差。荀子講山冠是天子為君時(shí)代的冠飾，非帝堯時(shí)代邦君之冠。丈夫尸佩坎冠在此已無(wú)疑問。

帝堯朝堂上用“僉”，“僉”即有坎冠者，以其冠名其諸侯，故經(jīng)訓(xùn)以“皆”訓(xùn)“僉”。此題涉及旁義，暫且不考。帝堯初亦有冠，其名曰“收”?！段宓郾炯o(jì)》云：帝堯“黃收純衣?！彼抉R貞云：“收，冕名。”裴骃解夏名冕曰“收”。此是何冕，竟無(wú)訓(xùn)解。許慎訓(xùn)“收”為“捕”,段玉裁無(wú)注[16]。

今案，此冕應(yīng)為“離”冕。古捕取之器是罔罟，其卦象為離。離又謂“日月麗于天”。戴離狀冠者使邑眾知日月普照，明是非，司教化?！洞蟠鞫Y記·五帝德》孔子論堯：“其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云?！薄疤臁薄ⅰ叭铡?，“仁”是定性。“離”象顯然存在。

概括上述，丈夫?yàn)槭鲎运煨窍笾鼙徽J(rèn)可，他知日往返于南北陸之間。此事可能導(dǎo)致邑眾擇君以男性。此事最遲出現(xiàn)于伏羲氏時(shí)代，在黃帝時(shí)代漸趨穩(wěn)定。《家人》卦“人”應(yīng)訓(xùn)“男尸”。“家人”即“以家而尸”。尸教倡導(dǎo)男主外?！芭蟆?、“丈夫國(guó)”涉冠飾的經(jīng)文訓(xùn)釋揭示，帝堯初冠為離冠，他占日，司教化。日為陽(yáng)本，其教是易教，堯曾弘揚(yáng)父宗法。

(二)“觀厥刑”、“厘降”象數(shù)易禮今訓(xùn)

1.“觀厥刑于二女”易訓(xùn)

“觀厥刑”、“厘降”二語(yǔ)例涉及四卦：《觀》、《頤》、《家人》、《恒》?！坝^厥”述《觀》變《頤》卦象義。“厘降”述《家人》變《恒》卦象義，四卦都述易禮法。

“觀厥”是舜受命之卦，以卦變述禮法。卦變指從《觀》卦變?yōu)椤额U》卦。禮法演變指“家”內(nèi)祀典男女薦、盥之別。

《觀》卦詞含“盥而不薦”。虞注：“盥，沃盥。薦，羞牲也?！盵21]行盥禮者別長(zhǎng)少：長(zhǎng)者奉水，少者奉盤?！八]”即面祖位陳列?！邦露凰]”述家祀之典：男主薦，女主沃盥。水在下，性屬陰，故而以女司之。薦則享，熱氣上升，使神知味。熱氣屬陽(yáng)，男主之。

《頤》卦詞：“頤貞吉。觀，頤，自求口實(shí)?！薄断蟆吩唬骸吧较掠欣?，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食?！薄稜栄拧め屧b》：“慎，誠(chéng)?！薄罢\(chéng)”通“成”，述結(jié)論與前言之間的約束力，《墨子·經(jīng)上》首條為證?！肮?jié)飲食”述求長(zhǎng)養(yǎng)法度。推堯命要義，盡在使舜在虞氏舊地引入帝堯家祀之典，遵行易教推理準(zhǔn)則討論歷算難題，以行長(zhǎng)養(yǎng)法度。

“觀厥刑于二女”應(yīng)斷為“觀厥，刑于二女”，以“觀厥”之法加于二女。這是“九黎亂德”以降的大事。舜往堯廷之前，虞氏已有宗祀，舜母主之?！秷虻洹吩疲骸邦?，父頑、母嚚、象傲。”《釋文·文公十八年》：“口不道忠信之言為‘嚚’。”許慎訓(xùn)“嚚，語(yǔ)聲”，又辨“言、語(yǔ)”為二端：直言是言，論難為語(yǔ)?！皣ā奔葹檎Z(yǔ)，舜後母曾是虞氏布令者。母寵象而惡舜，瞽不能制。此旁證虞氏舊宗法基礎(chǔ)是母宗法。

《觀》變?yōu)椤额U》出自“厥”義：《尚書大傳》未述其要，“厥”義最遲在秦末亡佚。段說“厥”，恃郭璞注《山海經(jīng)》“相柳之所抵厥”之“抵”訓(xùn)“觸”，“厥”謂掘[16]。“厥”應(yīng)依許慎訓(xùn)“發(fā)石”，謂射中。凡射皆向高處。“發(fā)石”則石受力而下墜。《觀》上卦為“巽”，有二陽(yáng)爻。今二陽(yáng)之上者中矢，下墜而剩余一陽(yáng)。巽變而為艮，舊卦坤初爻變?yōu)殛?yáng)，重卦今為震下艮上，此為《頤》卦。

虞說阻滯了詞義通達(dá)。準(zhǔn)乎《〈周易〉音義·觀》“大觀在上”，王肅音“觀，官”。官字甲骨文從阜，有土丘之義，孕婦臥則腹部見丘，故涉及生殖，后世“職官”之官出自此義。而“觀頤”是命令句，二字謂，使聞?wù)咭缘厣沉εc食貨認(rèn)知《頤》義。又準(zhǔn)乎《說卦傳》坤為女，自第二爻起算，四陰爻恰合一脈二坤連屬，象姐妹，此與帝堯二女相稱。堯欲舜以《頤》卦之義教其二女，使知丈夫與妻之別，及二妻盛產(chǎn)之義。此謂堯愛舜，欲以其二女光大舜宗，更改虞氏母宗法狀貌，旨在于光大帝堯父宗法。

概括上述，“觀厥，刑于二女”的底蘊(yùn)是，舜應(yīng)以妻為服制之下，使二妻知日月經(jīng)天之義，主內(nèi)而不薦，知父宗祀之本在于子嗣有繼，宗祀之饗基于子嗣四季果腹。

2.“厘降二女于溈汭”易訓(xùn)

舜以“厘降二女于溈汭”解“觀厥，刑于二女”之義。對(duì)于我們，獲知兩者必然性全恃“厘降”的解釋，《<尚書>大傳》、孔安國(guó)注都無(wú)指示。

卦爻總數(shù)為九，別為三單卦，下卦、中卦、上卦。以中卦為體，得二重卦：下重卦為《家人》卦，上重卦為《恒》卦。自第五爻至第八爻都是陽(yáng)爻，為乾卦、為父、為正。此為《家人·彖》述家道正的根本：父有正位，子亦有正位，父宗法之義弘揚(yáng)。

“溈汭”依裴骃案《地記》為二水，匯河為一?！都胰恕坟院?nèi)卦：第一是坎，第二是離。《說卦傳》：“坎為水，為溝瀆”。二水合而為一水，為坎，此即溈汭易象。故而“二女”、“溈汭”合《家人》卦象。

概括上述，帝堯命舜“觀厥，刑于二女”，此命出自《觀》、《頤》卦變，非簡(jiǎn)單語(yǔ)詞。舜知其義以震連屬，合為《家人》下、《恒》卦上連屬，施行了帝堯之令。父宗法不僅在帝堯之邦傳播，而且傳播到虞氏故地。堯令與舜行兩者緊密結(jié)合，其間必然性今被證實(shí)。

3.考古文獻(xiàn)旁證

“昏冓”之“昏”讀“聞”，連謂聞命而冓。“冓”者，溝也，通瀆，言匯水，帝舜“厘降”事跡含其象，坎有“溝瀆”之象。故“昏冓”述禹得帝命而匹配，而且此事不悖舜當(dāng)初的“厘降”之義。“協(xié)天”指大禹不悖帝舜的作爲(wèi)。“厘用考申(神)”謂依震卦而布父宗法教令。“考”訓(xùn)孝，指子孝父，其要是父宗法。饒、裘斷句、釋義都不曾考慮父宗法的連續(xù)性。

馮時(shí)先生僅重視婚姻，這使人倫始于夫婦之義淡化。馮先生引《毛詩(shī)·大雅·既醉》“厘爾女士”毛《傳》訓(xùn)“厘”為“予”，以解銘文[26]。他未究“厘”即震，帝命臣仆，臣仆受之，故而言“予”。毛《傳》“予”出自“厘”字引申義。此文獻(xiàn)旁證，堯舜禹三君傳承都以易教，堯命為本，而父宗法沿襲不輟。其中，震象有重大秩序義。

四、結(jié)論

帝堯之邦施行父宗法，“觀厥”之令旨在發(fā)揚(yáng)父宗法。舜是父宗法的接受者與重要的傳播者。華夏建邦的生物學(xué)獲得保障，父宗法的共識(shí)形成空前強(qiáng)大的凝聚力。

《觀》、《頤》之變、《家人》與《恒》之連，其父宗法體系含義著落在震易象的把握上。此訓(xùn)揭示，父宗法出現(xiàn)很久，伏羲氏時(shí)代已見，但帝堯承用卦例發(fā)布父宗法，這弘揚(yáng)了伏羲氏之教。

總之，唐虞時(shí)代邦君布令依易象數(shù)術(shù)，政令的可靠性出自數(shù)術(shù)的必然性。古法的基礎(chǔ)牢靠，充滿理性。舜傳播父宗法，受命于堯，舜行之有道，故而為舜繼承大統(tǒng)奠定基礎(chǔ)。華夏禮法根基元素父宗法成為後代禮法之綱。

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(責(zé)任編輯：司國(guó)安)

OnSpreadingofthePatriarchalClanRuleintheStateofGovernorYaoBasedonNewExegesisofChangesofHexagramsinGuanJueandLiJiang——A New Interpretation of the Patriarchal Rule in the Codes of Yao Complying with the Book of Changes

MA Zhi-guo1,ZHOU Xing-sheng2

(1.Law School of Xi′an Jiaotong University, Xi′an 710049, China; 2.Department of Economic Law of Northwest University of Politics and Law, Xi′an 710063, China )

How the Chinese patriarchal rule developed remains a problem in the history of rites law. According to the interpretation of "Chu Language" and "Overseas Scriptures" and annotations of archaeological documents, the research on the "Codes of Yao" about "Performing examination of Shun with his two daughters" and "asking them to marry him at the bend of the Gui River", Emperor Yao aimed at spreading the patriarchal rule, with the configuration in light of the Book of Changes as a change from Hexagram Guan to Hexagram Yi. And the interior hexagrams of Yi indicate that two women at slightly different age came from one family of the same clan. And Shun executed the command of Emperor Yao with the order of Li Jiang based on his interpretation of hexagram Zhen. In the end, by linking the hexagrams of "family members" and "Lasting", he executed the command of Emperor Yao. The spreading and development of the patriarchal rule is the solid foundation of the order of State Yao.

Codes of Yao; Book of Changes; patriarchal rule

2013-05-11

陜西哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地資助項(xiàng)目(SZ200050102)

馬治國(guó)(1959- )，男，陜西綏德人，西安交通大學(xué)法學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師；周興生(1962- )，男，陜西長(zhǎng)安人，西北政法大學(xué)經(jīng)濟(jì)法學(xué)院副教授。

D909.92

A

1008-245X(2014)03-0111-08