耿加進(jìn)

[摘要]《尚書(shū)》這部重要的歷史典籍蘊(yùn)含著豐富的治國(guó)理政思想。首先，要確立一個(gè)最高的治理原則，組織中的任何人都要服從這個(gè)原則，即使是最高管理者也不能例外。其次，要確立老百姓之于國(guó)家的根本地位。《尚書(shū)》指出，只有老百姓安寧了，國(guó)家才能穩(wěn)定。第三，管理者特別是高級(jí)管理者是沒(méi)有資格貪圖安逸的，如果貪圖享受，不思進(jìn)取，就會(huì)導(dǎo)致組織的潰敗。第四，管理者必須明德修身，修身是成功管理的根本。管理者不僅要有作為一個(gè)人的德，還要有作為管理者的德。所謂“德惟善政”，就是指管理者的德要體現(xiàn)在管理上。在控制管理方面，《尚書(shū)》提出了“慎罰”的思想。

[關(guān)鍵詞]《尚書(shū)》；治道；皇極；明德

[中圖分類(lèi)號(hào)]I2062[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000-3541（2014）03-0103-05

孔穎達(dá)有云，《尚書(shū)》乃“人君辭誥之典，右史記言之策”[1]（序），司馬遷謂之“長(zhǎng)于政”，后世一直把它當(dāng)做“示人主以軌范”的政治教科書(shū)。

一、“建用皇極”

《尚書(shū)》指出，國(guó)家管理首先要確立一個(gè)最高的指導(dǎo)原則。武王伐紂建周后，訪(fǎng)殷之遺賢箕子，諮以治國(guó)安邦之道，箕子向他講了“洪范九疇”，其中第五疇是“建用皇極”?！盎蕵O”，應(yīng)邵《漢書(shū)·五行志》注曰：“皇，大；極，中也?！笨讉鞒写耍骸盎剩?。極，中也。凡立事，當(dāng)用大中之道。”孔穎達(dá)疏曰：“‘皇，大，《釋詁》文?！畼O之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無(wú)得過(guò)與不及，常用大中之道也。”又疏下文“皇極：皇建其有極”曰：“‘皇，大也?！畼O，中也。施政教，治下民，當(dāng)使大得其中，無(wú)有邪僻。故演之云，大中者，人君為民之主，當(dāng)大自立其有中之道，以施教于民。”這是以“大中之道”為國(guó)家治理的最高原則。蔡沈《書(shū)集傳》釋“建用皇極”：“皇極曰建，所以立極也。”釋“皇建其有極”：“皇，君。建立也。極，猶‘北極之‘極，至極之義，標(biāo)準(zhǔn)之名，中立而四方之所取正焉者也。”由是，“皇極”就是君主進(jìn)行統(tǒng)治的最高準(zhǔn)則?！敖ㄓ没蕵O”，就是建立君主統(tǒng)治的最高準(zhǔn)則。這里把“皇”釋為“君”，指出至高之治理原則之確立在于君主?！盎式ㄆ溆袠O”即“君王建立他的有關(guān)統(tǒng)治之道的準(zhǔn)則”[2]（p.1163）

關(guān)于“極”，方東美先生有極精彩之釋義：“‘極之一字，其具體原義恒指某建筑之‘主棟或‘屋極之中，或某房屋之‘屋脊。由之逐漸引申而得種種抽象義，諸如（一）‘中、‘中央、‘中心，（二）‘隱秘，（三）‘正、‘正直、‘正義，（四）‘高卓，（五）‘至上，（六）‘邃遠(yuǎn)，與（七）‘究極等。‘極字既指‘追求至極，甚或‘究極鵠的，即目的因，復(fù)兼指萬(wàn)物所由生之本原，即根本或初因?！盵3]（p.53） 這里，極除了“極至”之義，還包含著鮮明的價(jià)值意涵。雖然“極”乃“皇”之所建，但這種“建”不是隨心所欲的，不是君主的自由意志決定的。如果“皇極”完全是君主的意志，那么君主則可能因自己的某種需要而隨時(shí)對(duì)其進(jìn)行更改，這樣，“皇極”則不能謂之“皇極”矣?！逗榉丁罚骸盎蕵O之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。”蔡沈《書(shū)集傳》：“言人君以極之理，而反復(fù)推衍為言者，是天下之常理，是天下之大訓(xùn)也，非君之訓(xùn)也，天之訓(xùn)也。蓋理出乎天，言純乎天，則天之言矣。”這里明確說(shuō)，“皇極”不是君主私意的體現(xiàn)，而是天意的體現(xiàn)，天意即民意。由此，“皇極”應(yīng)該是順應(yīng)民意建立的治國(guó)準(zhǔn)則?！逗榉丁罚骸盎式ㄆ溆袠O，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民，惟時(shí)厥庶民于汝極?！庇终f(shuō)：“汝則錫之福，時(shí)人斯其惟皇之極?！本鞔_立的治國(guó)準(zhǔn)則造福于民就能得到老百姓的擁護(hù)，這樣，老百姓就會(huì)惟君主之準(zhǔn)則是從，并通過(guò)遵守君主之準(zhǔn)則來(lái)表示對(duì)君主的親近，《洪范》：“凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光?！?/p>

“皇極”一經(jīng)確立，就有了自己的獨(dú)立意志，任何人都不能隨意更改，自天子以至于庶民，都必須以之為行動(dòng)之指南，尊之重之而不能違之。方東美先生說(shuō)：“斯乃《洪范》一篇哲學(xué)寶藏之核心所在，是其大頭腦處：肯定當(dāng)建大中為存在及價(jià)值之無(wú)上極則，且為人人之所當(dāng)其尊?！蕴熳右灾潦瘢皇墙砸浴笾袨楸??！盵3]（p.44）《洪范》：“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路；無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極?！薄盎蕵O”乃治國(guó)之大道，“王之義”明其價(jià)值觀(guān)，“王之道”、“王之路”，明其為治國(guó)之所必由?！笆幨帯?、“平平”、“正直”，是對(duì)遵守準(zhǔn)則所產(chǎn)生的效果的描繪。任何與“皇極”相違的事都不被允許，“偏”、“陂”、“好”、“惡”等心理和“偏”、“黨”、“反”、“側(cè)”等行為都有違于皇極。由于“皇極”以“義”為核心價(jià)值，故能得到人民的擁護(hù)和遵守。所謂“會(huì)其有極，歸其有極”，指的是“皇極”的號(hào)召力和吸引力。偉大的治國(guó)理念必能得到人民的響應(yīng)，自覺(jué)地歸于其旗下，并以之為行動(dòng)之準(zhǔn)則。

“皇極”之建立與最高領(lǐng)導(dǎo)人的品質(zhì)密切相關(guān)，必得偉大領(lǐng)導(dǎo)人，才能建立為世所信奉之準(zhǔn)則?！暗挛┥普陴B(yǎng)民”是大禹確立的治國(guó)準(zhǔn)則，“敬德保民”是周公確立的治國(guó)準(zhǔn)則。而像桀紂那樣的昏暴之君是不可能建立帶領(lǐng)國(guó)家和人民走向“皇極”的。偉大的企業(yè)領(lǐng)袖也會(huì)為企業(yè)確立核心價(jià)值觀(guān)。特倫斯·迪爾和艾倫·肯尼迪在《新企業(yè)文化——重獲工作場(chǎng)所的活力》一書(shū)中說(shuō)：“大多數(shù)富有傳奇色彩的企業(yè)創(chuàng)始人都有遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。他們認(rèn)為，對(duì)大型企業(yè)來(lái)說(shuō)，盈利和改善社會(huì)是同等重要的目標(biāo)。他們一向開(kāi)誠(chéng)布公地表達(dá)這些更高層次的理想?！盵4]（p.192） 吉姆·柯林斯和杰里·波勒斯在《基業(yè)長(zhǎng)青》一書(shū)中說(shuō)：“有一個(gè)核心理念，是高瞻遠(yuǎn)矚公司歷史發(fā)展中的首要因素。就像偉大的國(guó)家、教會(huì)、學(xué)?；蛉魏谓?jīng)久不衰機(jī)構(gòu)的基本理想一樣，高瞻遠(yuǎn)矚公司的核心理念是一組基本的準(zhǔn)則，像基石一樣穩(wěn)固地埋在土地里，表明‘這就是我們的真面貌，這就是我們的主張，這就是我們追求的東西?！盵5] （p.60）

二、“民惟邦本”

“天命”在《尚書(shū)》中經(jīng)常出現(xiàn)，帝王們把什么事都?xì)w于天命，似乎一切都由天命決定，實(shí)際上很難說(shuō)有多少提及天或天命的人是真正相信天命的，在他們口中，“天命”更多的是一種說(shuō)辭?！短┦摹氛f(shuō)：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)?！眰ゴ蟮念I(lǐng)導(dǎo)人把民意看成天意，尊重民意。湯滅夏，表面的理由是，“有夏多罪，天命殛之”，“予畏上帝，不敢不正”。實(shí)際上，是他看到了滅夏的時(shí)機(jī)已成熟?！稖摹氛f(shuō)：“夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協(xié)。曰：‘時(shí)日曷喪？予及汝皆亡！”老百姓都盼著夏桀倒臺(tái)，寧愿與之同歸于盡，說(shuō)明夏的末日到了。湯正是抓住了這個(gè)機(jī)會(huì)，滅了夏。武王滅紂，也是等到紂王民心盡失時(shí)才動(dòng)手的。失民心即是失天命，故以天命為號(hào)召。

《尚書(shū)》傳達(dá)的信息是，任何政權(quán)，如果與人民站到了對(duì)立面，必將遭到人民的反抗，而終至滅亡。因此，它提出了“民惟邦本，本固邦寧”的重要思想，認(rèn)為老百姓是一國(guó)之根本，老百姓安定了，國(guó)家才會(huì)安定?！懊裎┌畋尽笔侨寮颐癖舅枷氲脑搭^，孟子正是在此基礎(chǔ)上提出了“民為貴，社稷次之，君輕”的思想，而荀子則提出了“君人者欲安則莫若平政愛(ài)民”的思想。

《尚書(shū)》中“民”字頻現(xiàn)，凡說(shuō)到管理者對(duì)民眾的態(tài)度，無(wú)不體現(xiàn)出關(guān)懷和愛(ài)護(hù)，如“懷抱小民”、“惠康小民”、“綏厥兆民”、“阜成兆民”、“澤潤(rùn)生民”、“彰信兆民”、“王司敬民”、“曷虐朕民”、“施實(shí)德于民”、“能?；萦诿瘛?、“元后作民父母”、“惟王子子孫孫永保民”，等等。概括一下，主要有以下幾層意思：

第一，“用康保民”?！犊嫡a》：“往敷求于殷先哲王，用保乂民?！薄皠e求聞?dòng)晒畔日芡酰每当Ｃ??！庇终f(shuō)：“天畏棐忱，民情大可見(jiàn)。小人難保，往盡乃心，無(wú)康好逸豫，乃其乂民?！薄叭舯３嘧?，惟民其康義?！边@些話(huà)是周公對(duì)其弟康叔說(shuō)的，愛(ài)民之心盡顯。周公認(rèn)識(shí)到，治國(guó)的關(guān)鍵在愛(ài)民，國(guó)家治理者必須想盡一切辦法為老百姓造福。因?yàn)榭凳逯卫淼氖且笊踢z民，故周公要求康叔向殷商先哲王學(xué)習(xí)，以商人之法來(lái)治商。從現(xiàn)代管理學(xué)來(lái)看，周公已經(jīng)看到了管理的文化差異性。當(dāng)然也要向堯舜等古先哲王學(xué)習(xí)。周公認(rèn)識(shí)到，治理民眾不是件容易的事，必須盡心而為，來(lái)不得絲毫的懈怠和逸豫，要像父母愛(ài)護(hù)子女一樣對(duì)他們悉心呵護(hù)。要重視老百姓的怨言，對(duì)老百姓的怨言，無(wú)論大小，都要處理好，讓他們信服：“怨不在大，亦不在小，惠不惠，懋不懋?！?/p>

第二，“撫民以寬”。對(duì)老百姓要寬容，不可苛嚴(yán)。皋陶贊大禹“臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬，罰弗及嗣，賞延于世”（《大禹謨》）。《洪范》：“不協(xié)于極，不罹于咎；皇則受之。”對(duì)于那些與國(guó)家的大政方針不相一致的人，只要沒(méi)有觸犯法律，就應(yīng)該接受。《舜典》：“契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬?！彼醋屍鯎?dān)任司徒一職，以教化民眾，并特別強(qiáng)調(diào)，“寬”是原則。

第三，“政在養(yǎng)民”?！洞笥碇儭吩疲骸暗挛┥普陴B(yǎng)民。”無(wú)論是在物質(zhì)落后的遠(yuǎn)古，還是在技術(shù)先進(jìn)的現(xiàn)代，讓老百姓獲得物質(zhì)上的實(shí)惠，過(guò)上富裕的生活，都應(yīng)該是政府及其領(lǐng)導(dǎo)者首先所要考慮的。對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)人而言，“德非徒善而已，惟當(dāng)有以善其政；政非徒法而已，在乎有以養(yǎng)其民”[6]（p.22）。下面又說(shuō)：“正德、利用、厚生，惟和?！笨装矅?guó)傳曰：“正德以率下，利用以阜財(cái)，厚生以養(yǎng)民。三者和，所謂善政?！笨追f達(dá)疏曰：“正德者，自正其德。居上位者正己以治民，故所以率下人。利用者，在上節(jié)儉，不為靡費(fèi)，以利而用，使財(cái)物殷阜。利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財(cái)。阜財(cái)，謂財(cái)豐大也。厚生，謂薄征徭，輕賦稅，不奪農(nóng)時(shí)，令民生計(jì)溫厚，衣食豐足，故所以‘養(yǎng)民也。……立君所以養(yǎng)民，人君若能如此，則為君之道備矣。”《尚書(shū)》中講堯定歷法，禹治洪水，都是養(yǎng)民之事。

第四，“使羞其行”。《洪范》：“人之有能有為，使羞其行?！薄稌?shū)集傳》：“羞，進(jìn)也?！薄笆剐咂湫小保褪且層胁胖侵四軌蜻M(jìn)用其才智。皋陶對(duì)大禹講，治國(guó)安邦之道“在知人，在安民”。禹說(shuō)：“知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之?！被荩磹?ài)。愛(ài)民是安民，官人也是安民。知人是官人的前提。知人不易，四岳推薦鯀治洪水，鯀沒(méi)能勝任?！洞笥碇儭氛f(shuō)：“任賢勿貳，去邪勿疑?！睂?duì)于賢才，要大膽使用。關(guān)于用人，《洪范》講了這樣幾條原則：（一）對(duì)有道德、有所為、有所執(zhí)守之民眾，應(yīng)當(dāng)錄用；（二）對(duì)雖無(wú)大善、卻無(wú)惡行之人，取其長(zhǎng)而用之；（三）對(duì)好德之人，則察其所能而用之；（四）對(duì)錄用之有能有為者，要使其發(fā)揮才能，為國(guó)家作出貢獻(xiàn)；（五）對(duì)于正直之人，要真心委用，不屈其志，否則必不肯久留。

第五，“念敬我眾”。治國(guó)者不僅要養(yǎng)育百姓，還要尊重百姓。湯姆·彼得斯和羅伯特·沃特曼在其所著《追求卓越》一書(shū)中指出，以人為本是卓越企業(yè)的重要特質(zhì)，而以人為本的核心就是尊重人，把人當(dāng)人，而不是當(dāng)成實(shí)現(xiàn)目的的工具。夏桀、商紂王不把老百姓當(dāng)人，結(jié)果被老百姓拋棄，落了個(gè)國(guó)破身亡的下場(chǎng)?！渡袝?shū)》中已出現(xiàn)“王司敬民”、“念敬我眾”等語(yǔ)言，在一定程度上表現(xiàn)出對(duì)民眾的尊重?？档抡f(shuō)：“每個(gè)人應(yīng)該將他自己和別人總不只當(dāng)作工具，始終認(rèn)為也是目的——這是一切有理性者都服從的規(guī)律。這樣有共同的客觀(guān)規(guī)律的關(guān)系就產(chǎn)生由一切有理性者組成的系統(tǒng)。這個(gè)系統(tǒng)可以叫做目的國(guó)?！盵7]（p.48）又說(shuō)：“在目的國(guó)度里，人就是目的本身， 那就是說(shuō)， 沒(méi)有人（甚至于神）可以把他單單用作手段， 他自己總永遠(yuǎn)是一個(gè)目的。”[8]（p.134）任何人都不能把人作為純粹的工具來(lái)對(duì)待，在組織中，組織成員不是組織實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的工具，正相反，組織應(yīng)該成為滿(mǎn)足員工的物質(zhì)需要和精神需要的工具。

三、“上帝引逸”

“無(wú)逸”是《尚書(shū)》治國(guó)思想中最突出的內(nèi)容。周公說(shuō)：“上帝引逸?！币馑际?，上帝也是反對(duì)治國(guó)者逸豫享樂(lè)的。俞樾《群經(jīng)平議》：“《素問(wèn)·五常政大論》：‘是謂收引。王注曰：‘引，斂也。又《異法方宜論》：‘天地之所收引也。注曰：‘引，謂牽引使收斂也。然則‘上帝引逸者，言上帝不縱人逸樂(lè)，有逸樂(lè)者則收引之，勿使大過(guò)也。”因此，周公教育君主和官員要“無(wú)逸”。

《五子之歌》指出了“逸豫”的四種表現(xiàn)：一是“內(nèi)作色荒”；二是“外作禽荒”；三是“甘酒嗜音”；四是“峻宇雕墻”?！吧摹敝附?，“禽荒”指游獵，“甘酒嗜音”指沉迷于美酒、歌舞，“峻宇雕墻”指蓋奢華的宮館。這四種表現(xiàn)，今天依然存在，而且某些表現(xiàn)還很?chē)?yán)重，《尚書(shū)》的現(xiàn)實(shí)意義于此可見(jiàn)。這四種表現(xiàn)，“有一于此，未或不亡?！毕膯⒌膬鹤犹嫡瓷狭擞潍C，結(jié)果亡國(guó)了?！段遄又琛份d：“太康尸位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳，乃盤(pán)游無(wú)度。畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距于河?！碧底鳛榫鞔颢C竟然能數(shù)月而不返，可見(jiàn)其荒淫程度，故而致“黎民咸貳”、“民弗忍”。

夏、商衰亡，也是因?yàn)槠渚肌按笠鶝u”、“誕淫厥泆”?！抖嗍俊罚骸坝邢牟贿m逸，則惟帝降格，向于時(shí)夏。弗克庸帝，大淫泆，有辭；惟時(shí)天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰……在今后嗣王，誕罔顯于天，矧曰其有聽(tīng)念于先王勤家？誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗。惟時(shí)上帝不保，降若茲大喪?！?受是商朝最后一個(gè)帝王，其荒淫暴虐甚于桀，《尚書(shū)》多處予以揭露，以《泰誓》為詳?！短┦纳稀罚骸敖裆掏跏?，弗敬上天，降災(zāi)下民，沈緬冒色，敢行暴虐。罪人以族，官人以世。惟宮室、臺(tái)榭、陂池、侈服，以殘害于爾萬(wàn)姓。焚炙忠良，刳剔孕婦。”《泰誓中》：“今商王受，力行無(wú)度，播棄犁老，昵比罪人。淫酗肆虐，臣下化之。朋家作仇，脅權(quán)相滅，無(wú)辜吁天，穢德彰聞……惟受罪浮于桀，剝喪元良，賊虐諫輔，謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無(wú)益，謂暴無(wú)傷?！?/p>

各級(jí)官吏“逸豫”的最大危害是脫離群眾?！罢陴B(yǎng)民”，官員如果只顧自己享樂(lè)，不問(wèn)民生疾苦，這必然引發(fā)老百姓的不滿(mǎn)和怨恨。這些不滿(mǎn)和怨恨如果不加以消除，就會(huì)越積越深，當(dāng)“民弗忍”時(shí)，就會(huì)暴發(fā)激烈的對(duì)抗。太康、夏桀、商受等亡國(guó)的根本原因是“黎民咸貳”?！段遄又琛穼?duì)此有深刻認(rèn)識(shí)：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。予視天下，愚夫愚婦，一能勝予。一人三失，怨豈在明，不見(jiàn)是圖。予臨兆民，檁乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬！”民乃國(guó)之根本，不可輕視，百姓安定，國(guó)家才能安寧。因此，要小心謹(jǐn)慎，不要讓百姓有怨言。百姓對(duì)政府有不滿(mǎn)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，如果治國(guó)者能夠善于根據(jù)百姓的反應(yīng)了解為政之得失，就能夠及時(shí)化解矛盾。據(jù)周公說(shuō)，殷之祖甲、高宗、中宗和周之文王，就善于根據(jù)老百姓的怨言檢討自己，了解為政之得失，并勇于承認(rèn)錯(cuò)誤，他們聽(tīng)到百姓的怨言，“皇自敬德”，“不啻不敢含怒”。

從《尚書(shū)》中我們可以看出，那些取得輝煌成就者，都能夠嚴(yán)于律己、“不敢荒寧”。堯之察舜、舜之巡守、禹之治水，等等，都體現(xiàn)了他們對(duì)待政事的勤勉與敬畏。周公在《無(wú)逸》中向成王述說(shuō)了商、周之先祖勤勉敬業(yè)的事跡。周公說(shuō)：“我聞曰：昔在殷王中宗，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國(guó)，七十有五年。其在高宗，時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。肆高宗之享國(guó)，五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑瘢桓椅牿姽?。肆祖甲之享國(guó)，三十有三年?！薄柏室辔┪抑芴?、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功?；杖彳补В瑧驯Ｐ∶?，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。文王不敢盤(pán)于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國(guó)五十年?！?/p>

自祖甲以后，商朝諸王不關(guān)心民生疾苦，“惟耽樂(lè)之從”，享位時(shí)間也由此變短，《無(wú)逸》：“自時(shí)厥后，立王生則逸；生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂(lè)之從。自時(shí)厥后，亦罔或克壽：或十年，或七、八年，或五、六年，或四、三年?！币虼耍芄Ｍ赏跫昂笏猛酰堋盁o(wú)淫于觀(guān)、于逸、于游、于田，以萬(wàn)民惟正之供”，“無(wú)若殷王受之迷亂，酗于酒德”。

要做到不逸豫、荒寧，首先要“知稼穡之艱難”?！稛o(wú)逸》開(kāi)篇說(shuō)：“君子所，其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸則知小人之依?！编嵭⒃唬骸熬樱怪^在官長(zhǎng)者。所，猶處也。君子處位為政，其無(wú)自逸豫也。”周公指出，官員是沒(méi)有權(quán)力享樂(lè)的。守成者未曾經(jīng)歷創(chuàng)業(yè)的艱難，不知道今天的一切都是先輩經(jīng)過(guò)萬(wàn)般辛苦才換來(lái)的，必須對(duì)他們加強(qiáng)歷史教育，讓他們了解祖輩創(chuàng)業(yè)的不易而不敢逸豫。對(duì)于治國(guó)者來(lái)說(shuō)，不僅要知道祖輩創(chuàng)業(yè)之不易，也要深入基層了解民生之疾苦，這樣才不會(huì)安于優(yōu)越的地位?！短紫隆氛f(shuō)：“無(wú)輕民事，惟難。無(wú)安厥位，惟危?！?/p>

《尚書(shū)》中特別突出了嗜酒的危害?！段遄又琛钒选案示啤迸c“色荒”、“禽荒”等一起作為導(dǎo)致亡國(guó)的重要因素。據(jù)《胤征》，主管天文歷法的羲、和二人被征伐是因?yàn)椤熬苹挠谪室亍倍隆皬U時(shí)亂日”。胤侯在出征誓詞中說(shuō)：“惟時(shí)羲和，顛覆厥德，沈亂于酒，畔官離次，俶擾天紀(jì)，遐棄厥司?！鄙讨疁缤?，與紂王酗酒亂德有關(guān)。商末大臣微子說(shuō)：“我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下。”（《微子》）不僅紂王嗜酒，上下都沉迷于酒，無(wú)所畏懼?！毒普a》一文專(zhuān)論酗酒之危害?！妒酚洝ばl(wèi)康叔世家》：“周公旦懼康叔齒少……告以紂所以亡者，以淫于酒。酒之失，婦人是用，故紂之亂自此始……故謂之《酒誥》以命之?！闭a詞從正反兩個(gè)方面總結(jié)了商初戒酒興國(guó)和商末酗酒亡國(guó)的歷史教訓(xùn)。其言曰：“我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜?！敝芄罂凳鍖?duì)那些群飲之人嚴(yán)加懲處，勿使臣民“湎于酒”。

四、“明德慎罰”

《尚書(shū)》既講德，又講法，主張德、法兼治，但德、法在治國(guó)中的地位不一樣，以德為主，以法為輔。這一思想被周公簡(jiǎn)要概括為“明德慎罰”。

《太甲下》說(shuō)：“德則治，否則亂。”因?yàn)橹螄?guó)者之德與國(guó)之治亂有著緊密的關(guān)系，《尚書(shū)》提出了“明德”的思想，即治國(guó)者要慎修其身，自明其德?！洞髮W(xué)》引《康誥》“克明德”、《太甲》“顧讠是天之明命”、《帝典》“克明峻德”，而總釋之曰：“自明也?！薄渡袝?shū)》認(rèn)為，國(guó)之治否的關(guān)鍵在治國(guó)者之能否自明其德。《堯典》：“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。黎民于變時(shí)雍?！边@是說(shuō)，“親九族”、“平章百姓”、“協(xié)和萬(wàn)邦”的根本在“克明俊德”?！翱嗣骺〉隆保褪亲悦髌涞碌囊馑?。這段話(huà)與《大學(xué)》的“身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”，在表達(dá)上極為相似，也是一樣的意思。蔡沈《書(shū)集傳》說(shuō)：“此言堯推其德，自身而家、而國(guó)、而天下，所謂放勛者也?！薄渡袝?shū)》中類(lèi)似的表達(dá)還有：“慎厥身修，思永。惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)，在茲?！?蔡沈《書(shū)集傳》說(shuō)：“身修則無(wú)言行之失，思永則非淺近之謀。厚敘九族，則親親恩篤而家齊矣。庶明勵(lì)翼，則群哲勉輔而國(guó)治矣。蓋身修，家齊，國(guó)治，而天下平矣?！背恕吧髫噬硇蕖?、“克明俊德”，《尚書(shū)》中類(lèi)似的表達(dá)還有“修厥身”、“懋乃德”、“敬厥德”、“正德”、“克慎明德”、“德裕乃身”等。偉大的領(lǐng)導(dǎo)者都是明德之人?！秷虻洹分^堯之德：“欽明文思安安，允恭克讓?zhuān)獗凰谋恚裼谏舷??！薄端吹洹分^舜之德：“濬哲文明，溫恭允塞。”《多士》：“自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀；亦惟天丕建，保乂有殷?！薄犊嫡a》：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸、祗祗、威威、顯民。用肇造我區(qū)夏越我一二邦，以修我西土。”與之相反，那些失德的領(lǐng)導(dǎo)者都沒(méi)有好下場(chǎng)，如仲康、夏桀、紂等?！抖嗍俊罚骸拔┨觳活幻髫实?，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰”。

“德惟善政，政在養(yǎng)人?！睂?duì)領(lǐng)導(dǎo)者來(lái)說(shuō)，其德不能僅體現(xiàn)在個(gè)人品質(zhì)上，更要體現(xiàn)在治國(guó)理政上。個(gè)人品質(zhì)很好，卻不能給百姓帶來(lái)切實(shí)利益，只能說(shuō)是一個(gè)好人，而不能說(shuō)是一個(gè)好的領(lǐng)導(dǎo)者?！渡袝?shū)》指出，領(lǐng)導(dǎo)者有兩個(gè)重要的任務(wù)，一是“知人”，二是“安民”?！陡尢罩儭氛f(shuō)：“知人則哲，能官人；安人則惠，黎民懷之”?！爸恕笔恰肮偃恕钡那疤?，而“官人”則是為了“安人”，因此，領(lǐng)導(dǎo)者只有一個(gè)任務(wù)，就是“安人”；而“安人”的途徑就是選拔和任用能“安人”之人。《堯典》稱(chēng)堯之德有“安安”之語(yǔ)，孔穎達(dá)疏曰：“凡是臣人，王者皆須安之，……所安者則下文‘九族、百姓、萬(wàn)邦是也?！薄端吹洹贩Q(chēng)舜之德：“濬哲文明”。就是說(shuō)，堯、舜二帝都能知人、安人，具有“哲而惠”的卓越品質(zhì)。舜繼位后最關(guān)心的就是安民與任人二事，他說(shuō)：“食哉惟時(shí)！柔遠(yuǎn)能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服?！辈⒏鶕?jù)四岳等人的舉薦，把禹、后稷、契、皋陶等二十二人提拔到管理崗位上。

《尚書(shū)》充分體現(xiàn)了對(duì)賢才的重視，把它作為領(lǐng)袖之德的重要體現(xiàn)?！墩f(shuō)命中》：“官不及私昵，惟其能。”《武成》：“建官惟賢，位事惟能?！钡椭螄?guó)者來(lái)說(shuō)，德更重要，職級(jí)越高，對(duì)德行的要求也越高?！兑劣?xùn)》：“居上克明。”《召誥》：“王位在德元。”官位特別是帝王之位，自應(yīng)有德者居之。堯欲讓四岳來(lái)繼承帝位，岳說(shuō)：“否德忝帝位?！彼脑勒J(rèn)為，自己的德行達(dá)不到帝位的要求。而舜因“克諧以孝”而被舉薦給堯。堯之試舜，先試其德，后試其才。關(guān)于治國(guó)者應(yīng)具有的品質(zhì)，《皋陶謨》詳列了“九德”：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義。”《洪范》列出了“五事”：“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作圣。”

德治也要輔以法治?！渡袝?shū)》對(duì)刑罰的態(tài)度是“敬”而“慎”之?！端吹洹罚骸皻J哉！欽哉！惟刑之恤哉！”欽，敬也。恤，孔傳謂之“憂(yōu)也”，王引之謂之“慎也”?！犊嫡a》：“明德慎罰。”《呂刑》：“朕敬于刑?！薄渡袝?shū)》明確指出，“刑”之意在“無(wú)刑”?！洞笥碇儭罚骸靶唐谟跓o(wú)刑。”蔡沈《書(shū)集傳》說(shuō)：“圣人之治，以德為化民之本，而刑特以輔其所不及而已……其始雖不免于用刑，而實(shí)所以期至于無(wú)刑之地?！毙塘P之存在僅是為了輔德治之不及而已。

德乃化民之本，刑之用在于輔德以化民。舜時(shí)代，法制就比較健全了，已經(jīng)根據(jù)“刑各當(dāng)罪”的原則，對(duì)違法犯罪進(jìn)行懲罰了?！端吹洹罚骸跋笠缘湫?，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑?！睂?duì)怙惡不悛的大惡之人，才實(shí)施賊殺之刑，可見(jiàn)其“好生之德”。蔡沈《書(shū)集傳》：“圣人立法制刑之本末，此七言者，大略盡之矣。雖其輕重取舍、陽(yáng)舒陰慘之不同，然‘欽哉欽哉，惟刑之恤之意，則未始不行乎其間也?！?/p>

《尚書(shū)》的“慎罰”精神體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，“惟明克允”?！端吹洹罚骸拔逍逃蟹?，五服三就；五流有宅，五宅三居，惟明克允?！薄洞笥碇儭罚骸懊饔谖逍??！薄秴涡獭罚骸懊髑逵趩无o，民之亂，罔不中聽(tīng)獄之兩辭?！庇郑骸吧忻髀?tīng)之哉！”“明”就是弄清事情的原委，以明其罪。只有明其罪，才能使之信服。王肅說(shuō)：“惟明其罪，能使之信服，是信施于彼也?！辈躺颉稌?shū)集傳》說(shuō)：“又戒以必當(dāng)致其明察，乃能使刑當(dāng)其罪，而人無(wú)不信服也?！?/p>

其次，“罪疑惟輕”。《大禹謨》：“宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)?！边^(guò)失所犯，無(wú)論大小，能免除懲罰的，就當(dāng)免除；明知故犯，無(wú)論大小，都要給予相應(yīng)的懲罰。量刑輕重難以確定時(shí)，從輕處理；獎(jiǎng)賞輕重難以確定時(shí)，從重獎(jiǎng)賞。對(duì)于那些可殺可不殺之人，殺之恐陷于無(wú)辜，不殺恐失之輕縱，“與其殺之而害彼之生，寧姑全之而自受失刑之責(zé)”。從這里，我們看到的不僅是“罰”，還有“德”，“好生之德”。刑期于無(wú)刑，其目的是讓老百姓受到感化，而“不犯于有司”?！秴涡獭坟瀼亓恕白镆晌┹p”的原則：“五刑之疑有赦，五罰之疑有赦?！薄吧闲踢m輕，下服。下刑適重，上服?！钡欢ㄒ屑?xì)核查，實(shí)事求是，“惟察惟法，其審克之”。

最后，“輕重諸罰有權(quán)”。刑罰要靠人去把握，“慎刑”還體現(xiàn)在“權(quán)”字上?！秴涡獭罚骸拜p重諸罰有權(quán)。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要例。”規(guī)矩是死的，人是活的，要根據(jù)具體情況進(jìn)行處理。例如，同樣是聚眾飲酒，周公對(duì)周人和對(duì)殷人的處罰卻大不相同，對(duì)周人是“盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺”，而對(duì)殷人則是“勿庸殺之，姑惟教之”，如果不聽(tīng)勸告，“不用我教辭”，才會(huì)“弗蠲乃事，時(shí)同于殺”。周公這樣做是有道理的，因?yàn)橐笕嗽跍鐕?guó)之前，聚眾飲酒是不違法的，他們也養(yǎng)成了飲酒的習(xí)慣，對(duì)他們的治理要考慮到這一實(shí)際情況。如果為“齊”而“齊”，對(duì)殷人反而是不公平的。刑罰的輕重還要考慮到社會(huì)的實(shí)際狀況，做出適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，不能一概而論。

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（作者系淮陰工學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院博士后）

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