張國(guó)安

（廣西民族大學(xué) 人文學(xué)院，廣西 南寧 530006）

新出清華簡(jiǎn)《耆夜》記錄了武王八年，戡耆（黎）凱旋，于“文大室”行所謂“飲至禮”的情形。茲錄整理者釋文如次：

王夜爵酬周公，作歌一終曰《車酋乘》：“車酋乘既飭，人備（服）余不胄；（虘又）士奮甲，繄民之秀；方臧方武，克（燮）（仇）?（讎）；嘉爵速飲，后爵乃復(fù)?！?/p>

周公夜爵酬畢公，作歌一終曰《贔贔》：“贔贔戎服，臧武赳赳，毖情（精）謀猷，裕德乃救；王有旨酒，我憂以；既醉又侑，明日勿稻?！?/p>

周公或夜爵酬王，作祝誦一終曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光，丕顯來格，歆厥禋明（盟），於月又（有）盈缺，歲有臬刂（歇）行。作茲祝誦，萬壽亡疆?！?/p>

清華簡(jiǎn)乃清華大學(xué)于2008年7月收藏的一批流失香港市場(chǎng)而不明出土來歷的戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)，總計(jì)2300多枚，《耆夜》只是其中之一篇。由于該批竹簡(jiǎn)的原始出土地始終未明，故竹簡(jiǎn)《保訓(xùn)》篇公布伊始，便有學(xué)者撰文對(duì)其真實(shí)性加以質(zhì)疑，甚至提出現(xiàn)代造偽說，其中最有影響且最有力者當(dāng)屬湖南大學(xué)岳麓書院姜廣輝教授的4篇文章［2］。姜文發(fā)表之后，隨即就有學(xué)者撰寫釋疑文章作出了有力回應(yīng)［3］。純從技術(shù)的角度考慮，清華簡(jiǎn)作偽確屬一個(gè)龐大的系統(tǒng)工程。其具體實(shí)施不僅需要大量的資金投入，而且需要有一支人才結(jié)構(gòu)合理、組織嚴(yán)密、管理有序、有長(zhǎng)期合作精神的造假團(tuán)隊(duì)。這對(duì)現(xiàn)代造假者來說，即便有強(qiáng)烈的動(dòng)機(jī)驅(qū)使，但要完全做到也不是件容易的事。質(zhì)言之，類似于清華簡(jiǎn)這樣大規(guī)模、高技術(shù)含量的造假，其概率相對(duì)來說還是比較小的。雖然清華簡(jiǎn)來歷一時(shí)難明，且隨著研究的深入，還會(huì)遭遇各式各樣的問題和質(zhì)疑，但若要做到徹底證偽也同樣是不容易的，正如質(zhì)疑者姜廣輝教授本人所說的那樣；“清華簡(jiǎn)鑒定可能要經(jīng)歷一個(gè)長(zhǎng)期的過程”。筆者以為，從傳播學(xué)角度而言，早期文獻(xiàn)在傳播過程中，由其傳承形態(tài)、傳播方式、傳播目的等諸多因素所導(dǎo)致的傳述本身所自然累積的歷時(shí)性痕跡，不宜用作文獻(xiàn)真?zhèn)闻袥Q的決定因素。

本文立足于商周禮儀嬗變及周代樂政、樂教的角度，對(duì)《耆夜》之性質(zhì)、成篇過程等相關(guān)問題加以考辨，結(jié)果表明：清華簡(jiǎn)《耆夜》故事雖非周初史家實(shí)錄而屬后代追述，且其成書又晚，但其歌詩及敘事原型始出當(dāng)在西周。其原型始出便以樂政、樂教之樂語形態(tài)存在并傳播，直至春秋戰(zhàn)國(guó)之際在晉楚演為書篇?！蛾纫埂肥鲎髦x在于，突出周公、畢公在早期飲至禮上的形象，以闡揚(yáng)周公當(dāng)初制禮作樂之精神，強(qiáng)化樂政德教。

一、“飲至”禮儀與《耆夜》定性

（一）“飲至”之名與《耆夜》

《耆夜》涉及“飲至”禮。關(guān)于“飲至”，《左傳》多有記錄：

故春搜、夏苗、秋犭爾、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也。三年而治兵，入而振旅。歸而飲至，以數(shù)軍實(shí)，昭文章，明貴賤，辨等列，順少長(zhǎng)，習(xí)威儀也。（《左傳》隱公五年）

凡公行，告于宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。（《左傳》桓公二年）

秋七月丙申，振旅，愷以入于晉，獻(xiàn)俘，授馘，飲至，大賞，征會(huì)，討貳。（《左傳》僖公二十八年）

《左傳·隱公五年》，楊伯峻注云：“凡國(guó)君出外，行時(shí)必告于宗廟，還時(shí)亦必告于宗廟。還時(shí)之告，于從者有慰勞，謂之飲至。其有功者書之于策，謂之策勛或書勞?！保?］楊注是以《傳》注《傳》。襄公十三年《傳》：“公至自晉，孟獻(xiàn)子書勞于廟，禮也?！倍抛⒃疲骸皶鴦讋谟诓咭?。桓二年《傳》曰：‘公至自唐，告于廟也。凡公行，告于宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也?！甘辍秱鳌酚衷唬骸磷苑ム?，以飲至之禮也?！粍t還告廟及飲至及書勞三事，偏行一禮則亦書至，悉闕乃不書至?！秱鳌芬颢I(xiàn)子之事以發(fā)明凡例?！庇蓷睢蹲ⅰ芳岸拧蹲ⅰ房芍呵锓仓T侯有大事出入，還必行飲至禮。廣義的“飲至”包括告廟、飲至、書勞三事，而狹義的“飲至”實(shí)即慰勞表彰出入從者（或戎事凱旋之將士）之燕饗之禮。而見諸《耆夜》文篇的顯然屬狹義的飲至禮。伏俊璉、冷江山謂“飲至”儀式分兩個(gè)階段，“第一階段是賞賜策命，第二階段是賦詩言志，飲酒祝?！保?］。此乃廣而言之，但未及告廟。至于“賦詩言志”一節(jié)則基于《耆夜》本篇，結(jié)合《左傳》、《國(guó)語》所記饗宴禮儀推知。

“飲至”之名雖見于《耆夜》及《左傳》等傳世文獻(xiàn)，但西周銘文則多以饗、宴名之。不過李學(xué)勤、王宇信認(rèn)為，“飲至禮”在周原甲骨文及西周金文中都有反映。周原甲骨 H11：132片刻有“王酓秦”一辭，李學(xué)勤、王宇信釋云：“由銘文看（按：即《方鼎》，《集成》2739），‘酓秦酓’也許是‘飲至’一類慶祝凱旋的禮儀，此禮不見于殷墟卜辭。本辭中的王很可能是周王，不是商王?！保?］周代甲骨文的“”（秦）字，馬敘倫早有通“臻”之說，義為以杵臼等容器搗碎稻粱等谷物［7］。陳致以馬說為據(jù)，又依音轉(zhuǎn)通假原理，斷鼎銘中的“‘酓秦’當(dāng)是‘飲臻’，亦即春秋經(jīng)傳中的‘飲至’”，從而得出“周初已行飲至禮”的結(jié)論［8］，呼應(yīng)了李、王之說。以文字訓(xùn)詁而言，“酓秦”讀為“飲至”固無不可。但就文法而言，尚需斟酌。我們來看方鼎原文：

銘文講述的是：三監(jiān)叛亂，周公東征，擊潰了豐伯和薄姑，班師回朝，于周人宗廟舉行祭，并于戊辰日，酓秦酓。因周公賞賜貝百朋，而作此寶鼎。敘事語境顯然與文獻(xiàn)所述飲至禮合，但“酓秦酓”如讀成“飲至飲”，則其句讀當(dāng)為：“飲至，飲?！比绱耍瑒t原文語讀便是：戊辰日行飲至禮，飲酒。飲至禮本來就包括了飲酒，“酓”（飲酒）獨(dú)字為句，特為強(qiáng)調(diào)，固無必要。其語氣、語義及語用之于銘文都顯不類。本銘文重在記事而不在儀注，斷不會(huì)有此等文法?！搬D秦酓”當(dāng)依舊釋讀“飲秦酒”為是［9］。

盡管飲至之名不見于西周金文，但并不意味著西周無“飲至”之禮，飲至禮亦是飲酒之禮，同于饗燕，只是饗燕因禮用有別而有“飲至”之名。就此而言，《耆夜》述及飲至之禮并無不妥，但“飲至”之名的出現(xiàn)，則意味著《耆夜》故事已非史筆實(shí)錄形態(tài)，而是有時(shí)空距離的再度敘事。如此，則《耆夜》所記飲酒詠歌之禮儀是淵源早周之歷史，還是后世作者憑依春秋史事或《左傳》、《國(guó)語》所記而作的懸想，就是不容回避的問題了。

（二）《耆夜》“飲至”與傳世文獻(xiàn)所載饗燕之差異

已有學(xué)者將《三禮》和《左傳》、《國(guó)語》所記饗燕之禮與《耆夜》“飲至”禮儀作了比較，兩者有較大差異。馬楠指出：“簡(jiǎn)文又云武王奠爵壽（醻、酬）畢公、周公，周公奠爵壽畢公、武王，又秉爵自飲。其禮與《儀禮》所載一獻(xiàn)、旅酬、無筭爵皆異。”對(duì)其間差異，馬楠作出解釋：

或飲至之禮，與凡常飲酒禮不合；或武王之初，行禮與《儀禮》不同，難以質(zhì)言。今強(qiáng)做一解，以作引玉之資。案《左傳》昭元年夏四月，“趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之”，“趙孟爲(wèi)客”。行一獻(xiàn)之后，“穆伯（叔孫豹）賦《鵲巢》，又賦《采蘩》”，《鵲巢》爲(wèi)趙孟（客）而賦，“言鵲有巢而鳩居之，喻晉君有國(guó)，趙孟治之”；《采蘩》為鄭伯（主人）而賦，“義取蘩菜薄物，可以薦公侯，享其信，不求其厚?！迸c此簡(jiǎn)文周公所行禮相合。如此，鄭伯（主人）兼享趙孟（客）、叔孫豹、曹大夫之禮，當(dāng)為鄭伯獻(xiàn)趙孟、趙孟酢鄭伯、鄭伯酬趙孟，趙孟奠爵不飲。此鄭伯趙孟行一獻(xiàn)之禮。鄭伯與叔孫豹、曹大夫行一獻(xiàn)亦然。于是有鄭伯奠爵酬趙孟、鄭伯奠爵酬叔孫豹之節(jié)。行一獻(xiàn)禮終，叔孫豹酬趙孟而賦《鵲巢》，酬主人而賦《采蘩》，先趙孟后鄭伯者，以賓客爲(wèi)一坐所尊，故行禮先之。似可以說此簡(jiǎn)文奠爵酬酒之禮。［10］

其實(shí)，所引《左傳》賦詩乃于獻(xiàn)禮之后，而篇中并無“鄭伯酬趙孟，趙孟奠爵不飲”、“奠爵酬酒”之類的儀注之辭?？梢?，馬氏以《左傳》鄭伯兼享趙孟、叔孫豹、曹大夫之禮比況簡(jiǎn)文奠爵酬酒之禮，有強(qiáng)添《儀禮》、《左傳》之足以適《耆夜》之履的嫌疑。

依丁進(jìn)《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉篇禮制問題述惑》一文，《耆夜》“飲至”與傳世文獻(xiàn)不合之處甚多，筆者據(jù)其義述之如次：后世飲酒禮“不以公卿為賓主”，而《耆夜》賓主皆為公卿。此《耆夜》不合一也；儀注賓客稱謂，春秋中期以前稱賓不稱客，而《耆夜》既為西周文獻(xiàn)則又稱“客”，此不合二也；禮賓之位，凡客必在西，而《耆夜》則謂作冊(cè)逸為“東堂之客”，此不合三也；君主燕禮不酬獻(xiàn)主，而《耆夜》武王酬周公，此不合四也；《燕禮》“‘正歌’是第十一個(gè)儀節(jié)，‘間歌’與‘合樂’是第十四個(gè)儀節(jié)，在正歌、間歌與合樂儀節(jié)進(jìn)行過程中，飲酒活動(dòng)是停止的”，而《耆夜》則每酬必作歌，此不合五也；武王詩句“嘉爵速飲，后爵乃從”乃自勸快干此杯之義，而酬酒之義則是酬者先自飲此爵而后再洗斟此爵獻(xiàn)于被酬者勸其干杯，兩者矛盾，此不合六也；周公作《蟋蟀》之歌現(xiàn)訓(xùn)誡武王口吻，出離“獻(xiàn)主”身份，有犯君臣尊卑之禮，此不合七也。由此七者，丁氏得出結(jié)論：

就禮學(xué)知識(shí)看，《耆夜》篇作者的知識(shí)背景沒有達(dá)到清華簡(jiǎn)整理（者）所估計(jì)的戰(zhàn)國(guó)中后期一般學(xué)者的水平，提出《耆夜》為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚人所作還為時(shí)過早，更不用說它為西周實(shí)錄了?？紤]到“清華簡(jiǎn)”來路不明，《耆夜》的真?zhèn)螁栴}仍然有繼續(xù)討論的必要。［11］

丁進(jìn)與馬楠一樣都注意到了《耆夜》“飲至”禮與傳世文獻(xiàn)所述禮制之間的差異，但在作出解釋時(shí)所表現(xiàn)出的學(xué)術(shù)立場(chǎng)則與馬氏迥異。相對(duì)而言馬氏持論似乎謹(jǐn)慎得多，如同樣涉及“東堂”之惑，雖力圖融通，但終存其惑：

“東堂”即“東箱”，歷來禮家聚訟不已，張惠言折衷前說，以為東序之東，東夾之南。則“東堂之客”當(dāng)在東序之東，北面。案《聘禮》鄭注，公襲于序坫之間（坫在堂東南角），即此東堂之前位。凡襲皆在隱處，若然，史佚在此懸遠(yuǎn)之位，頗為可疑。試別作一解，《燕禮》孤位在“阼階西，北面”，君席之左；《聘禮·記》燕聘問之卿，則上介（聘卿之輔）為賓，賓（聘卿）位亦在主國(guó)君左，阼階西，北面，所謂“茍敬”之位。昭二十五年《左傳》，叔孫婼（昭子）聘宋，“明日宴，飲酒，樂，宋公使昭子右坐”，則昭子之位本在宋公之左，北面，改坐于宋公之右，西面。若然，此位過尊，亦似不合。姑陳義于此，以俟方家。［12］

而丁氏則以“‘東堂之客’在禮制上幾乎沒有理由出現(xiàn)”一句判語斷然結(jié)之。其實(shí)關(guān)于“東堂之客”問題，整理者已說得很明白，“東堂或說即東箱、東廂，歷來禮家聚訟不已，張惠言折衷前說，以為東序之東，東夾之南”［13］?？梢?，“東堂”之實(shí)指，傳世文獻(xiàn)本就含混其詞，“歷來禮家聚訟不已”，以虛對(duì)虛，又何以比較，更不要說得出什么唯一結(jié)論了。丁氏因不合而生疑，進(jìn)而質(zhì)疑《耆夜》文獻(xiàn)真?zhèn)危?4］。丁文在思維邏輯上的要害在于：若新出文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)有不合之處當(dāng)首先以作偽論處。這顯然不是科學(xué)歷史學(xué)的思辨，而是形而上學(xué)。馬楠的比較解釋，雖說相對(duì)嚴(yán)謹(jǐn)，但就其試圖牽合《耆夜》與傳世文獻(xiàn)之間縫隙的解釋傾向而言，與丁氏思維在邏輯上亦有相似之處，只是其力圖證明《耆夜》乃實(shí)錄的學(xué)術(shù)立場(chǎng)不同而已。周代禮儀制度，本來就是歷史的產(chǎn)物，豈能始終如一。而文獻(xiàn)載籍作為書寫的歷史，各別而言，都只能是實(shí)存歷史形態(tài)及其運(yùn)動(dòng)軌跡的碎片式反映。即便“三禮”所載，其間亦有不合，遑論“三禮”與《左傳》、《國(guó)語》。僅就言志賦詩一節(jié)，就不見于“三禮”之儀注。若只能以“三禮”儀注為周禮正義，則“言志賦詩”就得存疑，或判之非周禮之正，或判《左傳》、《國(guó)語》為偽書，如此，豈不謬哉。

《耆夜》“飲至”禮儀與《三禮》和《左傳》、《國(guó)語》所記饗燕禮之差異是客觀存在的，差異足以表明：《耆夜》既非后世作者憑依春秋史事或《三禮》、《左傳》、《國(guó)語》知識(shí)而作的懸想，亦非“今人作偽”四字可以了結(jié)。

（三）《耆夜》文本分析與歷時(shí)性考察

前此我們經(jīng)由“飲至”之名的考察而點(diǎn)出《耆夜》文本屬再度敘事而非實(shí)錄的性質(zhì)，已有的研究大多證明了這一點(diǎn)。依托文獻(xiàn)的歷史學(xué)研究，首先要做的工作是歷史敘事本身的歷時(shí)性考察。若對(duì)《耆夜》文本作敘述單元的切分，自然可以呈現(xiàn)許多可供考察判定其時(shí)代特征的歷時(shí)性坐標(biāo)點(diǎn)。丁進(jìn)、程浩二氏文中所提及的“賓客問題”就是一個(gè)坐標(biāo)點(diǎn)，由此坐標(biāo)點(diǎn)，可發(fā)現(xiàn)《耆夜》帶有春秋中期以后的敘述標(biāo)記。陳致《清華簡(jiǎn)所見古飲至禮及〈旨阝夜〉中古佚詩試解》一文對(duì)《耆夜》詩篇的四言句式、成語運(yùn)用及用韻特點(diǎn)的分析，亦是有關(guān)《耆夜》敘述的幾個(gè)重要的歷時(shí)性坐標(biāo)點(diǎn)的考察，這幾個(gè)點(diǎn)之所以能成為歷時(shí)性的坐標(biāo)點(diǎn)，是因?yàn)樵从诮鹞恼Z料的分析歸納可以在此提供相對(duì)可靠的時(shí)間性參照。“通過對(duì)金文韻語與《周頌》諸篇的考察”，陳氏認(rèn)為“四言成語的大量出現(xiàn)、四言體詩的形成，都應(yīng)在西周中晚期，共王穆王時(shí)期以后”，而《耆夜》“三首古佚詩都是整齊的四言詩，而用韻精整”，故可判斷清華簡(jiǎn)古佚詩及《蟋蟀》一詩不可能是西周晚期以前的作品。后受日本古屋昭弘教授“鐸藥兩部合韻是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的語音特征”之提醒，作者又進(jìn)一步深化了先前所得結(jié)論：

如果二部合韻的確為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的語音特征，那么簡(jiǎn)文《蟋蟀》就很有可能是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的作品，特別是其第三四兩行“今夫君子，不喜不樂”，乃由毛詩中不入韻的“今我不樂”一句變化而出，這也許是清華簡(jiǎn)《蟋蟀》及其他古佚詩屬于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的一個(gè)很重要的證據(jù)，至少是經(jīng)過戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的文人加以編輯改訂的。［15］

在《耆夜》成篇年代問題上，陳氏論文是通過《耆夜》文本敘述結(jié)構(gòu)形式單元的歷時(shí)性特征分析而得出的結(jié)論，具有較強(qiáng)的客觀性。亦有學(xué)者通過對(duì)《耆夜》文本的敘述指向即觀念內(nèi)容的歷時(shí)性特征之分析得出相近的結(jié)論。劉光勝、李亞光基于《耆夜》涉及周公與酒文化之關(guān)聯(lián)，而將其與具有同樣性質(zhì)的《尚書·酒誥》加以比較，發(fā)現(xiàn)“兩篇雖都涉及周公與酒文化的關(guān)聯(lián)，但主旨頗有不同?！渡袝ぞ坪啤逢U述的是周公禁酒的舉措，清華簡(jiǎn)《耆夜》目的在于稱頌周公康樂毋荒的盛德”。故“《尚書·酒誥》是史官對(duì)周公生前思想的真實(shí)記錄，而清華簡(jiǎn)《耆夜》則可能是周公去世后尊崇周公思潮的反映”。作者雖然對(duì)《耆夜》成篇年代沒有給出具體結(jié)論，但“《耆夜》則可能是周公去世后尊崇周公思潮的反映”一語，則已明確了其時(shí)間坐標(biāo)及成篇性質(zhì)，如再向前跨出一步或許便是劉成群在《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉與尊隆文武、周公》一文中所得出的結(jié)論。在劉氏看來：

清華簡(jiǎn)成于戰(zhàn)國(guó)中晚期，應(yīng)為“戰(zhàn)國(guó)之士私相綴續(xù)”之作，所以《蟋蟀》周公所作之說可能是戰(zhàn)國(guó)儒士運(yùn)用的一種史事比附，其目的就是為了尊隆文、武、周公，以抵消來自其他學(xué)派非議圣賢、否定周制的巨大壓力。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地“詩教”文化發(fā)達(dá)，《耆夜》中的一些詩作則可看成是戰(zhàn)國(guó)楚地儒士對(duì)于《詩》的一種擬作。［16］

在《耆夜》成篇年代問題上，目前學(xué)界的意見已漸趨一致，但對(duì)其成篇過程及敘事性質(zhì)的認(rèn)識(shí)還是有差異的。依劉成群觀點(diǎn)，《耆夜》詩篇屬擬《詩》之作，周公作《蟋蟀》乃戰(zhàn)國(guó)儒士偽托，《耆夜》乃至清華簡(jiǎn)所有文篇都只能視為戰(zhàn)國(guó)時(shí)的偽托之書。陳致雖然亦以為清華簡(jiǎn)《蟋蟀》及其他詩篇屬于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代作品，或者說經(jīng)過戰(zhàn)國(guó)時(shí)代文人加以編輯改訂，但畢竟沒有將《耆夜》定為偽托之書篇。如果為偽托，則《耆夜》敘事的史料價(jià)值就要大打折扣。但如果不作偽托的定性，則《耆夜》詩篇至少可以視為《詩》之外的古逸詩，而其敘述亦當(dāng)有史實(shí)指向，質(zhì)而言之，其敘事雖非實(shí)錄，但必有所本，并非向壁虛構(gòu)。筆者以為，劉氏之說雖然有其可采之處，但畢竟推測(cè)大于實(shí)證，故不贊成《耆夜》為偽托之書的定性。我們看到的《耆夜》，其成篇在戰(zhàn)國(guó)中晚期，清華簡(jiǎn)的技術(shù)鑒定已有科學(xué)結(jié)論，無須多辨。但構(gòu)成《耆夜》敘述內(nèi)容的素材來源，未必不可以追溯至西周晚期甚至更早，或者說《耆夜》敘述是有早期文獻(xiàn)原型可據(jù)的。凡文本分析所揭示出的后世敘述元素，從邏輯上都可以解釋為素材原型在傳播過程中歷時(shí)性元素的自然積淀。

關(guān)于構(gòu)成《耆夜》敘述內(nèi)容的素材來源，可分史事、禮制、歌詩三個(gè)單元分別加以考察。

《耆夜》的敘述框架由武王八年戡耆（黎）史事的記敘構(gòu)建而成?！渡袝酚小段鞑琛菲?，至于戡黎之西伯究竟為文王還是武王，學(xué)術(shù)史上本來就有爭(zhēng)議。有宋以來，成為著名的學(xué)術(shù)公案。其答案就有“文王戡黎說”、“武王戡黎說”、“文王、武王各戡耆、黎說”、“闕疑說”、“兩個(gè)黎（耆）國(guó)說”五種之多［17］?！蛾纫埂泛?jiǎn)面世以來，戡黎公案又重新成為學(xué)者關(guān)注焦點(diǎn)。本文在此無須就戡黎公案多加饒舌，雖然我們尚不能像伏俊璉、冷江山那樣斷然作出由于“簡(jiǎn)文明確說是武王八年戡黎，則這一學(xué)術(shù)之爭(zhēng)終于可以結(jié)束了”的判案，但可以指出：《耆夜》“武王八年戡耆”之記事與《尚書》、《史記》、《逸周書》、今本《竹書紀(jì)年》等文獻(xiàn)所具有的紀(jì)實(shí)性是等價(jià)的，《耆夜》敘述所及史事當(dāng)有傳承依據(jù)，并非想當(dāng)然的虛構(gòu)或史實(shí)捏造，武王戡黎的故事原型應(yīng)該是存在的。

前此已指出，《耆夜》有關(guān)“飲至禮”的敘述，涉及到儀注內(nèi)容的部分與后世饗燕之禮多有不合。但亦有相合的部分，如飲至禮在“文大室”即文王宗廟舉行。李學(xué)勤說：“‘飲至’意在慶功，如《左傳》桓公二年云：‘凡公行，告于宗廟；反行，飲至，舍爵、策勛焉，禮也?！瘲畈壬洞呵镒髠髯ⅰ方忉屨f，師返，于宗廟‘祭告后，合群臣飲酒，謂之飲至’，并說明‘舍爵’是‘設(shè)置酒杯，猶言飲酒’，都與簡(jiǎn)文相合?！保?8］其他如禮設(shè)主、客（賓）、介，設(shè)司正監(jiān)飲酒都與后世儀注相合。這里先就不合之處試作解釋。

《耆夜》雖有主客（賓）之設(shè)，但不記主人獻(xiàn)賓，而酬酒歌詠則構(gòu)成了禮儀的主體?！蛾纫埂返氖鲎髡邽楹稳绱藬⑹?，推測(cè)其可能性大致有：述作者出于對(duì)周禮的無知或如丁進(jìn)所言禮學(xué)修養(yǎng)的缺失；述作者為實(shí)施某種表達(dá)意圖而采取的敘事策略；曲折變相而自然地反映了當(dāng)初之實(shí)情；或二、三種可能性兼而有之。下面逐一加以考察分析。

首先，來看第一種可能性。清華簡(jiǎn)的來歷盡管不明，但若排除現(xiàn)代作偽的可能性，則其必來于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代某位具有很高文化修養(yǎng)的楚國(guó)貴族墓葬，否則不可能隨葬如此之多的書類竹簡(jiǎn)文獻(xiàn)。既然以之隨葬，則說明這些文獻(xiàn)是墓主人生前喜愛并經(jīng)常閱讀的書籍。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，“周禮”之不行于列國(guó)，固然是事實(shí)。但作為知識(shí)、修養(yǎng)和文化身份象征的周禮并沒有廢絕，否則就不可能有“三禮”的成書與流傳，自然也就不會(huì)有始皇之世的焚書。揆之常情常理，若這些書籍非主人平生著述，自然其述作者亦非連周禮常識(shí)都一無所知的平庸之輩。試想，如此平庸的著述又如何能通過禮學(xué)修養(yǎng)絕非平庸的楚國(guó)貴族的法眼，更不要說在天國(guó)與之相伴直至永遠(yuǎn)。分析表明，第一種可能性基本可以排除。

其次，來看第二種可能性。簡(jiǎn)文全篇不計(jì)殘缺字共376字，用于敘述史事者僅18字，與儀注有關(guān)的101字，剩下257字幾乎全用于敘述歌詠詩篇。從內(nèi)容分布及結(jié)構(gòu)看，敘述史事及儀注只不過為歌詠詩篇的敘述提供一個(gè)敘述框架而已。篇中飲酒又只是虛寫，并無實(shí)際飲酒的文字?jǐn)⑹?。飲酒的事?shí)主要是通過詩篇間接反映出來的，直接與飲酒有關(guān)的文字只有“夜爵酬”三個(gè)字的儀注。下面具體看看簡(jiǎn)文所敘歌詠詩篇。

武王酬畢公《樂樂旨酒》，依伏俊璉、冷江山語譯，大意是：“喜樂的美酒，宴請(qǐng)二公。兄弟相親相愛，眾人和睦同心。你們那樣壯盛，那樣勇猛，端莊恭敬，肩負(fù)著國(guó)家的重任。第一杯酒先喝干吧，第二杯、第三杯正等你們來享用?！保?9］詩中的描寫虛實(shí)結(jié)合，實(shí)者，武王因畢、召二公戡黎一役功勛卓著，設(shè)宴慰勉之，勸其暢飲，盡享勝利之喜悅；虛者，武王贊美二公有美好品德，為綱為紀(jì)，堪負(fù)國(guó)家重任。

武王酬周公之《車酋乘》詩，“人備（服）余不胄”、“虘又士奮甲”兩句有疑義。黃懷信疑“余不”有誤，余不胄當(dāng)指“甲胄”。又云“奮，舉起。甲非奮物，疑當(dāng)作‘戈’，涉前‘甲士’而誤”［20］。黃釋前者未安，后者可從?！都尅吩疲?/p>

“人服余不胄”一句不好理解，整理者未作解釋，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)以為“不”系衍文。謹(jǐn)按：“不”未必是衍文，該句的理解關(guān)鍵在“服”。

如果將“服”理解作穿戴，那么“不胄”是一個(gè)

名詞，或可讀作“丕胄”，當(dāng)然，“丕”可能是語

助，“人服余丕胄”相當(dāng)于“豈曰無衣，與子同

袍”；如果將“服”理解作畏服，那么“不胄”當(dāng)

指一種行為，筆者認(rèn)為這種可能性更大?！痘?/p>

南子·說林訓(xùn)》高注：“服，猶畏?！薄叭朔嗖?/p>

胄”當(dāng)指敵人畏服我們周人不戴頭盔而沖鋒

陷陣的威猛氣概。［21］

“人服余不胄”一句之釋，當(dāng)以《集釋》為近是。要之，《車酋乘》一詩，主要描寫戡黎之役，周軍普通將士所表現(xiàn)出來的威猛勇武，誼作酬眾將士（眾賓）之歌，而用之于周公則難明其義?；虍?dāng)時(shí)飲至慶功，作詩詠歌只為勸酒合歡而不必考慮歌詩內(nèi)容指向。若如此推測(cè)，則又與《樂樂旨酒》指實(shí)“二公”有不諧。這里尚有一種可能，篇中“周公”為“召公”之誤。從歌詩語言、結(jié)構(gòu)與內(nèi)容看，《樂樂旨酒》、《車酋乘》可視為同一首樂歌的不同樂章?！盾嚽醭恕冯m贊美一般將士，但將士的威猛勇武，舍身忘死，英勇殺敵，正可視為擔(dān)任戡黎戰(zhàn)役統(tǒng)帥的畢、召二公“紝仁兄弟，庶民和同”、“穆穆克邦”之美好德行與杰出才能的實(shí)際體現(xiàn)。故《車酋乘》既贊美了參加飲至禮之眾將士，又可視作《樂樂旨酒》贊頌表彰二公的延續(xù)。如此，正可與飲酒禮上畢、召二公賓、介身份相應(yīng)［22］。

周公酬畢公詩，其意趣與武王詩迥異?！摆F贔戎服，臧武赳赳。毖情（精）謀猷，裕德乃救（求）”四句，作為頌美畢公之辭，貌似與武王詩無異，尤其是前面兩句。但后兩句則很難歸為一般頌美，辭中訓(xùn)誡意味撲面，呼之欲出。“毖”，《說文》曰“慎也”?！熬?，專一也，《書·大禹謨》“惟精惟一，允執(zhí)厥中”是也。謀猷，謀略，此處當(dāng)指謀劃國(guó)是?！霸５隆?，寬大宏厚之德，猶天地生生之德。精一可得其中，得中即后世所謂中庸之德，立于中庸自然合乎天地生生之大德。兩句大意為：謹(jǐn)慎精誠(chéng)，謀劃國(guó)是，以求合乎天地大德。如此詩句，若用于畢公顯然過矣?！囤F贔》之詩，作者心思早已越出戡黎功業(yè)，遠(yuǎn)慮之情躍然紙面。歌者何以如此深思遠(yuǎn)慮，下面的詩句給出了答案。“王有旨酒，我憂以；既醉又侑，明日勿稻?！薄啊?，整理者無釋。劉云認(rèn)為，“”當(dāng)讀為“浮”?！案　庇辛P酒的意思?！镀ｎ惥帯さ乩眍悺に俊罚骸案?，謂滿爵罰之也?！薄拔覒n以浮”的意思是：“我因爲(wèi)在歡慶的酒宴上面有憂色，而被罰酒。周公在歡慶的酒宴上面有憂色，是其居安思危思想的表現(xiàn)，這一表現(xiàn)完全符合周公在歷史上的形象。因?yàn)橹芄涣P酒了，所以他喝高了，所以詩中緊接著又說‘既醉又侑’”［23］。郭永秉以為，“”當(dāng)聯(lián)系上博竹書《吳命》6號(hào)簡(jiǎn)“寧心孚攵憂”和楚帛書“思孚攵奠四極”之“孚攵”字來解釋?；蚩舍尀閷??！巴跤兄季疲覒n以”，“就是以王的美酒來安寧內(nèi)心的憂愁之義”［24］。字釋有歧義，劉說或近是，但句解似無據(jù)，因憂色而被罰酒也不合情理。筆者以為，“浮”此處即超過、過度的意思，屬浮之引申義?！稌ぬ┦摹罚骸拔┦茏锔∮阼睢保讉鳎骸案?，過?！笨追f達(dá)疏云：“物在水上謂之浮，浮者髙之意，故為過也?！痹娋浯笠鉃椋和跤忻谰?，我憂心的是飲酒過度。從“既醉又侑”看，周公之擔(dān)憂并非無據(jù)，亦非多余。因?yàn)橐箬b就在目前，故詩篇以“明日勿稻”作結(jié)。“稻”，整理者釋云：“稻，和《詩經(jīng)》‘慆’字用法相同?！对姟ん啊罚骸裎也粯?，日月其慆。’毛傳：‘慆，過也?！秉S懷信疑借為“悼”，悲傷之意。黃釋合乎詩義。“明日勿悼”，不僅是即景之嘆，更是千年憂思。似乎在說，我們周人千萬不能樂以忘憂，而應(yīng)敬慎戒懼以免重蹈殷商覆轍。這與《酒誥》“勿辯乃司民湎于酒”之訓(xùn)誡幾乎出于一人之口。

周公酬王詩《明明上帝》，雖開篇便頌揚(yáng)上帝，但究其實(shí)還是頌揚(yáng)周王之德。上帝明察秋毫，因?yàn)橹芡跤熊跋阒拢澎碇苋思漓?。詩后部分有闕文，但意思尚完整?！霸掠郑ㄓ校┯?，歲有臬刂（歇）行”兩句，字面意思無非說天道的運(yùn)行與變化，但其寓意何在，并非一目了然。黃懷信認(rèn)為，詩的意思是說“文王功德已經(jīng)圓滿，自當(dāng)歇行。故作此祝誦，祝其頤養(yǎng)天年，萬壽無疆”。為何王不是武王而是文王呢？其理由是：“武王于時(shí)年方壯勇，且文王尚在，周公不可能祝其萬壽無疆，故此所酬之‘王’當(dāng)是文王?！保?5］復(fù)旦讀書會(huì)則據(jù)郭永秉說，謂詩句“反映的大概就是古書中多見的‘天道有?！?、‘天道無親’的觀念”［26］。黃釋可備一說，但有待商榷的問題也不少，不可從。郭說較優(yōu)，但“天道有?！钡谋硎鑫幢販?zhǔn)確。“月有盈缺”，正是天道無常而變化的表現(xiàn)，“歲有臬刂行”也是如此?！棒中小闭侨祟愒诤阈潜尘吧峡吹降臍q星運(yùn)行所表現(xiàn)出來的或贏（順疾）或縮（慢逆）之無常變化，之所以謂之無常，是因?yàn)楣湃松形闯浞职盐掌溱A縮之規(guī)律。故更準(zhǔn)確的說法應(yīng)該是反映了“天道靡常”即“天難諶，命靡常。常厥徳，保厥位”（《書·咸有一德》）、“皇天無親，惟德是輔”（《書·蔡仲之命》）的觀念［27］。如此理解既可與詩篇頌揚(yáng)周王德配上帝之義吻合，也與《尚書》諸篇反復(fù)申述的德觀念及周公德政、德教思想一致。

周公《蟋蟀》詩與《唐風(fēng)·蟋蟀》有相似之處，關(guān)于兩者之關(guān)系暫不論。要者，簡(jiǎn)文《蟋蟀》在思想主旨上與其他兩首周公詩具有高度的一致性。茲先引李學(xué)勤論述以明之：

簡(jiǎn)文周公作《蟋蟀》一詩，是在戰(zhàn)勝慶功的“飲至”典禮上，大家盡情歡樂正是理所當(dāng)然，周公只是在詩句中提醒應(yīng)該“康樂而毋荒”，才符合“良士”的準(zhǔn)則。要求周朝廷上下在得勝時(shí)保持戒懼，是這篇詩的中心思想。［28］

“康樂而毋荒”正是文獻(xiàn)“常厥德”、“敬德”、“庸德”、“中德”、“和德”的具體體現(xiàn)［29］。

綜上所述，《耆夜》所述“飲至”禮，歌詠詩篇是其主體。武王歌詩主旨在頌美、樂功、勸酒合歡，而周公歌詩則因飲酒之樂而生憂思，表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的道德訓(xùn)誡意味，兩者無疑形成了強(qiáng)烈的反差與對(duì)比。結(jié)合前此對(duì)《耆夜》的歷時(shí)性分析，可見述作者如此結(jié)構(gòu)全篇，顯然意不在敘述當(dāng)初史事，也不在于介紹飲至禮儀，而在于突出周公的思想形象。突出周公的思想形象，正是述作者主觀意圖之所在，而并非如劉成群所言宗隆文、武、周公。劉光勝、李亞光謂《耆夜》是周公去世后尊崇周公思潮的反映，庶幾得之，但說其“目的在于稱頌周公康樂毋荒的盛德”則偏矣。《耆夜》中的周公形象只表現(xiàn)為周公歌詩的思想，而不及周公現(xiàn)實(shí)中的德行，故稱頌周公康樂毋荒的盛德顯然不是述作者的中心意圖之所在。那么《耆夜》突出周公的思想形象，其實(shí)際的意義又何在呢？待我們考察第三種可能性之后，其意義自然會(huì)水落石出。

《耆夜》不記獻(xiàn)禮、簡(jiǎn)化敘事細(xì)節(jié)、重點(diǎn)介紹詠歌詩篇顯然有助于突出周公的思想形象，就此而言，我們自然可以將之視為某種敘述的策略。問題是這樣的敘述僅限于策略而毫無史學(xué)的意義嗎？換言之，《耆夜》的敘述是否也曲折變相而自然地反映了“飲至禮”在其提供的史事框架中的某種實(shí)情呢？答案是肯定的。其實(shí)情就是，武王戡黎凱旋所舉行的“飲至禮”與傳世文獻(xiàn)的周禮無關(guān)。眾所周知，周初因于殷禮，何況周人在尚未取商而有天下之時(shí)呢。故《耆夜》中的禮儀與后世儀注有諸多不合，純屬正常，恰恰是當(dāng)初實(shí)情之反映，這并不因《耆夜》成篇的早晚而改變。這是從不合的事例得出的結(jié)論，那么從公認(rèn)相合的事例又能發(fā)現(xiàn)什么樣的實(shí)情呢？下面擬通過“夜爵酬”三字儀注及設(shè)“司正”兩例的分析加以揭示。

后世獻(xiàn)禮有“酬”之儀節(jié)，《耆夜》雖不記獻(xiàn)，但亦有“夜爵酬”儀節(jié)?！耙埂?，整理者的解釋是：

夜，古音喻母鐸部，在此讀為“舍爵”之舍，舍在書母魚部，可相通假?；蛘f讀為《說文》的“”字，音為端母鐸部，該字今《書·顧命》作“咤”，訓(xùn)為“奠爵”，與“舍爵”同義。［30］亦有學(xué)者不贊成整理者的厘定釋義，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》一文依裘錫圭先生未刊稿讀為“舉”，又云：“金文中習(xí)見的‘平夜’即‘平輿’，《儀禮·聘禮》：‘一人舉爵，獻(xiàn)從者，行酬’，‘舉爵’與‘酬’連用與簡(jiǎn)文中的‘夜（舉）爵酬’恰可對(duì)比?！保?1］王寧對(duì)裘錫圭、讀書會(huì)新釋有如下評(píng)論：

《耆夜》之“夜”，裘錫圭先生讀為“舉”，夜、舉可通假，應(yīng)該沒有問題，在文中也可通讀。不過，竊以為如果從其篇名來看，讀為“舉”似乎還有可商量的余地。整理者讀為“舍”，殆即古之“告廟”時(shí)“舍爵策勛”，《左傳·桓公二年》：“凡公行，告于宗廟，反行飲至，舍爵策勛焉，禮也。”戰(zhàn)還飲至，舍爵策勛，是一種固定的禮制?！蛾纫埂啡绻x為“耆舍”，乃言戡耆戰(zhàn)還飲至，舍爵策勛之事，合乎通篇內(nèi)容，也符合古代禮制。如果篇名讀爲(wèi)“耆舉”，“舉”為舉爵，總覺得無法涵蓋全篇內(nèi)容，而且有不辭之嫌。個(gè)人理解是：舍爵策勛為告廟禮制中一項(xiàng)，其具體行為就是參與者互相敬酒稱賀，記其功勛。《耆夜》文中每言某人夜爵酬某人，“夜爵”當(dāng)為舍爵，亦即置爵，用現(xiàn)在的話來說就是在爵中倒?jié)M酒；“酬”，《說文》：“醻，獻(xiàn)醻，主人進(jìn)客也”，段玉裁注：“如今俗之勸酒也?！鄙峋翎~某人就是爵中斟滿酒向某人敬酒勸飲。這種禮數(shù)至今沿用，在酒桌上常聽到的話就是：“我倒?jié)M，敬大家一杯”。所以，個(gè)人覺得把《耆夜》讀為《耆舍》更為合理一些。［32］

王寧的批評(píng)不為無據(jù)，而且照顧到了篇題，將“夜爵酬”理解為敬酒勸飲也是對(duì)的，但其論證尚不夠嚴(yán)密。王寧依據(jù)的是《左傳·桓公二年》“舍爵策勛”儀注，確如王氏所言，舍爵即置爵，但“舍爵策勛”之置爵則是放下酒爵，停止飲酒?；腹辍蹲ⅰ氛f得很明白：“爵，飲酒器也。既飲置爵，則書勛勞于策，言速紀(jì)有功也。”置爵，并不能理解為“在爵中倒?jié)M酒”?！霸诰糁械?jié)M酒”便是飲酒，而飲酒策勛兩事不可并行?？梢娙粢劳跏险f解，則“夜爵酬某人”難免前后矛盾。當(dāng)然，舍爵同奠爵，奠爵除理解為置爵外，也可理解為獻(xiàn)爵。問題是作為儀注的“獻(xiàn)”與“酬”乃獻(xiàn)禮的不可同時(shí)舉行的兩個(gè)儀節(jié)，而篇中“夜爵酬”則是同一的動(dòng)作行為。以上表明以后世儀注去解“夜爵酬”實(shí)難圓融，也許正是出于此一原因，裘錫圭讀“夜”為“舉”，盡管會(huì)遇到王寧所指出的問題。筆者以為，“夜爵”讀為“舍爵”并沒錯(cuò)，但“酬”并不能簡(jiǎn)單等同于為后世獻(xiàn)禮之“酬”。

此姷字轉(zhuǎn)注字，“獻(xiàn)酬，主人進(jìn)客也”非本義。校者依《詩·楚茨·箋》加之，或《字林》文，本訓(xùn)捝矣。《廣韻》引《倉頡》“主答客曰酬”，是酬字見《倉頡》，當(dāng)為正文。然玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》引《倉頡解詁》“詶，亦酬字，報(bào)也”，又引《倉頡》“酬作詶，主答客曰酬”。倫謂據(jù)玄應(yīng)引知《倉頡》有詶無酬，以詶為酬。故《解詁》謂“詶，亦酬字”，又謂“酬作詶也”。或謂《解詁》明言主答客曰酬，而酬字不從言作詶字，則非以詶為酬也。倫謂《廣韻》引《倉頡》“客報(bào)主人曰酢”，而本書酢是酢漿，客酌主人乃下文醋字義。蓋注《倉頡》者以當(dāng)時(shí)通用酬字，故作酬也，非《倉頡》中本作酬酢二字也。［33］

依馬氏疏證，古文“有詶無酬，以詶為酬”；醻本義與酬酒無關(guān)，乃姷字轉(zhuǎn)注字?！墩f文》：“姷，耦也?！贬~又訓(xùn)為捝，擦拭之義。吳大徵引郘鐘“既鬯爵”便用作此義。此或?yàn)椤芭肌绷x之引申。姷又通作侑，《周禮·膳夫》“以樂侑食”，《古音駢字續(xù)編》引作“以樂姷食”［34］?！都崱罚骸搬R，醻酒也；通作侑?！保?5］是醻、酬、姷、侑字均可通用?！秱}頡》有詶無酬，以詶為酬，詶疑即酬本字。《說文》：“詶，譸也。從言，州聲?！倍「１Ｔ疲骸啊墩f文》無咒字?！兑磺薪?jīng)音義》卷二十五咒、詛下云‘又作祝，《說文》作詶’。案：《說文》作詶者，言部。譸，詶也。譸，詶也。詛，詶也。詶即咒。又作祝者，《大雅》‘侯作侯祝’，《毛傳》作祝咒也?！保?6］馬敘倫謂“詶，詛、呪正字”。故簡(jiǎn)文“”可厘定為“譸”?！白p”從言字，通詶、酬，其義為以歌永祝頌，姷飲姷食?！耙咕糇p”之大致節(jié)序?yàn)椋赫鍧M酒杯置于客人之前、遂祝頌詠歌以勸酒助興。

《耆夜》提到在飲至禮上呂尚父為司政，監(jiān)飲酒之事。整理者釋云：

《儀禮》的《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》四篇皆有“司正”，立司正在行一獻(xiàn)之禮、作樂之后，行無筭爵之前。胡匡衷《儀禮釋官》：“案《國(guó)語》‘晉獻(xiàn)公飲大夫酒，令司正實(shí)爵’注：‘司正，正賓主之禮者?！渎殶o常官，飲酒則設(shè)之。”［38］

馬楠又進(jìn)一步釋禮設(shè)司正的意義，“是既使賓主和樂，又使不失儀，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》所謂‘和樂而不流’是也”［39］。學(xué)界基本上認(rèn)定《耆夜》司正監(jiān)飲酒的意義等同于后世《儀禮》司正的職能與意義。如此聯(lián)系，僅就字面看，應(yīng)該文理通順，但如顧及全篇，則難免令人生疑。試想，既已禮設(shè)監(jiān)酒，自然“和樂而不流”，周公又何來“我憂以浮”、“既醉又侑”之嘆呢？莫非圣人之憂患意識(shí)總易被人想像作杞人憂天或無病呻吟狀？《耆夜》作者即便純粹虛構(gòu)故事，亦不至于如此不考慮邏輯文理，如此膚淺吧?？梢?，以禮防飲酒過度未必是簡(jiǎn)文“監(jiān)飲酒”之本義。筆者以為，當(dāng)時(shí)背景的飲酒就是合歡，就是“嘉爵速飲，后爵乃從”、“既醉又侑”。故監(jiān)酒其實(shí)是為了罰酒勸飲而設(shè)，若今鄉(xiāng)俗，主人飲酒待客總要找位有酒量又善言辭的鄉(xiāng)親朋友以為陪客，此人總能找出各種口實(shí)勸人多飲直至其醉方休。凡勸飲之言辭，就語用而言，一般都有極強(qiáng)的感染力或心理影響力，令人不得不如此，仿佛咒語一般?！缎⊙拧べe之初筵》：“既立之監(jiān)，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥?！薄缎颉吩疲骸靶l(wèi)武公刺時(shí)也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度，天下化之，君臣上下沈湎淫液，武公既入而作是詩也?！笨梢姡芏Y完備的時(shí)代，亦有越禮而沉湎淫液之時(shí)，不要說戡黎凱旋，周禮未備的時(shí)代了?！氨俗聿魂?，不醉反恥”既然是沉湎淫液的寫照，那么“既醉又侑”難道還能被視為彬彬有禮、和樂而不流嗎？非也。

據(jù)陳致文，《耆夜》記太公師尚父為司政，監(jiān)飲酒，李學(xué)勤覺得是一個(gè)非常有趣的現(xiàn)象。筆者揣測(cè)，李氏之覺得有趣，可能不止有趣這么簡(jiǎn)單，其實(shí)在李氏心中，對(duì)當(dāng)時(shí)設(shè)《儀禮》之司正是有幾分疑惑的，只是不愿明確說出自己的疑惑罷了，因?yàn)槔钍鲜前选蛾纫埂分械臄⑹乱暈閷?shí)錄的。陳致似乎感覺到了李氏的疑慮，在提及李氏的“有趣說”之后，緊接著便說：

我認(rèn)為西周金文中也有監(jiān)飲酒的記述，如宣王時(shí)期的膳夫山鼎（《集成》2825，西周晚期）：“王曰：山，命女司飲，獻(xiàn)人于，用乍憲司賈，毋敢不善?！痹谶@里，所謂獻(xiàn)人根據(jù)《禮記·少儀》記載，是一種下級(jí)對(duì)上級(jí)獻(xiàn)上酒醴，肉干和牲畜的一種禮儀。我們可以看到周宣王命令膳夫山在獻(xiàn)人禮中，司飲酒之職，并且制定章程，讓人遵守。［40］

其實(shí)，鼎銘中膳夫山司飲之職即便同于后世飲酒禮中的司正，也不能說明多少問題，更不足以打消李氏可能有的疑惑，因?yàn)樯欧蛏剿幍臅r(shí)代畢竟已是西周晚期了。

筆者以為，從《賓之初筵》“既立之監(jiān)，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥”、“匪言勿言，匪由勿語”可以反推周禮興盛時(shí)“司正”的禮學(xué)意義。當(dāng)賓客酩酊大醉，司正是要善意批評(píng)，婉言提醒的，甚至于有不當(dāng)言語還要有史記錄在案。司正之設(shè)的意義在于，即便在無算爵、無算樂的合歡之時(shí)亦須有禮有節(jié)。如此方有利于培養(yǎng)人之中德，才能做到和樂而不流。盡管如此，仍不意味著殷末周初飲酒禮無司正監(jiān)飲酒，只是其時(shí)司正職能不同罷了。后期司正的職能恰恰是由早期如《耆夜》所述司罰酒勸酒的職能反向超越轉(zhuǎn)化而來的，這種職能的變化見證了周代禮樂制度建設(shè)與完善的歷史進(jìn)程。

通過以上論述，我們大體上可以得出一個(gè)較為接近歷史真相的推論了?！蛾纫埂返臄⑹鲩g接曲折地反映了周人早期歷史因襲殷商飲酒禮（言禮或燕禮）的實(shí)況。早期言禮之“言”，其性質(zhì)乃祝頌之歌。從武王歌詩與周公歌詩的對(duì)比以及周公歌詩的內(nèi)容中不難看出，周公憂思遠(yuǎn)慮的緣由以及周公的德觀念與德治思想，而此種觀念與思想在《尚書》、《周易》中都得到了突出的反映，它是周代禮樂文化的精髓，指導(dǎo)了周代禮樂制度的實(shí)踐。敘述者突出周公在早期飲至禮上的思想形象意圖在于告訴時(shí)人，歷史上，周代禮樂制度的建設(shè)與周公有著密切關(guān)聯(lián)，同時(shí)一并曉諭時(shí)人周公制禮作樂之精神及其深遠(yuǎn)意義之所在?！蛾纫埂窋⑹鍪穼?shí)指向性甚為明顯，必有原型可據(jù)，斷非戰(zhàn)國(guó)士人向壁虛構(gòu)的偽托之作?！蛾纫埂窋⑹龅男再|(zhì)及其成篇的時(shí)間下限已可明確，但其敘述初始成型及傳播的情況仍然是極具挑戰(zhàn)性的問題。

二、畢公事跡與《耆夜》傳述者

已有的分析表明，《耆夜》全篇文理順暢，文本單元之間呼應(yīng)緊密，是一個(gè)有機(jī)的整體；周公之歌詩主旨一致，且與背景語境高度協(xié)調(diào)，有力地突出了周公在歷史上的思想形象。此外，《耆夜》文本內(nèi)容還有一點(diǎn)尤為值得關(guān)注，這就是文本敘述通過在飲至禮上畢公為客這一醒目的禮位，突出了畢公在伐耆戰(zhàn)役中不可替代的重要作用。如此敘述的《耆夜》，作為非實(shí)錄的后世追憶之作，顯然意在提醒世人莫忘商周之際的一段輝煌歷史，這段歷史星光燦爛，而畢公正是其中最燦爛的一顆。倘若《耆夜》中的敘述為淵源有自而世代相傳的早期歷史，則傳承這段歷史及其中歌詩者為周公或畢公后裔無疑。基于傳世文獻(xiàn)無有周公作《蟋蟀》之說及《蟋蟀》入《唐風(fēng)》等史實(shí)，我們推測(cè)，傳承《耆夜》故事及歌詩者為畢公一族的可能性最大。下面借鑒學(xué)界相關(guān)研究成果試作推考和說明。

據(jù)傳世先秦文獻(xiàn)，畢公是歷文、武、成、康四朝的股肱重臣和元老，在周代的歷史上地位顯赫。茲根據(jù)王朝歷史順序?qū)⑽墨I(xiàn)中記載的與畢公有關(guān)的主要事跡羅列如下：

文王時(shí)期：

及其（文王——引者注）即位也，詢于八虞，而諮于二虢；度于閎夭，而謀于南宮；諏于蔡原，而訪于辛尹；重之以周、召、畢、榮。（《國(guó)語·晉語》）

武王時(shí)期：

王入，即位于社太卒之左，群臣畢從。毛伯鄭奉明水，衛(wèi)叔傅禮，召公奭贊采，師尚父牽牲……乃命召公釋箕子之囚，命畢公、衛(wèi)叔出百姓之囚。（《逸周書·克殷解》）

魏之先，畢公高之后也。畢公高與周同姓，武王之伐紂而高封于畢，于是為畢姓，其后絕封為庶人。（《史記·魏世家》）

王乃出，圖商至于鮮原，召邵公奭，畢公高。（《逸周書·和寤解》）

周公、成王時(shí)期：

昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衞、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。（《左傳》僖公二十四年。注：“十六國(guó)皆文王子也……畢國(guó)在長(zhǎng)安縣西北?！保?/p>

（成王）乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公。（《顧命》。傳：同召六卿，下至御治事。太保、畢、毛稱公，則三公矣。此先后六卿次第，冢宰第一，召公領(lǐng)之；司徒第二，芮伯為之；宗伯第三，彤伯為之；司馬第四，畢公領(lǐng)之；司寇第五，衛(wèi)侯為之；司空第六，毛公領(lǐng)之。召、芮、彤、畢、衛(wèi)、毛皆國(guó)名，入為天子公卿。）

康王時(shí)期：

王出，在應(yīng)門之內(nèi)，太保率西方諸侯，入應(yīng)門左，畢公率東方諸侯，入應(yīng)門右。（《康王之誥》。傳：二公為二伯，各率其所掌諸侯，隨其方為位。）

惟十有二年，六月庚午，朏．越三日壬申，王朝步自宗周，至于豐。以成周之眾，命畢公保厘東郊。王若曰：“嗚呼！父師，惟文王、武王敷大德于天下，用克受殷命。惟周公左右先王，綏定厥家，毖殷頑民，遷于洛邑，密邇王室，式化厥訓(xùn)……惟公懋德，克勤小物，弼亮四世，正色率下，罔不祗師言。嘉績(jī)多于先王，予小子垂拱仰成?！薄踉唬骸皢韬簦「笌?，邦之安危，惟茲殷士。不剛不柔，厥德允修。惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終?！保ü盼摹懂吤贰！稌颉吩啤翱低趺鲀?cè)畢，分居里成周郊，作《畢命》?！薄吨鼙炯o(jì)》亦云：“康王命作策畢公，分居里成周郊，作《畢命》。”）

據(jù)以上文獻(xiàn)，由終而始回溯，則：康王時(shí)期，畢公與召公分別為東伯、西伯；繼周公之子君陳之位為太師，領(lǐng)成周之眾［41］保厘東郊。此期的畢公位極一時(shí)，是其一生中最隆盛的時(shí)期。成王時(shí)期，為三公六卿，領(lǐng)大司馬職，王臨終與召公等同為顧命大臣。周公時(shí)獲封。武王時(shí)期參與伐商，克商而封于畢。伐商前與召公一道成為與武王共謀伐商大計(jì)者。文王時(shí)為文王所重，直追周公、召公之后。綜觀之，有幾個(gè)值得注意的重點(diǎn)：一，涉及畢公在文王時(shí)的記錄最簡(jiǎn)，而文獻(xiàn)材料來源則為《晉語》所載胥臣之所聞。二，武王克商之役，畢公當(dāng)立功勛，但《克殷》無載，有關(guān)重大儀式的記述，畢公亦未在列，可見其地位亦遠(yuǎn)不如周、召二公突出。而《和寤》記武王圖商，特召召公、畢公與謀。其事之于后來克商，意義可想而知，則《克殷》、《和寤》所載顯然不一致。《和寤》成篇年代晚于《克殷》，已是學(xué)界共識(shí)［42］。三，《康王之誥》、《畢命》敘述康王時(shí)畢公之職位與《書序》、《周本紀(jì)》稱“作冊(cè)畢”，“作冊(cè)畢公”似有不諧。四，《左傳》謂畢公之封始于周公，與《魏世家》獲封于武王說異。

以上所述四點(diǎn)相關(guān)聯(lián)，首先可以看出先秦文獻(xiàn)載錄畢公事跡的分野，文篇大體可斷為西周的文獻(xiàn)之于成王以前的畢公事跡多缺載，惟《克殷》一篇有載，但畢公形象并不耀眼；與之形成鮮明對(duì)照的則是春秋以后文獻(xiàn)反而突出了畢公在商周之際、武王克商過程中的顯赫地位，而這些文獻(xiàn)的材料來源，明顯具有傳說性質(zhì)。其中《和寤》云武王“圖商至于鮮原，召邵公奭，畢公高”與《耆夜》飲至禮“以畢公高為客，邵公奭為介”最相符契，稍有異者，二公位次正相顛倒?？梢妭魇牢墨I(xiàn)尊隆畢公莫過于《和寤》，而賦予畢公在周人開國(guó)歷史上以無比尊榮，光環(huán)奪目，耀眼無比，登峰造極的則是《耆夜》。

那么，《耆夜》之外的其他出土文獻(xiàn)所載情形又如何呢？

周原甲骨文有“畢公”（H11：45），“畢”（H11：80），何光岳據(jù)之認(rèn)為：“畢公高乃周文王時(shí)所封，不是周武王所封，《史記·魏世家》誤。”［43］若果如是，則《國(guó)語》富辰之語便有了實(shí)證。但周原甲骨文的斷代不限于文王時(shí)期，而一直延續(xù)到西周中晚期。其中“畢公”、“太?！睉?yīng)屬周初及以后甲文［44］。故周原甲骨文，還不能確定畢公高于文王時(shí)就受封于畢。然而，《史記·魏世家》說亦未必可堅(jiān)信?！吨鼙炯o(jì)》記武王封功臣謀士：“師尚父為首封，封于營(yíng)丘，曰齊；封弟周公旦于曲阜，曰魯；封弟叔鮮于管；弟叔度于蔡；余各以次受封。”其中未提及畢公，這也許是太史公“互文”之書法所致。但即便如此，也間接說明畢公于克商一役，功勛不比其他諸公顯得卓著。無論如何，《魏世家》所據(jù)應(yīng)屬戰(zhàn)國(guó)魏國(guó)史記。其與《左傳·禧公二十四年》云周公時(shí)受封于畢顯然不合。

除甲骨文外，與畢公高有關(guān)的尚有同銘的兩件西周早期青銅器《史（）簋》（《集成》4030，4031）和畢伯鼎、獻(xiàn)簋。史簋銘曰：

此外與畢公高受封有關(guān)系的還有兩件青銅器，一件是畢伯鼎，另一件是獻(xiàn)簋（《集成》4205）。畢伯鼎為2007年發(fā)掘陜西梁帶村北區(qū)M502號(hào)甲字型大墓時(shí)出土的－件有銘銅器，原款識(shí)為：

畢（畢）白（伯）克肇乍（作）朕丕顯皇且（祖）受命畢（畢）公彝，用追亯（享）于子孫永寶用。［49］

銘中“受命畢公”之受命或與畢公高受封之事有關(guān)，但該銘并未提供進(jìn)一步的有關(guān)畢公高的資訊?！东I(xiàn)簋》則提供了傳世文獻(xiàn)失載的重要資訊，其銘云：

惟九月既望庚寅，楷伯于遘王休，亡尤，朕辟天子，楷伯令厥臣獻(xiàn)金車，對(duì)朕辟休，作朕文考光父乙，十世不忘，獻(xiàn)身在畢公家，受天子休。

李學(xué)勤認(rèn)為獻(xiàn)簋為康王前后器，“獻(xiàn)系楷伯之臣，而自稱‘身在畢公家’，推想楷伯為畢公別子，分封于楷”，也是楷國(guó)的始封之君［50］。2006年山西省考古研究所在黎城縣西關(guān)村發(fā)掘了一處西周中晚期墓地，出土了一件楷侯作青銅圓壺。高智、張崇寧認(rèn)為，楷、耆、黎古音相近可通證明了山西黎城遺址就是文獻(xiàn)上所說黎國(guó)之墓地［51］。清華簡(jiǎn)《耆夜》面世后，李學(xué)勤結(jié)合黎城遺址新發(fā)現(xiàn)和《耆夜》，對(duì)獻(xiàn)簋又作了重新解讀。周朝建立之后，將畢公之子分封到黎國(guó)，“顯然是由于畢公是伐黎的主將，功績(jī)最高”?！绑懙目ɡ瑁┎钱吂?，他與成王是同輩兄弟，如果王是康王，那就更低一輩了。銘中云‘楷伯于遘王’，‘于遘’意為往見，口氣不甚卑下，可能即出此之故”［52］。李學(xué)勤的上述觀點(diǎn)，得到了許多學(xué)者的認(rèn)同。如此看來，《周本紀(jì)》所說武王克商之后的大封功臣謀士，若涉及畢公應(yīng)該指的是畢公別子的黎國(guó)之封，那么《魏世家》“武王伐紂，而高封于畢”的說法就確實(shí)有誤了。前面既說畢公封于畢始于文王可能性不大，則《左傳》僖公二十四年提及的周公成王之封建就值得考慮，也就是說畢公封于畢或與周公有關(guān)。但《左傳》這條材料亦有可疑之處，因?yàn)槲闹猩婕叭?，而三叔之封顯然在武王之時(shí)。還是孔穎達(dá)《正義》說得中肯：

文、武、周公之子孫，為二十六國(guó)也。此二十六國(guó)，武王克商之后，下及成康之世，乃可封建畢矣，非是一時(shí)封建，非盡周公所為。富辰盡以其事屬周公者，以武王克殷，周公為輔，又?jǐn)z政、制禮成一代大法，雖非悉周公所為，皆是周公之法，故歸之于周公耳。昭二十八年《傳》曰：“昔武王克商，光有天下，兄弟之國(guó)十有五人，姬姓之國(guó)四十人。”彼言由其克商，乃得封建兄弟，歸功于武王耳，亦非武王之時(shí)已建五十五國(guó)，其后不復(fù)封人也。昭二十六年《傳》曰：“昔武王克殷，成王靖四方，康王息民，并建母弟，以蕃屏周?！闭丫拍辍秱鳌吩唬骸拔摹⑽?、成、康之建母弟以蕃屏周?！眲t康王之世尚有封國(guó)，非獨(dú)周公時(shí)也。且見于經(jīng)、傳者，管叔、蔡叔、霍叔，周公攝政之初以流言見黜，則三叔之國(guó)已是武王封矣?！渡袝た嫡a》之篇，周公營(yíng)洛之時(shí)，始封康叔于衛(wèi)；《洛誥》之篇，周公致政之月，始封伯禽于魯；《書傳》稱成王削桐葉為珪，以封唐叔。如此之類，不得為武王封也。凡蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也，豈周公自封哉？固當(dāng)成王即政之后，或至康王之時(shí)，始封之耳。

可見，據(jù)傳世先秦文獻(xiàn)實(shí)無法確知畢公具體何時(shí)得封于畢，但從孔疏“周公之法”的提示中，我們亦隱約可以窺見武王之封與周公以后封建意義之不同。《周本紀(jì)》云武王克殷，“封諸侯，班賜宗彝”，首封先圣王之后，而功臣謀士又以師尚父為首。由此可以看出，武王之封建以異姓為重，乃受天命，合天下之表征，其舉應(yīng)為因襲前代之禮。至于三叔得封，純出于一時(shí)形勢(shì)所作的政治考量，“三監(jiān)”之謂足顯其義。大封親戚以蕃屏周，乃周公之法，周禮之封建。故武王時(shí)，所封親戚，其數(shù)不會(huì)太多。畢公得畢地為采邑，其子獲封于黎的時(shí)間，還是以周公攝政至成王親政之初這段時(shí)間可能性最大。召公、周公、康叔、唐叔受封皆于此期，想必畢公受封情形亦同。李學(xué)勤說，由于“畢公是伐黎的主將，功績(jī)最高”，武王克商之后就將畢公之子分封到黎國(guó)。該說找不到任何其他文獻(xiàn)依據(jù)。按照斷代工程夏商周年表西周王年，以武王在位4年，成王在位22年（包括周公7年），康王25年計(jì)，從武王元年至《畢命》康王十二年，已歷38年。傳說文獻(xiàn)謂邵公長(zhǎng)壽者有之，但并無畢公長(zhǎng)壽之說。人生七十古來稀，假設(shè)畢公可歸為長(zhǎng)壽之列，康王十二年畢公大概也不會(huì)超過七十。以七十計(jì)，伐紂年畢公不過三十二歲，則其長(zhǎng)子亦不會(huì)超過十五六歲。況且武王四年崩時(shí)成王尚幼，畢公之子尚處幼年亦可推想。周初天下本未定，黎國(guó)之地又近戎狄、殷遺，此等要害之地，武王怎能放心交與一年幼之人呢，封畢公子于黎只有在武庚叛亂平定之后方有可能。

行文至此，隨之而來的問題便是：先秦載籍以及《周本紀(jì)》為何對(duì)畢公之封無明確記錄，對(duì)楷伯黎侯之封連絲毫暗示都沒有呢？這是否與《魏世家》所說畢氏“其后絕封”有某種關(guān)聯(lián)呢？

關(guān)于畢氏的衰落或絕封的時(shí)間和原因，史籍無載。張?zhí)於鲹?jù)出土文獻(xiàn)推測(cè)是因西周中期或略早一點(diǎn)的某種變故而導(dǎo)致的［53］。因新出清華簡(jiǎn)《祭公》記穆王時(shí)期，“畢桓”為三公之一，故陳穎飛認(rèn)為，“西周中期早段畢氏仍很興盛”。除了《祭公》外，陳氏又旁征博引其他有關(guān)畢氏的金文材料，證明西周中期，尤其是穆王時(shí)期，畢氏的興盛仍在延續(xù)，并推論也許是因?yàn)樵趨柾鯐r(shí)期卷入了國(guó)人暴動(dòng)所引發(fā)的政變，而導(dǎo)致了畢氏的衰落或絕封。陳氏的最終推斷，所依據(jù)的也是畢伯鼎。畢伯鼎是2007年發(fā)掘陜西梁帶村北區(qū)M502號(hào)甲字型大墓時(shí)出土的，發(fā)掘者報(bào)告推測(cè)北區(qū)墓地“在西周晚期早段的厲王時(shí)期已經(jīng)形成，最早的墓葬有可能早到西周中晚期之交，甚至西周中期的偏晚階段”，M502號(hào)墓屬宣王時(shí)期或可略早。至于墓主身份，從器銘標(biāo)識(shí)、與鄰近墓葬關(guān)系及墓葬規(guī)格看，似為一代芮君。但隨葬青銅禮器呈三鼎兩簋組合，其他器又均為明器，級(jí)別明顯偏低，與國(guó)君身份難以相合。對(duì)此一矛盾現(xiàn)象，發(fā)掘報(bào)告給出了或有意薄葬，或國(guó)力趨弱，或是級(jí)別稍低等三種可能性解釋，未有定論。M502號(hào)墓最令人出乎意料的是，畢伯為其先祖畢公所作的祭器畢伯鼎居然出現(xiàn)在芮國(guó)的墓葬中。發(fā)掘者猜測(cè)或?yàn)橘幵嶂鳎从沉塑?、畢兩?guó)之間的友好關(guān)系［54］?！百幵嶂鳌钡耐茰y(cè)很難成立，正如陳穎飛所言，“畢伯鼎銘文寫明是為‘受命畢公’作的祭器，不可能作為‘賻葬之器’送給他人。疑此器因畢氏‘絕封’而被攜帶到芮國(guó)”。“絕封”時(shí)間應(yīng)在畢伯鼎鑄造時(shí)間與M502號(hào)墓下葬之間，而陳氏斷畢伯鼎為厲宣時(shí)器［55］，故有如上之推斷。從文獻(xiàn)看，芮、畢兩國(guó)同為姬姓，地望相近，同處“周之西土”（《左傳》昭公九年）；畢公、芮伯又同為成王顧命大臣（《顧命》），康王之六卿（《康王之誥》），畢、芮兩家世代交好是不難理解的。厲王時(shí)期，芮伯芮良父為王之卿士而屢諫之事，《國(guó)語·周語》、《毛詩序》等文獻(xiàn)多有記載。M502號(hào)墓主人的薄葬或乃此時(shí)芮國(guó)國(guó)力轉(zhuǎn)衰之征兆，但其國(guó)運(yùn)畢竟延續(xù)到了春秋中期為秦所滅之時(shí)。此前芮伯萬奔魏期間，其母芮姜聽政的芮國(guó)還創(chuàng)下大敗秦師的戰(zhàn)績(jī)（《左傳》桓公四年）。以上背景說明，若畢氏于厲宣之際遭難，有畢氏逃難至芮國(guó)并將國(guó)之重器帶到芮國(guó)，應(yīng)該說是有可能的。雖然畢伯鼎從銘辭風(fēng)格看更似厲宣之前夷王時(shí)器，但這樣的認(rèn)定對(duì)上面的推論影響不大。畢氏厲宣中衰之后，沉寂了一百多年，直到魏祖畢萬在晉國(guó)雄起方顯復(fù)興之象，其標(biāo)志便是晉獻(xiàn)公十六年（前661年），畢萬因軍功而獲封于由其新征服的魏國(guó)之地。

潞子?jì)雰褐蛉?，晉景公之姊也，酆舒為政而殺之，又傷潞子之目。晉侯將伐之，諸大夫皆曰：“不可。”……伯宗曰：“必伐之。狄有五罪……棄仲章而奪黎氏地，三也……。”

杜注：“黎氏，黎侯國(guó)?！背嗟也粌H滅了黎侯國(guó)，還建立了潞國(guó)，得封為子，與春秋大國(guó)晉成為婚姻之國(guó)?？梢娎柚畤?guó)滅已有時(shí)日矣，或在幽平之際?！缎l(wèi)風(fēng)·式微》、《旄丘》序云：“黎侯寓于衛(wèi)。”當(dāng)在赤狄滅黎之后。由于酆舒事件，晉侯又滅了潞，“立黎侯而還”，此時(shí)已距黎滅國(guó)百年以上。

有了上面有關(guān)畢公家族興衰史的簡(jiǎn)單考述作鋪墊，我們可以初步回答前此所作的提問了。先秦載籍以及《周本紀(jì)》之所以對(duì)畢公之封無明確記錄，對(duì)楷伯黎侯之封連絲毫暗示都沒有，應(yīng)該說與畢公之后“絕封”和淪落確有某種程度的關(guān)聯(lián)。

《周本紀(jì)》云“昭王之時(shí)，王道微缺”。金文的研究表明，夷王之時(shí)，始行“堂下之禮”。自此以下，豪族崛起，爭(zhēng)權(quán)奪利，王室衰微。宣王短暫中興，后而復(fù)亂，不籍千畝，廷禮廢置。其大勢(shì)不可擋，一發(fā)而不可收，直至東周巨變［56］。此一大背景決定了，某些大家族的興衰浮沉勢(shì)必要影響到周王朝早期歷史的傳承與書寫。故畢公家族歷史在傳世文獻(xiàn)中之不彰顯，不能說與畢氏家族百年衰落沉淪史的逆向淘洗沒有一點(diǎn)關(guān)系。當(dāng)然，如此推斷還是有前提的。這個(gè)前提是，西周王室的書類原始文獻(xiàn)經(jīng)幽平之變之后不可能完好無損地保存下來。進(jìn)入東周之后，修復(fù)因文獻(xiàn)毀損所造成的上古西周乃至三代的歷史記憶缺失，應(yīng)該成為東周王室長(zhǎng)期的工作。而這種修復(fù)無非兩種途徑，一種便是可資參考的諸侯國(guó)文物史記；另一種便是仍然健在的世官、元老們的記憶口述?！秶?guó)語·魯語》載閔馬父曰：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首?！蓖鯂?guó)維《說〈商頌〉》云：

考漢以前，初無校書之說，即令校字作校理解，亦必考父自有一本，然后取周太師之本以校之，不得言“得”，是《毛詩序》改校為得，已失《魯語》之意矣。余疑《魯語》校字當(dāng)讀為“效”。效者，獻(xiàn)也，謂正考父獻(xiàn)此十二篇于周太師，韓說本之?！鞴辏酵鯑|遷，其時(shí)宗周既滅，文物隨之。宋在東土，未有亡國(guó)之禍，先代禮樂，自當(dāng)無恙，故獻(xiàn)之周太師，以備四代之樂。［57］

正考父獻(xiàn)《商頌》透露了東周王室補(bǔ)缺文物文獻(xiàn)的資訊，《左傳》稱引《周書》亦名《周志》［58］，則反映了從記憶口述到成為《書》篇的文獻(xiàn)整理過程。羅家湘博士論文《〈逸周書〉研究》認(rèn)為：“《寤敬》、《和寤》、《武寤》、《大聚》、《武儆》、《本典》、《史記》等篇章是春秋早期瞽史宣講的記錄。”筆者以為，凡帶有春秋以后敘述印跡的《書》篇都有可能源自于瞽史宣講和耆老口述，我們今天所能見到的西周文獻(xiàn)大多應(yīng)屬春秋以后重新編訂過的文獻(xiàn)。而東周伊始，畢氏兩支已亡，不可能直接參與東周王室的這次大規(guī)模的文獻(xiàn)整理過程之中了。這也正是有關(guān)畢公一族早期歷史的文獻(xiàn)載錄語焉不詳?shù)脑蛑弧６鴥H有的幾條載有文、武時(shí)期畢公事跡的材料，一則為《國(guó)語·晉語》所載胥臣之傳說，這已是畢萬封魏之后的事了；還有一條便是《魏世家》記畢公高受命武王而封于畢，但這顯然源于戰(zhàn)國(guó)魏史記；余下兩條材料出自《逸周書·克殷解》、《和寤解》。前此說過《克殷》的主體應(yīng)為西周文字，但其敘畢公事跡并不顯赫。相較而言，在周初伐商的過程中，《逸周書·和寤解》中的畢公的作用和地位顯然高于《克殷》篇中的畢公。有趣的是，《逸周書》又出自三晉。蒙文通云：“《逸周書》是部古文派舊書，朱右曾說‘其間有晉史之辭’，就我看來，在孔子以前引此書的只有荀息、狼瞫、魏絳，都是晉人，說這部書出自晉國(guó)，應(yīng)很可信。”［59］是書或不必全出自三晉，但《和寤解》一篇肯定不在例外，進(jìn)而言之《和寤解》當(dāng)源于畢氏傳述無疑。春秋時(shí)畢氏世、庶兩支先后都與晉國(guó)發(fā)生關(guān)系，那么傳述者究竟是哪一支呢？畢魏可能性不大，因?yàn)槿魹楫呂?，則《周本紀(jì)》、《魏世家》不會(huì)一字不著。既然《魏世家》提及畢公高因武王克商后而受封，又豈能忽略伐商之前畢公與召公一道為謀劃圖商戰(zhàn)略而直接受誡于武王的偉大事跡。黎（楷）國(guó)與中原姬姓之國(guó)晉、衛(wèi)距離最近，黎滅國(guó)之后，黎（楷）侯寓于衛(wèi)，后又為晉復(fù)立。百年之中，黎（楷）國(guó)之人必有很多流寓晉、衛(wèi)而融入兩國(guó)者，黎（楷）國(guó)的風(fēng)物、史跡與傳說隨之播散于晉衛(wèi)之間，自可想像。由于春秋晚期黎（楷）國(guó)之復(fù)，賴于晉而非周天子冊(cè)封，黎（楷）實(shí)乃晉之國(guó)中國(guó)，不可能復(fù)有獨(dú)立史記，故黎（楷）國(guó)史跡成為晉史源之一而見諸晉國(guó)史籍文獻(xiàn)亦在情理之中?！蛾纫埂纷鹇‘吂^《和寤解》有過之而無不及，而畢公、唐叔得封又在周公成王時(shí)，故黎（楷）人、晉人尊隆周公也合乎情理?！蛾纫埂窋⑹黾纫援吂珵橹赜肿鹇≈芄@也許是其源自于楷人傳述又成篇于晉史之筆的緣故［60］。由黎（楷）國(guó)傳入的歌詩《蟋蟀》，也正是基于上述原因被定編為《唐風(fēng)》的。

三、《耆夜》敘述始出時(shí)間與樂教意義

《耆夜》所載周公歌詩皆具有道德訓(xùn)誡意味，從思想史的角度去看，與《周書》、《逸周書》所反映的西周早期德觀念與周公思想是一致的，也正是《周禮》大司樂“中”、“和”、“祗”、“庸”樂德四教的內(nèi)容?！吨芏Y》樂德于“四德”之外尚有“孝”、“友”二德，武王酬畢公詩“恁仁兄弟，庶民和同”一句可與“友”德相應(yīng)。至于“孝”德，《耆夜》敘述的內(nèi)容并無直接反映，但其敘述形式本身則蘊(yùn)涵了“孝”德之義。

金文中“效”、“型”、“孝”用法相通，“孝”多指效法有功德之先祖效力王命，協(xié)睦宗族，世享爵祿的意思。以有德（受命）祖先為典范，效法先祖明德是“孝”德的主要內(nèi)容。最早反映“孝”德內(nèi)容的是康王時(shí)《大盂鼎》（《集成》5·2837），其銘云：

唯九月，王在宗周命盂。王若曰：盂，丕顯文王，受天有大命，在武王，嗣文作邦，辟厥慝，匍有四方。畯政厥民，在（于）御事，虘酒無敢（猶臨酒無敢醉）。有柴烝祀，無敢（亂），故天翼臨，子（慈）法保先王，□有四方。我聞殷墜命，唯殷邊侯甸（與）殷正百辟，率肄于酒，故喪師、已（祀）。

今余隹令盂紹榮，敬雍德巠，敏朝夕入諫，享奔走，畏天威。王曰：（于）！命女盂型（效法）乃嗣祖南公。王曰：盂乃紹夾死司戎，敏諫罰訟；夙夕紹（助）我一人烝（君）四方（于）我，其遹省先王受民受疆土……王曰：盂，若敬乃正，勿辭朕命。［61］

鼎銘證實(shí)了《史記·周本紀(jì)》“康王即位，遍告諸侯，宣告以文武之業(yè)以申之，作《康誥》”的說法。與大盂鼎內(nèi)容可遙相呼應(yīng)的是厲、宣時(shí)期的毛公鼎、生簋、史克盨等器，諸器銘文都以追述文、武受命，效法祖先遺則與德業(yè)的方式，表現(xiàn)出了特有的時(shí)代危機(jī)意識(shí)和強(qiáng)烈的復(fù)古精神，希望從周初開國(guó)的德業(yè)中找到走出王朝危機(jī)的精神力量。白川靜認(rèn)為，昭穆時(shí)期稱揚(yáng)祖業(yè)的祭祀開始盛行，“意味著新的禮樂時(shí)代的到來”，又說：“金文中載述有關(guān)德性的文辭，大體始自夷王時(shí)代，不過當(dāng)時(shí)是以頌揚(yáng)祖考之德的形式表現(xiàn)的”，“文辭尚稱簡(jiǎn)素”［62］。其實(shí)，周公以后確立的是以嫡長(zhǎng)子繼承制為核心的宗法等級(jí)制度。因此，孝德勢(shì)必要成為周代新禮樂文化的核心內(nèi)容，否則周代的封建社會(huì)秩序就難以從根本上得到維持?？v覽西周金文，以周王室為大宗的天下秩序愈是受到挑戰(zhàn)，建立在追述、頌揚(yáng)文、武受命，祖先德業(yè)基礎(chǔ)上的孝德思想與精神就愈發(fā)得到強(qiáng)調(diào)與彰顯，《耆夜》篇的敘事無疑也體現(xiàn)了這一孝德的思想與精神。從這樣的角度我們可以對(duì)原始《耆夜》出現(xiàn)的時(shí)間及其意義作一個(gè)推測(cè)。

就彰顯孝德而言，《大盂鼎》、《毛公鼎》無疑一致，但其間的差異亦是明顯的。前者雖有憂患意識(shí)，但并無后者的危機(jī)意識(shí)。憂患意識(shí)源于周初對(duì)殷商亡天下之歷史教訓(xùn)的反思以及對(duì)天命的敬畏，而危機(jī)意識(shí)則源于切近的現(xiàn)實(shí)體驗(yàn)?！蛾纫埂窋⑹屡c兩者相比，更接近于《大盂鼎》，但與之不同的是，其主旨不是強(qiáng)調(diào)文、武受命，或公侯王臣受命于周王，而是頌揚(yáng)祖先的武功事業(yè)，且被頌揚(yáng)的對(duì)象與主角不是周王而是畢公高。由此可以推定《耆夜》不屬于王室敘事而是出于畢公高后裔。如果說昭穆時(shí)期稱揚(yáng)祖業(yè)的祭祀開始盛行，則《耆夜》便有可能是這一新禮樂文化勃興的產(chǎn)物。就具體的祭祀背景而言，或與續(xù)畢公高宗祀的后世畢公、畢伯有關(guān)。但這里有一個(gè)問題，若《耆夜》與祭祀畢公高相聯(lián)系的話，則其敘事應(yīng)該涉及畢公高始受封于畢的內(nèi)容，但所見文本又并非如此。結(jié)合《耆夜》頌揚(yáng)畢公高之德業(yè)重點(diǎn)放在克商之前的戡黎一役，以及《獻(xiàn)簋》載楷伯之臣獻(xiàn)自稱“身在畢公家”可以推定，第一代楷伯為畢公高長(zhǎng)子，《耆夜》始作與楷氏一族有關(guān)，這一推論可與此前推定的《耆夜》由楷氏傳述至春秋的觀點(diǎn)相呼應(yīng)。始作的時(shí)間應(yīng)在畢公歿后，昭、穆時(shí)期的可能性最大。進(jìn)而言之，簡(jiǎn)本《蟋蟀》等樂歌此前應(yīng)該在楷國(guó)的言禮上經(jīng)常演奏并以之教化楷國(guó)的貴族子孫，但至昭、穆時(shí)期及其后，樂歌當(dāng)初的語境早已剝離，瞽史樂官與耆老在言禮的儀式上便以樂語道古、口耳相傳的方式重新賦予了《蟋蟀》等樂歌頌揚(yáng)祖先功德的意義，強(qiáng)化了樂歌的德教功能。

行文至此，盡管我們還沒有充分的理由說，《耆夜》中的所有樂歌都是武王戡黎之后所舉行的飲至禮的產(chǎn)物；也無法最終確定，周公名下歌詩，其辭必出自周公之口，但《耆夜》敘事始出時(shí)間不早于昭穆時(shí)期，其述作之義應(yīng)和了周公當(dāng)初制禮作樂之思想則是毋庸置疑的；同時(shí)亦可推斷：在西周言禮的儀式上，歌詠?zhàn)ｍ灴梢源郧揖叩陆讨δ?；昭、穆之時(shí)樂歌（包括樂舞）、樂德、樂語三位一體的樂教結(jié)構(gòu)已經(jīng)形成。此一推斷，距離事實(shí)大抵亦不會(huì)太遠(yuǎn)。

［1］李學(xué)勤：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（壹）》，中西書局，2010年版，第 150頁。

［2］姜廣輝：《〈保訓(xùn)〉“十疑”》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年5月4日；《清華簡(jiǎn)鑒定可能要經(jīng)歷一個(gè)長(zhǎng)期的過程——再談對(duì)〈保訓(xùn)〉篇的疑問》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年6月8日；《〈保訓(xùn)〉疑偽新證五則》，《中國(guó)哲學(xué)史》2010年第3期；《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉為偽作考》，《故宮博物院院刊》，2013年第4期。

［3］王連龍：《對(duì)〈保訓(xùn)〉“十疑”一文的幾點(diǎn)釋疑》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年5月28日、《清華簡(jiǎn)〈保訓(xùn)〉篇真?zhèn)斡懻撝械奈墨I(xiàn)辨?zhèn)畏椒ㄕ搯栴}——以姜廣輝先生《〈保訓(xùn)〉疑偽新證五則》為例》，《古代文明》，2011年第2期；姚小鷗：《〈保訓(xùn)〉釋疑》，《中州學(xué)刊》，2010年第5期；周寶宏《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉沒有確證證明為偽作——與姜廣輝諸先生商榷》，《中原文化研究》，2014年第2期。由于本文寫成于2012年，故文中未涉及姜教授《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉為偽作考》，宜撰專文討論之。這里，筆者贊同周寶宏在商榷文章中所陳觀點(diǎn)。

［4］楊伯峻編著：《春秋左傳注》，中華書局，1990年版，第43頁。

［5］［19］伏俊璉、冷江山：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉與西周時(shí)期的“飲至”典禮》，《西北師大學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版），2011年第1期。

［6］李學(xué)勤、王宇信：《周原卜辭選釋》，中山大學(xué)古文字研究室編《古文字研究》第四輯，中華書局，1980年版，第254頁。

［7］馬敘倫：《說文解字六書疏證》卷十三，見李圃主編《古文字詁林》冊(cè)6，上海教育出版社，1999年版，第658頁。

［8］［15］［40］陳致：《清華簡(jiǎn)所見古飲至禮及〈旨阝夜〉中古佚詩試解》，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編《出土文獻(xiàn)》第1輯，中西書局，2010年版。

［9］秦酓，酒名?；蛑盖氐刂疲蛑敢浴扒亍边@種植物所釀制之酒。

［10］馬楠：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉禮制小札》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009年第5期。

［11］丁進(jìn)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉篇禮制問題述惑》，《學(xué)術(shù)月刊》，2011年第6期。

［12］馬楠：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉禮制小札》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009年第5期。

［13］李學(xué)勤主編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》（壹），中西書局，2010年版，第152頁。

［14］程浩針對(duì)丁進(jìn)質(zhì)疑，撰專文予以駁斥。程氏之辨大多言之成理，亦有釋疑解惑之效，限于篇幅，茲不贅述，可參看其原文《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉篇禮制問題釋惑——兼談如何閱讀出土文獻(xiàn)》，《社會(huì)科學(xué)論壇》，2012年第3期。

［16］劉成群：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉與尊隆文武、周公》，《東岳論叢》2010年第6期。又，曹建國(guó)亦有“偽托之說”。

［17］陳民鎮(zhèn)、江林昌：《西伯戡黎新證——從清華簡(jiǎn)〈耆夜〉看周人伐黎的史事》，《東岳論叢》，2011年第10期。

［18］李學(xué)勤：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年8月4日。

［20］［25］黃懷信：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉句解》，《文物》，2012年第1期。

［21］煙臺(tái)大學(xué)中國(guó)學(xué)術(shù)研究所研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)（壹）集釋》第五篇，文載復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，鏈接htt p／／www．g wz．f udan．edu．cn／Src Show．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1657．本文凡稱《集釋》者皆指是文，不再詳注。

［22］《樂樂旨酒》詩中有“宴以二公”，畢公為客，召公為介，故知二公當(dāng)有畢公。黃懷信云“‘酬畢公’下，疑脫‘召公’二字”有其道理，但被酬者不可能同時(shí)為二公，故疑下酬周公為召公之誤。又，李學(xué)勤、陳致皆謂武王詩中二公乃畢公、周公，陳致云詩“穆穆克邦”一句是用以“贊頌周公與畢公有為綱為紀(jì)，經(jīng)略天下的才能”，或有失察之處。參：黃懷信《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉句解》，《文物》，2012年第1期；李學(xué)勤《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉》，《光明日?qǐng)?bào)》，2009年8月4日；陳致《清華簡(jiǎn)所見古飲至禮及〈旨阝夜〉中古佚詩試解》，清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編《出土文獻(xiàn)》第1輯，中西書局，2010年版。

［23］復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，htt p：／／www．gwz．f udan．edu．cn／Src Sho w．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1347，2011年1月5日）一文下的評(píng)論，2011年1月7日。

［24］復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，htt p：／／www．g wz．f udan．edu．cn／Src Sho w．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1347，2011年1月5日）一文下的評(píng)論，2011年1月9日。

［26］復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，htt p：／／www．g wz．f udan．edu．cn／Src Sho w．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1347，2011年1月5日）一文下的評(píng)論，2011年1月6日。

［27］《史記·天官書》云：“察日、月之行以揆歲星順逆。曰東方木，主春，日甲乙。義失者，罰出歲星。歲星贏縮，以其舍命國(guó)。所在國(guó)不可伐，可以罰人。其趨舍而前曰贏，退舍曰縮。贏，其國(guó)有兵不復(fù)；縮，其國(guó)有憂，將亡，國(guó)傾敗。其所在，五星皆從而聚于一舍，其下之國(guó)可以義致天下。”《天官書》說的是星占，之所以有星占，是因?yàn)樵诠湃诵哪恐袣q星之順逆乃一無常也。面對(duì)“無?！?，《尚書》中強(qiáng)調(diào)人事、一德，這與星占巫術(shù)的觀念是有本質(zhì)區(qū)別的。“一德”實(shí)即“中庸之德”，“中庸之德”為常。

［28］李學(xué)勤：《論清華簡(jiǎn)〈耆夜〉的〈蟋蟀〉詩》，《中國(guó)文化》，第33期。

［29］關(guān)于簡(jiǎn)本《蟋蟀》詩，筆者撰有專論：《〈蟋蟀〉詩清華簡(jiǎn)本與今本之比較研究》，待發(fā)。

［30］李學(xué)勤主編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》（壹），中西書局，2010年版，第152頁。

［31］復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，htt p：／／www．g wz．f udan．edu．cn／Src Sho w．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1347，2011年1月5日。

［32］復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會(huì)：《清華簡(jiǎn)〈耆夜〉研讀札記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，http：／／www．g wz．f udan．edu．cn／Src Show．a(chǎn)sp？Src＿ID＝1347，2011年1月5日）一文下的評(píng)論，2011年1月11日。

［33］馬敘倫：《說文解字六書疏證》卷二十八，上海書店，1985年版，第105頁。

［34］莊履豐、莊鼎鉉：《古音駢字續(xù)編》卷五，文淵閣四庫全書本。

［35］丁度：《集韻》卷八，文淵閣四庫全書本。

［36］李圃：《古文字詁林》第三冊(cè)，上海教育出版社，2004年版，第64頁。

［37］張國(guó)安：《“言”與商周禮儀及其歌詠——漢文化歌唱傳統(tǒng)探源》，《文藝?yán)碚撗芯俊罚?014年第5期（待刊）。

［38］李學(xué)勤主編：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》（壹），中西書局，2010年版，第152頁。

［39］馬楠：《清華簡(jiǎn)〈旨阝夜〉禮制小札》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009年第5期。

［41］此處“成周之眾”或即金文中的“成周八師”、“殷八師”，參楊寬《西周史》，第412頁。

［42］學(xué)者一般認(rèn)為《克殷》為西周作品，而《和寤》則不早于春秋早期。參羅家湘：《逸周書研究》，上海古籍出版社，2006年版，第1－15頁；王連龍：《最近二十年來逸周書研究概述》，《吉林師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，2008年第2期。

［43］何光岳：《畢國(guó)的來源和遷徙》，《求索》，1997年第5期。

［44］李學(xué)勤：《續(xù)論周原甲骨》，《人文雜志》，1986年第1期；陳全芳、侯志義、陳敏：《西周甲文注》，學(xué)林出版社，2003年版，第82－83頁。

［45］陳夢(mèng)家斷為成康器，郭沫若、唐蘭定為康王器。參：陳夢(mèng)家《西周銅器斷代》，中華書局，2004年版，第54頁；郭沫若：《兩周金文辭大系圖錄考釋》，上海書店，1999年版，第45頁；唐蘭：《史簋的時(shí)代》，《考古》，1972年第5期。

［47］陳夢(mèng)家：《西周銅器斷代》，中華書局，2004年版，第56－57頁。

［48］［55］陳穎飛：《清華簡(jiǎn)畢公高、畢桓與西周畢氏》，《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》，2012年第6期。

［49］陜西省考古研究院，渭南市文物保護(hù)考古研究所，韓城市文物旅游局：《陜西韓城梁帶村墓地北區(qū)2007年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》，2010年第6期。

［51］高智、張崇寧：《西伯既戡黎－西周黎侯銅器的出土與黎國(guó)墓地的確認(rèn)》，《古代文明研究通訊》，2007年第34期。

［52］李學(xué)勤：《從清華簡(jiǎn)談到周代黎國(guó)》，載《出土文獻(xiàn)》第一輯，中西書局，2010年版。

［53］張?zhí)於鳎骸墩摦叢︺懳牡挠嘘P(guān)問題》，《中國(guó)考古學(xué)會(huì)第十一次年會(huì)論文集（2008）》，文物出版社，2010年版。

［54］參《陜西韓城梁帶村墓地北區(qū)2007年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，張?zhí)於鳎骸盾菄?guó)史事與考古發(fā)現(xiàn)的局部整合》，《文物》，2010年第6期。

［56］白川靜：《金文的世界——殷周社會(huì)史》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1990年版。

［57］王國(guó)維：《說商頌》，載《觀堂集林》（上），河北教育出版社，2001年版，第66－67頁。

［58］如《左傳》文公二年：“《周志》有之：‘勇則害上，不登于名堂?！?/p>

［59］蒙文通：《蒙文通文集》卷三，巴蜀書社，1995年版，第17頁。

［60］《耆夜》等書類文獻(xiàn)，后于楚昭王時(shí)由晉入楚。參拙文《〈蟋蟀〉詩清華簡(jiǎn)本與今本之比較研究》（待發(fā)）。

［61］［62］釋文參白川靜：《金文的世界——殷周社會(huì)史》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1990年版，第65、73、175－182頁。