張 靈

(上海師范大學 人文與傳播學院，上海 200234)

“瀟湘”一詞，最早見于《山海經(jīng)·中山經(jīng)》：“澧沅之風，交瀟湘之淵。”[1](P176)此后，“瀟湘”一詞廣為流傳，并被不斷賦予新的內涵。舜帝二妃、洞庭靈姻、衡山仙道、桃源隱逸等共同構成了內涵豐富的“瀟湘”意象，并作為美的象征出現(xiàn)在文學藝術史中。如用作詞牌的“瀟湘神”、戲曲《瀟湘夜雨》、琴曲《瀟湘風云》以及繪畫中著名的《瀟湘八景圖》等。作為在古代文學特別是詞賦文體中淵源甚早的“瀟湘”意象，后來也出現(xiàn)在小說之中。比如唐宋傳奇中，除了為數(shù)眾多的帝都意象，“瀟湘”意象是最為集中的；其中，湘女是除了帝都女子之外數(shù)量最多的一個群體，湘城也是除帝都(長安、洛陽、汴梁、杭州)以外出現(xiàn)頻率最高的一個地點。本文擬就唐宋傳奇中的“瀟湘”意象及其對漢字文化圈小說的影響作一探索。

一

唐宋傳奇中，湘城是作為一個和帝都(包括陪都)相對應的文化符號而存在的，這種對應不但表現(xiàn)在推動情節(jié)發(fā)展的敘事地點的轉換上，同時也形成了追求愛情與遵從禮教兩種不同文化意義的對峙。

首先是地理位置的轉換，即傳奇的故事發(fā)生地往往穿梭于湘城與帝都之間。我們可以歸納出以下幾篇傳奇的敘事線路：《柳毅傳》故事第一階段“柳毅傳書”的路線是長安→涇陽→洞庭，第二階段“柳毅辭歸”的路線為廣陵→金陵，而第三階段“柳毅成仙”的路線則為洞庭→南?！赐ィ弧断嬷性罐o》為洛陽→長安→岳州；《譚意歌傳》為長沙→京師→長沙→京師；《王幼玉記》為衡州→京都→衡州，《湘妃神會》為中原→湘邑。其中，《柳毅傳》線路最為復雜，多次穿梭于帝都(包括長安和金陵)和洞庭之間，其他小說則都為帝都和湘地的往返。作者利用這種敘事地點的變換，引起故事情節(jié)的轉折與發(fā)展。下面不妨把幾篇傳奇的敘事線路與故事情節(jié)之間的互動關系稍加分析：

先看故事的發(fā)生?！读銈鳌返墓适掳l(fā)生于唐高宗儀鳳年間，儒生柳毅“應舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽者，遂往告別”，①因而得遇龍女。涇陽在今陜西省，柳毅在帝都長安應試，回湖南之前順道去涇陽，而被夫婿虐待的龍女乃“洞庭龍君小女”，因“洞庭于茲，相遠不知其幾多也，長天茫茫，信耗莫通”，于是她懇求柳毅代傳消息以求族人解救?！断嬷性罐o》則發(fā)生于唐睿宗垂拱年間，“駕興上陽宮。大學進士鄭生，晨發(fā)銅駝里，乘曉月度洛橋”，②在橋下發(fā)現(xiàn)了名之曰“汜人”的女子，并收留了她。上陽宮是高宗時建于洛陽的一座宮殿，銅駝里就是洛陽的銅駝街，洛橋即洛陽橋，一作“上洛橋”，皆為唐朝陪都洛陽的地名。《譚意歌傳》中的譚意歌年幼喪親，“流落長沙，今潭州也”，③此為傳奇的發(fā)生地。譚在此處得遇在潭州任職茶官的帝都才子張正字，“遂以為得良人”?！锻跤子裼洝分械耐跤子瘛半S父流落于湖外，與衡州女弟女兄三人皆為名娼”，后遇“東都人柳富”。④衡州即湖南衡陽，東都當是指宋代京城汴梁。以上故事都是帝都才子來往于帝都和湘城之間發(fā)生的。

再看地點轉換對于小說敘事的作用?！读銈鳌分?，柳毅因京師落舉下第，去涇川遇到牧羊受苦的龍女，為其送信至洞庭，這才引出了以后曲折復雜而又浪漫動人的故事?！断嬷性罐o》中鄭生將游長安的前一天晚上，汜人向他表明了自己湘中蛟宮龍女的身份，并向他辭別，此后數(shù)年鄭生至岳州(今湖南岳陽)探望兄長，上巳日登岳陽樓望鄂渚與汜人重逢?？芍?，鄭生前往帝都長安造成了汜人之別，而鄭生游岳陽則引出了汜人杳渺歌舞間的重逢?！蹲T意歌傳》《王幼玉記》中湘女與帝都才子因才子至湘而相遇，因才子離湘而分手，不同的是，前者悔過返回湘城，最終成就大團圓結局，而后者卻只能在帝都遙嘆湘女亡故，徒留一腔哀思。值得注意的是，這兩篇傳奇中均有一個造成故事情節(jié)轉折的人物出現(xiàn)，《譚意歌傳》中，在“湖外莫通音耗”的情況下，有“客自長沙替歸”，即去職歸帝都，帶來了譚意歌在長沙自食其力、撫養(yǎng)幼子的消息，以及長沙輿論對張生這個帝都才子的譴責，于是造成了此后故事情節(jié)的轉折，隨即張生返湘尋找譚意歌?！锻跤子裼洝分幸病坝羞^客自衡陽來”至帝都，帶來的卻是王幼玉亡故的消息，借此交代了故事結局。這里，空間的轉換不僅是人物活動地點的遷移，而且構成了故事發(fā)生和轉折的關捩點，從而推動了情節(jié)的發(fā)展。

這些傳奇中的帝都和湘城都體現(xiàn)了一種文化意義上的對峙：兩個地點相距千里，帝都是政治和文化的中心，湘城是路途遙遠的偏僻所在。《譚意歌傳》中有“牡丹移入仙都去，從此湘東無好花”之句，又有“湖外莫通音耗”，張生第二次返湘尋找譚意歌時也說自己“涉重河，跨大嶺，行數(shù)千里之地”等描寫，可見行路之艱難。除了地理位置的遙遠，兩者文化上的對峙更值得探析：在唐宋傳奇中，帝都總是作為一個高高在上的空間，與湘城的偏遠閉塞形成鮮明的對比?！锻跤子裼洝分邢墓贤锵跤子裰琶玻浴笆谷昃訓|西二京，未必在名妓之下。今居于此，其名不得聞于天下”，并有詩曰：“一朝居上苑，桃李讓芳馨”，可見，無論是才子還是妓女，帝都才是讓一個人名聞天下的“上苑”。同時，帝都也是封建家長掌控的禮教規(guī)范森嚴的地方，因而才子們回歸帝都后，不是遵從父母之命娶親，如張生、柳富；就是尋覓高姓門閥之女結婚，如柳毅。相反，湘城則是催生兩性相悅相愛的浪漫之地，一旦離開這個地方回歸帝都，便又重新回到現(xiàn)實生活之中。這里，湘城被抽象為一個可以忽視身份與禮教、只是滋生愛情與浪漫的符號，而帝都則是身份和禮教的威嚴象征與代表。這種符號性的設定在演繹凡人遇湘妃故事的五代傳奇《湘妃神會》中表現(xiàn)得更加明顯。小說講述了濮陽生、博陵生避中原兵亂，游至“湘邑駐泊”的艷遇。篇中寫湘妃自陳其事：“妾以舜帝巡狩，竟絕歸期，歿于湘川，凡數(shù)千載”；⑤并對歷代詠湘妃篇章多有指摘：“自立祠廟，往來有篇詠者，詞多戲誚，不近風騷?；驅⒃票却澉撸蛞曰ㄙ暗つ?，罔知至理，罕造玄微?！币蚱浼べp濮陽生“何人知得心中恨，空有湘江竹萬竿”之句，最后以二青衣陪侍二生。小說將書生避中原兵禍和至“湘邑”遇艷作了鮮明對比，為中原(帝都所在地)—兵禍、瀟湘—艷遇的二元對峙提供了又一佐證。

唐宋傳奇中“瀟湘”作為浪漫愛情發(fā)生地的意象的廣泛使用，和自古便有的“瀟湘”文學傳統(tǒng)有著密切的關聯(lián)。《楚辭·九歌》中的《湘君》《湘夫人》敘寫瀟湘水神故事，以其幽美的意境和纏綿的筆觸在文學史上留下了久遠而深刻的印記，其主題被認為是表現(xiàn)娥皇、女英與舜帝之間的執(zhí)著愛情。《述異記》中也記載了舜帝南巡死于蒼梧，二妃“追之不及，相思慟哭，淚下沾竹，文悉為之斑斑然”⑥的動人傳說?？梢哉f，發(fā)生于湘地的意蘊深邃的二妃神話，孕育了纏綿千古的“瀟湘”意象；而唐宋傳奇中反復寫到的代表浪漫愛情發(fā)生地的湘城，既是這一意象在后世文學中的延續(xù)，又極大地豐富了這一意象的內涵。

二

在歷史上，“湘女”最初并不特指湘地女性，而是指代舜帝二妃娥皇、女英。傳說二妃葬于洞庭湖君山，后于君山立湘妃祠，成為湘水之神。從唐代開始，“湘妃祠”逐漸被稱為“湘女祠”，“湘妃”也隨之被稱作“湘女”，如李白《望夫石》詩云“有恨同湘女，無言類楚妃”，這或許是最早將“湘夫人”、“湘妃”稱為“湘女”的文學史料。此后，以“湘女”入詩詞者不勝枚舉，如宋代吳文英《過秦樓》詞有“湘女歸魂，佩環(huán)玉冷無聲，凝情誰訴”之語，明人張昱《題畫雨竹》亦有“江上數(shù)聲湘女瑟，煙中一曲竹枝歌”之句?？梢哉f“湘女”的美好形象在很大程度上得益于舜帝二妃在湘水為神的傳說。唐宋傳奇中不乏直接描寫舜與二妃愛情故事者，最別出心裁的當屬講敘二妃別舜之后的《蕭復弟》。蕭復弟在衡湘之地遇一老人，授其《南風》之曲。蕭后于沅江口彈奏《南風》，被召至二妃處，二妃聞舊音“掩泣”、“流涕”。原來之前的老人便是在“九天為司徒已千年”的舜帝，《南風》乃舜與二妃永別時所授，二妃素愛之，但歷千載而“多忘之”，因此舜作意授與蕭以傳二妃，“此亦上帝遣君子受之，傳與某”。⑦千年之后，舜與二妃情意如舊，讓人嘆息。

正是這些傳說與早先小說作品所積淀的湘女意象，造成了傳奇中獨樹一幟的湘女形象。她們與傳奇中眾多女性一樣，外貌美麗，多才多藝。譬如《柳毅傳》中的龍女，“乃殊色也”，初見時“蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺”，而被錢塘君救出后則“自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差……然若喜若悲，零淚如絲”。《鄭德璘》中的韋氏女“美而艷，瓊英膩云，蓮蕊瑩波，露濯蕣姿，月鮮珠彩”。⑧譚意歌亦是“肌清骨秀，發(fā)紺眸長，荑手纖纖，宮腰搦搦，獨步于一時”。至于才藝，《湘中怨解》的汜人“能誦楚人《九歌》、《招魂》、《九辯》之書，亦嘗擬其調，賦為怨句，其詞麗絕，世莫有屬者”；其舞姿之美更在與鄭生重逢的驚鴻一瞥中被寫得淋漓盡致：“其中一人起舞，含凄怨，形類汜人，舞而歌曰：‘溯青春兮江之隅，拖湘波兮裊綠裾。荷拳拳兮未舒，匪同歸兮將焉如！’舞畢，斂袖，翔然凝望?！弊T意歌也“性明敏慧，解音律，尤工詩筆”，更在成年后依靠自己的才氣折服高官，得脫妓籍。王幼玉則“顏色歌舞，甲于倫輩之上”，故而有名士夏公酉“使汝居東西二京，未必在名妓之下”的贊嘆。

除了容貌與才藝，更值得注意的是湘女們特有的果敢執(zhí)著、智慧高潔的精神操守。這種操守首先表現(xiàn)在愛情婚姻上，龍女對柳毅情根深種，拒絕父母另配他人之命，最終“獲奉君子，咸善終世，死無恨矣”。王幼玉對婚姻也有著自己的獨特見解：“此道非吾志也?！裰蚬せ蛏袒蜣r(nóng)或賈或道或僧，皆足以自養(yǎng)，惟我儔涂脂抹粉，巧言令色，以取其財，我思之，愧赧無限。逼于父母姊弟，莫得脫此。倘從良人，留事舅姑，主祭祀，俾人回指曰：‘彼人婦也?！烙新窆侵??！蓖瑫r，湘女們在面對生活時也能保持操守之高潔，譚意歌年方十歲被賣入娼家，在確定張生已另娶后，亦非常堅強：“囊中尚有數(shù)百緡，當售附郭之田畝，日與老農(nóng)耕耨別穰，臥漏復毳，鑿井灌園。教其子知詩書之訓，禮義之重?！北粧仐壷筮€能有如此清醒的生活計劃，這在唐宋傳奇的女子中很難見到，譚也因此贏得了湘城百姓的尊重。在張生表示要與譚重歸于好時，譚的所作所為也是傳奇中女子絕無僅有的，她表示：“我向慕君，忽遽入君之門，則棄之也容易。君若不棄焉，君當通媒的，為行吉禮，然后妾敢聞命。不然，無相見之期?！边@種對婚姻與命運的自愛與清醒頗令人敬重。《卻要》則塑造了另一種聰慧高潔的湘女形象：卻要是湖南觀察使李庾家的女奴，“美容止，善辭令”，“巧媚才捷，能承順顏色”，于是引來李庾四個兒子的垂涎，分別“持之”、“調之”、“束之”、“握之”；卻要分令其四人夜間于廳中四隅候之，而四郎皆從。夜間，卻要“密燃炬，疾向廳事，豁雙扉而照之，謂延禧輩曰：‘阿堵貧兒，爭敢向這里覓宿處？’”⑨四子皆掩面而逃，自此不敢失禮。卻要作為一個女奴，她的機智和聰慧使其成為中國文學藝術長廊中為數(shù)不多的女性形象之一。

唐傳奇中的湘女往往和楚辭意蘊深沉的神話色彩重合，有很濃厚的夢幻凄幽之風。如《柳毅傳》中的洞庭龍女在返回洞庭后拒絕父母再嫁的建議，幻化成普通女子追隨柳毅?！断嬷性罐o》中的汜人乃“湘中蛟宮之娣”，與鄭生姻緣數(shù)載后分別，驚鴻一瞥之后，便是悵然永別和幽怨思念。她們和其他唐傳奇的女性形象相比，因自身的仙女身份，更多了幾分飄逸靈動之姿。這兩篇傳奇中的洞庭仙府、龍女靈姻，正是“瀟湘”意象中的神話成分在小說中的折射。

相較之下，宋傳奇中的幾位湘女則多了幾分市井味，煙花女子的身份也和作為仙女的龍女、汜人迥異?！蹲T意歌傳》塑造了一個不愿倚門賣笑，只想從良嫁人，果敢追求幸福，又對自身有著清醒認識的妓女形象，她自始至終都十分清醒，所以即使意料之中被拋棄，也可以自力更生，撫養(yǎng)幼子。《王幼玉記》則塑造了一個才氣橫溢、被社會名流贊賞的名妓，她并不滿足于這種寄生生活，寧愿做一個普通人的妻子，向往一種樸素而溫馨的家庭歸宿，體現(xiàn)了對維護自身人格尊嚴的追求。上述湘女形象的差異，也從一個側面反映了唐宋傳奇由仙化向世俗化的轉變。

描寫湘女比較特別的篇章是講述湘潭女仙樊夫人神跡的《湘媼》，湘媼“鬢翠如云，肥潔如雪，策杖曳履，日可數(shù)百里”，“常以丹篆文字救疾于閭里”；⑩后于洞庭湖殺白鼉救百人性命，她“登島攘劍，步罡噀水，飛劍而刺之”，灑拓之姿，躍然紙上。小說中另一湘女逍遙“年二八，艷美”，她在“攜筐采菊”時遇湘媼，遂“斂衽稱弟子，從媼歸室”，堅心修道，罹難不悔，和湘媼一樣性格堅定，心存生民。漢代劉向的《烈女傳》中記載二妃未嫁時，堯“每事常謀于二女”，嫁舜之后“二妃德純而行篤”，[2](P3～4)說明二妃不僅有堅貞不渝之德，也有思慮周備之能。我們在《湘媼》塑造的兩位湘女身上也看到了這種品德與能力。

從以上論述中不難看出，唐宋傳奇中的湘女形象與其他女性相比，既有美麗風流、溫柔善良的共性，也有她們所獨有的瀟灑靈動、堅強機智，敢于并善于追求愛情與幸福的特性；而同是湘女，既有“湘女”的共性，又有各自不同的個性；這些獨特的湘女形象，以及湘女與帝都才子的愛情故事，正是“舜帝—湘妃”神話傳說不斷向世俗化演變的結果?！读銈鳌贰ⅰ断嬷性菇狻分械膬晌积埮约啊断鎷嫛分械膬晌幌膳^承了二妃的神仙身份，而《譚意歌傳》《王幼玉記》《卻要》中的三位湘女雖身份各異，然其美麗高潔、堅貞果敢的特質卻如出一轍?？梢哉f，唐宋傳奇中的湘女形象，是文學史上舜帝二妃神話的延續(xù)與發(fā)展。

三

湘景在文學藝術史上被眾多文人騷客描摹傳唱，宋代沈括《夢溪筆談·書畫》中記載，繪畫史上著名的《瀟湘八景圖》，分別描繪了瀟湘夜雨、平沙落雁、煙寺晚鐘、山市晴嵐、江天暮雪、遠浦歸帆、洞庭秋月、漁村夕照等瀟湘一帶的八處佳勝。文學史上亦代有才人追和，如宋代大書法家米芾極愛湘地山水風貌，于長沙得《瀟湘八景圖》，遂以圖中所繪八景為素材，結合自己在山水間徜徉之感悟，作《瀟湘八景》詩并序，抒其鐘愛之情，傳以山水之美。描繪瀟湘風物的詩詞更不勝枚舉，如李商隱《潭州》：“潭州官舍暮樓空，今古無端入望中。湘淚淺深滋竹色，楚歌重疊怨蘭叢?！苯?jīng)過歷代文人的贊嘆與演繹，湘景已成為幽深飄渺、美麗凄婉的代名詞，與湘城、湘女等構成“瀟湘”意象的元素一起，滲透到唐宋傳奇之中。小說家們對湘景有了更加具象的描繪，以長沙城為代表的俗世湘城，以洞庭、湘江為代表的浪漫澤國，以及以桃源、衡山為代表的仙鄉(xiāng)洞府，這諸多蘊含著不同意象和情節(jié)指向的美景，作為故事發(fā)生背景一一呈現(xiàn)在讀者面前。

《譚意歌傳》給我們展示了俗世湘城的景象。長沙的岳麓山、碧湘門、抱黃洞、望山亭等如一幅長卷緩緩展現(xiàn)于讀者眼前。如其寫抱黃洞之景：“真仙去后已千載，此構危享四望賒。靈跡幾迷三島路，憑高空想玉云車。清猿嘯月千巖曉，古木吟風一徑斜。鶴駕何時還古里，江城應少舊人家?！庇秩鐚戦L沙城內漁家的閑適生活：“江外湘渚間，竹屋茅舍，有漁者攜雙魚入修巷?！倍T、張初會的望山亭在疏淡之景中又融入了秾艷之姿：“亭高風怪，江空月明。陡帳垂絲，清風射牖，疏簾透月，銀鴨噴香。”譚意歌寄給張生的信中也有大量描寫瀟湘景色的文字，如，“瀟湘江上探春回，消盡寒冰落盡梅”；“湘東地暖，得春尤多。溪梅墮玉，檻杏吐紅，舊燕初歸，暖鶯已囀”；譚復作《極相思令》《長相思令》二曲描摹長沙初春景象：“湘東最是得春先，和氣暖如綿。清明過了，殘花巷陌，猶見秋千”；“梨花滿院，迤邐天氣融和。新晴巷陌，是處輕車轎馬，禊飲笙歌”。可謂美輪美奐，自然景色與人文景觀融匯在一起，展現(xiàn)了瀟湘山水既不同于帝都雄壯遼闊之美，又迥異于江南纖弱綺靡之姿的獨特個性。

以洞庭、湘江為代表的浪漫澤國更因其風流裊娜的自然景觀，以及與愛情題材的淵源，成為小說家爭相描寫的對象。如《柳毅傳》中“晴晝長望，俄見碧山出于遠波”的洞庭湖，《許漢陽》中“竹樹森茂”的湖岸，語雖不多，卻勾勒了洞庭湖獨特的清幽之景；羅含《湘川記》中則有一段細膩描寫湘水的文字：“湘水至清，深五六丈，下見底，碎石若樗蒲子，白沙如霜雪，赤岸若朝霞”，文筆細如牛毛，寫出了湘水特有的清澈之美。其他如《蔣琛》中已為汨羅副使的屈原所吟誦的“西風蕭蕭兮湘水悠悠，白芷芳歇兮江籬秋”的動人詩句，《王幼玉記》中主人公所抒寫的“青草岸頭人獨立，畫船東去櫓聲遲”的離別情懷，都從不同角度展示了湘水的迷人風貌。

《柳歸舜》則以大量篇幅描寫了洞庭湖君山的異景和異禽：“忽道傍有一大石，表里洞徹，圓而砥平，周匝六七畝。其外盡生翠竹，圓大如盎，高百余尺。葉曳白云，森羅映天。清風徐吹，戛為絲竹音。石中央又生一樹，高百尺，條干偃陰為五色，翠葉如盤，花徑尺余，色深碧，蘂深紅，異香成煙，著物霏霏?！逼溟g多異禽：“有鸚鵡數(shù)千，丹嘴翠衣，尾長二三尺，翱翔其間。相呼姓字，音旨清越，有名武游郎者，有名阿蘇兒者，有名武仙郎者，有名自在先生者，有名踏蓮露者，有名鳳花臺者，有名戴蟬兒者，有名多花子者?！眱H就諸禽之名，就極富特色和詩意，為主人公柳歸舜遇仙做了很好的鋪墊。

唐宋傳奇中的洞庭湖和湘江是龍宮所在，于是便衍生了依附兩者的龍宮描寫。如《柳毅傳》中洞庭龍宮“臺閣相向，門戶千萬，奇草珍木，無所不有”，“人間珍寶，畢盡于此”；而《許漢陽》中寫洞庭湖的龍女行宮亦是奇珍異寶，充盈其間，“滿庭皆大池，池中荷芰芬芳，四岸斐如碧玉……四面奇花果木，森聳連云”。這里，龍宮是一個極盡世人想象的既富麗堂皇，又充滿奇珍異寶的地方。龍宮中還有畫舫，《湘中怨辭》上巳日鄭生與家徒登岳陽樓，遙見“有畫艫浮漾而來。中為彩樓，高百余尺，其上施帷帳，欄籠畫飾”，“其中一人起舞，含嚬凄怨，形類氾人”，“舞畢，斂袖，翔然凝望”。其景、其人、其情，令人久久難忘。

洞庭、湘江在小說中還常以靜、動二態(tài)出現(xiàn)，令敘事節(jié)奏一張一弛，成為故事情節(jié)的轉折點。靜態(tài)的洞庭、湘江溫柔平闊，與之相聯(lián)系的則是舒緩浪漫的情節(jié)；動態(tài)的洞庭、湘江則波濤滾滾，常使情節(jié)急轉直下，甚至引起悲劇的發(fā)生。《許漢陽》中許漢陽自龍女行宮宴罷，歸途中，“歸舟忽大風，云色陡暗，寸步黯黑。至平明，觀夜來飲所，乃空林樹而已”；《湘中怨辭》中原本煙波畫船，輕歌曼舞，風光旖旎，“須臾，風濤崩怒，遂迷所往”，汜人已消失不見。又《鄭德璘》中鄭德璘與韋氏兩人駐舟相遇于洞庭之畔，彼此隔舟題詩傳綃時，所見湖水“風恬浪靜月光微”，韋氏所乘舟船趁著“明月清風”“張帆而去”，誰知驟然“風勢將緊，波濤恐人”，不久，韋氏“全家歿于洞庭矣”。這里，“風恬浪靜”和“風濤崩怒”這兩種洞庭和湘江的不同形態(tài)，成為小說結構故事情節(jié)和預示人物命運的一種手段，顯示了湘景描寫的豐富表現(xiàn)力。

和上述以長沙為代表的俗世湘城，以洞庭、湘江為代表的浪漫澤國不同，桃源和衡山作為仙山洞府的代表構成了湘景另外一道風景線。由于《桃花源記》始創(chuàng)的隱逸之風，也由于衡山飄渺幽深的山水個性，在唐宋傳奇中它們大多作為佛道神仙聚居、處士尋仙修道之地出現(xiàn)。如《聶師道》講述了聶師道在衡山尋訪仙人，最終得道的故事。其中，聶師道深山訪道的兩段描寫都是明顯借鑒《桃花源記》而來。

其一是蔡真人隱居處“洞靈源”：

(聶師道)獨往山中。徐行，聞花有異香，不覺日晚。忽到大溪傍，見一樵人臨水坐于沙上?！匀隋崛胂鯗\。及師道入水，極深而急，不敢涉?！克烷匀松嫠娑?，不見，師道回。山東十余里，遙望見草舍三間，有籬落雞犬。

其二是彭真人隱居處的洞靈源“前村”：

數(shù)里不見人家，悉是崖險，乃回。已迷向宿之處。復行約三十余里，忽逢見一老人。欣喜，邀于石上坐，問入山之意，具以前事對之?！瓍s欲沿山路尋宿處，其路已為棘蔓蔽塞。……到舊處，巖石草樹，歷歷宛然，但失其草舍，竟日悵望而回。

而師道返回招仙觀之后，眾道士問其“何忽去月余日”，師道言其“昨日方去，始經(jīng)一宿”。上述描寫，體現(xiàn)了桃源、衡山作為洞府仙山與修道成仙題材的密切關聯(lián)。從某種意義上說，《桃花源記》建立了一個“入洞—遇仙—歸塵—再訪—迷返”的敘事傳統(tǒng)，經(jīng)過后世小說家們的不斷演繹，成為描寫仙鄉(xiāng)洞府的常見模式。

如上所述，衡山因其飄渺幽深的山水個性，不僅山勢多奇險詭譎，而且多神奇植物，更多神仙高僧?！逗庠赖廊恕访鑼懞馍剑骸昂庠牢髟?，近朱陵洞，其山險絕，多大木猛獸。人到者率迷路，或遇巨蛇不得進?！边@都是為修習道法而需要歷經(jīng)的考驗和磨難。又《十道記》中載衡山松蕊的神奇效用：“南岳百里有福地，松高一千尺，圍即數(shù)尋，而蕊甘，仙人可餌。相傳服食煉行之人，采此松膏而服，不苦澀，與諸處松別?！边@透露了衡山多“仙人可餌”和“服食煉行之人”可服的食物。正因為此，所以衡山吸引了不少修道之人。如《白椿夫》中“少有高趣，習神仙之道”的衡岳人白椿夫，“因得丹書，飛步檄邪之術，修之二十年。由是濟俗救民，懲妖祛疾，賴其力者眾矣”。《緱仙姑》中，“年八十余，容色甚少”的長沙人緱仙姑在衡山修道，后南岳夫人授以道法，預言“此后四海多難，人間不可久居”，遂一旦飛升。

可見，小說家們“在創(chuàng)作時，面對豐富多彩的景觀物象”，“自由地取舍”，當這些物象被長期、頻繁地“作為某一特定的文化符號而使用時”，[3](P65)它們便擁有了自身獨特的審美傾向和文化意義。譬如本文所涉及的湘景，與湘城、湘女三者圓融為一，共同構成了唐宋傳奇中獨樹一幟的“瀟湘”意象。這一意象以清靜幽渺、凄美感傷為基本審美情調，以浪漫愛情、隱逸修真為主要表現(xiàn)內容，不僅構成了唐宋傳奇中重要的一脈，而且深刻影響了中國后世和漢字文化圈內的小說創(chuàng)作。

四

上述唐宋傳奇中的“瀟湘”意象，首先影響了中國明清時期的文言小說。如明代中篇傳奇《龍會蘭池錄》，小說以宋南渡時的亂世為背景，描寫了蔣世隆、黃瑞蘭的愛情故事，敘事路線輾轉于汴梁、瀟湘、臨安三地。隆、蘭兩人自汴梁避兵禍，來到瀟水和湘水交匯的瀟湘鎮(zhèn)，羈留于此，遂成婚姻。蔣世隆有長短句吟誦在瀟湘鎮(zhèn)的閑適生活：“岳陽樓上何仙姑，洞賓醉里戲葫蘆。十二珠簾花落盡，飛身便過洞庭湖。”所謂“今朝平步入瀟湘”，兩人在瀟湘鎮(zhèn)度過了一段幸福的婚姻生活，隨后被瑞蘭父親拆散。瑞蘭歸臨安后，雖議婚者眾，她卻無時不在“思瀟湘舊跡”，整日“憶昔舊情人，淚沾巾。望斷瀟湘那里，病損相如痊未？”。最后兩人于臨安重聚，為了紀念他們在瀟湘鎮(zhèn)度過的美好歲月，“瀟湘主人以瀟湘之亭名于臨安官舍”，“亭有月，月有人，設榻一張，焚香一炷，拜于玲瓏之間，其不忘者情耳。情之所在，時則隨之”。篇中“瀟湘”意象如影隨形，無處不在，堪稱瀟湘之絕唱。

清代文言小說則以《聊齋志異·織成》為代表，篇中講述了柳生與洞庭龍女織成的愛情故事：柳生因在洞庭湖舟中醉臥，酒醒之際發(fā)現(xiàn)“滿船皆佳麗”，窺見織成雙足“翠襪紫鳥，細瘦如指”，柳生“心好之，隱以齒嚙其襪”，因而觸怒洞庭水神，令武士“行誅”。事急間，柳生以柳毅舊事相詰：“聞洞庭君為柳氏，臣亦柳氏；昔洞庭落第，今臣亦落第；洞庭得遇龍女而仙，今臣醉戲一姬而死，何幸不幸之懸殊也！”原來，此時洞庭水神已由柳毅接替，他聞后有感，遂嫁織成于柳生。小說寫二人婚后，織成歸寧一段尤為精彩至極：“既至洞庭，女拔釵擲水，忽見一小舟自湖中出，女躍登如飛鳥集，轉瞬已杳……遙遙一樓船至，既近窗開，忽如一彩禽翔過，則織成至矣。”這里，無論是人物情節(jié)，還是意境描寫，《織成》都深得唐傳奇之神韻，堪稱《柳毅傳》之佳續(xù)。

除了上述所舉例子之外，其他不少小說都不約而同地將瀟湘之地作為掙脫禮教束縛的首選地，逃避兵禍的避風港，這和“瀟湘”自古便有的獨特意象有著密切關聯(lián)。從某種意義上講，“瀟湘”意象已成為文人獨立于政治中心和禮教之外的一種文學想象。

唐宋傳奇中所反復渲染的“瀟湘”意象，不僅在中國，而且在同屬漢字文化圈的東亞各國的漢文小說中也有直接影響。最突出的便是古代朝鮮金萬重著的《九云夢》，該小說講述了楊少游與八位女性跨越兩世的愛情以及最終堪破紅塵、皈依佛門的故事。小說以“瀟湘”意象結構全篇，洞庭靈姻、瀟湘仙跡、龍宮洞府時現(xiàn)其間。故事的開端便始于衡山佛寺、洞庭湖邊，衡山高僧六觀大師、南岳衛(wèi)真娘娘和洞庭龍王彼此之間都有往來。一天，小沙彌性真奉師父之命赴龍宮拜謁龍王，于歸途中遇衛(wèi)真娘娘座下八位仙女，九人私動凡情，被謫下世，于是便有了后世楊少游和八個妻妾相遇相愛的故事。

《九云夢》不僅以“瀟湘”意象結構全篇，還直接以《柳毅傳》故事入于篇中。小說第十八回“白龍?zhí)稐罾善脐幈?，洞庭湖龍君宴嬌客”，寫楊少游與八女之一的洞庭龍女初見，覺其“姿態(tài)之美，服飾之華，俱不可形言”；龍女自陳為“洞庭龍王末女凌波”，長姐“初為涇水龍君之婦，夫妻仄目，兩家失和，再適于柳真君，九族尊之，一家敬之”。凌波被南海龍王太子所迫，外出逃婚，恰逢征戰(zhàn)路過的元帥楊少游，于是楊與其一夕歡好，并打敗了南海太子。洞庭龍王為謝此恩，于龍宮中宴請楊少游，并演《元帥破陣樂》助興。在釋此樂來歷時，也直接襲用了《柳毅傳》情節(jié)：

寡人長女嫁為涇河王太子之妻，因柳先生書，知其遭牧羊之困。寡人傳弟錢塘君與涇河王大戰(zhàn)，大敗其軍，率女兒而來。宮中之人為作此舞，號曰《錢塘破陣樂》。……今元帥破南海太子，使我父女相會，與錢塘故事頗相似矣，故改其名曰《元帥破陣樂》也。

可見，《九云夢》不僅直接借鑒了唐傳奇《柳毅傳》的人物情節(jié)，而且全書充滿了“瀟湘”意象的核心元素，是“瀟湘”意象在異國他鄉(xiāng)的成功再植。

越南漢文小說也不例外，如《安邑烈女傳》中有“湘水何方去路長”、“湘竹淚痕留芳千古”之句，《玉身幻化》中玉身女媚娘“周游中土”，在“繁花勝會”中“高唱低吟”：“裙袘湘水髻吳云，云暢香殘意有春。身許不辭三峽步，藍田種玉恨無人。”其首句便化用唐代詩人李群玉“裙拖六幅瀟湘水，鬢聳巫山十朵云”之句，以灑滿湘妃之淚的瀟湘水來比喻歌女的迤邐長裙，與作為風流艷情象征的“巫山云”并提，取瀟湘本事情深斷腸之意。又《云葛仙女傳》中，仙主瓊娘幼時“尤善簫彈，精音律，竊湘妃之妙技”；又言其曾“泛洞庭”、“飲岳陽”，足跡遍于瀟湘之境，也是一位與瀟湘有著千絲萬縷聯(lián)系的仙女。

此外，“瀟湘”意象中的桃源也是越南漢文小說家們所鐘愛的素材，他們的寫景手法也往往有意模仿《桃花源記》。如《云葛仙女傳》中寫朔鄉(xiāng)桃林：“溪中落花依水，水綠花紅，蕩漾相映，不減桃源勝景，所欠著漁郎問津耳?！庇帧缎焓较苫殇洝分袑懶焓剿矫苎ㄖ埃骸昂鲆娛陂g拆開一穴，其圓徑丈，褰裳戲入，未及數(shù)步，則穴隨閉矣?；杌枘?，如忽墮黑幽之境，倉皇失措，度無生理；但以手摩挲蒼蘚，前覺有蹊，如羊腸屈曲。潛行里余，見飛蹬懸崖，緣空而上，步寬一步，漸漸軒豁。及山椒，則天日光霽，四顧皆罨畫樓臺。紅霞碧霧，棲泊于欄檻；琪花瑤草，交暎于遠近。意非琳宮道觀，則避世村墟，如鷲嶺、桃源之類?！币陨厦鑼?，都明顯繼承了唐宋傳奇中遇仙尋真題材的寫景手法，而且文中都直接點明了其和“瀟湘”意象之一的“桃源”的關聯(lián)。

要而言之，唐宋傳奇中的“瀟湘”意象不僅對中國明清時期的文言小說有著直接的影響，而且在東亞漢文小說中也有遙遠的回響，包括在中國現(xiàn)當代文學創(chuàng)作中也有出色的表現(xiàn)。這說明“瀟湘”意象作為一個地域特色鮮明、意義蘊涵豐富的文化元素，有著超越時空、經(jīng)久而不衰的生命力。這里所謂超越時空，一是指它從遠古神話“舜帝二妃”開始，經(jīng)過歷代文人的不斷豐富和發(fā)展，給這一意象注入了越來越豐富的文化內涵；二是指不僅在中國，而且在漢字文化圈內它也有著廣泛而深遠的影響?？梢哉f，“瀟湘”意象是由中國歷代文人和漢字文化圈作家共同創(chuàng)造和累積起來的。直至今天，“瀟湘”意象依然是中國地域文化譜系中最富有藝術魅力的文化符號，在中國當代文學創(chuàng)作中，如何進一步繼承和豐富這一意象，對中國文學創(chuàng)作走向世界具有重要的促進作用。

注釋：

①本文所引《柳毅傳》原文均據(jù)魯迅輯錄《唐宋傳奇集》，人民文學出版社1999年版，第46-56頁。

②本文所引《湘中怨辭》原文均據(jù)《唐宋傳奇集》，第129-130頁。

③本文所引《譚意歌傳》原文均據(jù)《唐宋傳奇集》，第265-273頁。

④本文所引《王幼玉記》原文均據(jù)《唐宋傳奇集》，第274-279頁。

⑤本文所引《湘妃神會》原文均據(jù)上海書店1990年據(jù)涵芬樓舊版影印《宋人小說》之十八《燈下閑談》等三種。

⑥任昉：《述異記》，中華書局1991年版，第4頁。

⑦本文所引《蕭復弟》原文均據(jù)李昉等編《太平廣記》第6冊，中華書局1986年版，第2417-2418頁。

⑧本文所引《鄭德璘》原文均據(jù)《太平廣記》第3冊，第1089-1091頁

⑨本文所引《卻要》原文均據(jù)《太平廣記》第6冊，第2172頁。

⑩本文所引《湘媼》原文均據(jù)《太平廣記》第1冊，第373-374頁。

[1] 袁珂.山海經(jīng)校注[M].上海:上海古籍出版社,1980.

[2] 張濤.列女傳譯注[M].濟南：山東大學出版社,1990.

[3] 劉再陽.道教文化與詩歌意象——以有關天臺山道教的唐詩為對象[J].上海師范大學學報(哲學社會科學版),2012,(5).