曹慶鋒

（寧夏大學(xué)政法學(xué)院，寧夏銀川 750021）

發(fā)軔于20世紀(jì)60年代的當(dāng)代伊斯蘭復(fù)興運動，迅速發(fā)展成為具有國際影響力的世界宗教復(fù)興運動，引起學(xué)界普遍關(guān)注。20世紀(jì)70年代，伊斯蘭復(fù)興主義浪潮波及到馬來西亞，對其民主政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化教育乃至國際關(guān)系產(chǎn)生持久而深遠(yuǎn)的影響，西方和東南亞學(xué)者遂開始關(guān)注馬來西亞伊斯蘭教復(fù)興運動，相繼有大量著述問世。縱觀前人研究成果，研究領(lǐng)域主要集中在以下四個方面：一為關(guān)于馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動的整體性歷史研究；二為關(guān)于馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動典型組織和團(tuán)體研究；三為關(guān)于馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與政治民主化關(guān)系的研究；四為關(guān)于馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化關(guān)系的研究。本文將從上述四方面述評國外學(xué)者研究馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動現(xiàn)狀

一、馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動的整體性歷史研究

該領(lǐng)域的研究成果以史學(xué)著作居多，典型的有：尼古拉斯·塔林主編的《劍橋東南亞史》［1］，該書由12位具有國際學(xué)術(shù)聲譽的東南亞史學(xué)者合作完成，匯集了20世紀(jì)90年代初東南亞研究的杰出成果，書中采用主題論述的方式，聚焦于經(jīng)濟(jì)、政治、社會和宗教文化的發(fā)展，既注重展示東南亞歷史發(fā)展的全貌，又凸顯各個國家的特點，書中設(shè)有東南亞宗教專題，全景式地展示了馬來西亞伊斯蘭教的發(fā)展?fàn)顩r。Sadayandy Batumalai的《馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動和伊斯蘭化》［2］一書，則全面介紹了伊斯蘭教從馬六甲建立伊斯蘭教王國到20世紀(jì)90年代在馬來西亞的傳播和流布?xì)v史，同時討論了20世紀(jì)70年代以來馬來西亞興起的伊斯蘭復(fù)興運動的主要組織團(tuán)體及其對馬來西亞民族關(guān)系的影響。該書雖以馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動為研究重點，但資料單薄，論證泛泛。宰納赫·安瓦爾（Zainah Anwar）的《馬來西亞的伊斯蘭復(fù)興主義：學(xué)生中的達(dá)克瓦（即“達(dá)瓦”）》，作者在對曾經(jīng)參加過復(fù)興運動的大學(xué)生深度訪談的基礎(chǔ)上，收集了大量詳實的田野資料，并指出正是由于馬來西亞大學(xué)生和海外留學(xué)生的廣泛參與，才使得馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動走向勃興。［3］但是由于研究視域僅限于學(xué)生層面，而未能顧及到其他因素，使得該書研究具有一定的局限性。該一研究領(lǐng)域的扛鼎式著作當(dāng)屬新加坡國立大學(xué)的著名伊斯蘭學(xué)者侯賽因·馬特里布（Hussin Mutalib）的《馬來西亞的伊斯蘭教：從復(fù)興主義到伊斯蘭教國？》［4］，該書思想深邃、資料豐富、論證充分。全書共分五章：第一章概說伊斯蘭復(fù)興現(xiàn)象；第二章專論馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動，介紹了馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動的發(fā)展史，馬哈蒂爾總理的伊斯蘭化政策，達(dá)克瓦（即“達(dá)瓦”）現(xiàn)象以及1990年以來伊斯蘭黨在吉蘭丹州的執(zhí)政實踐；第三章專論伊斯蘭教國，介紹《古蘭經(jīng)》和“圣訓(xùn)”中及法拉比、安薩里、馬瓦爾迪、伊本·泰米葉等著名伊斯蘭教法學(xué)家對國家、政府和統(tǒng)治者的經(jīng)典闡釋；第四章 “馬來西亞是伊斯蘭教國嗎？”從馬來人和非馬來人兩個維度分析馬來西亞建立伊斯蘭教國的可能性和現(xiàn)實性。出于歷史傳統(tǒng)和民族關(guān)系的考量，馬來西亞選擇了世俗主義道路；第五章“馬來西亞和其他國家對伊斯蘭化的回應(yīng)”，介紹馬來西亞和周邊國家對伊斯蘭化的應(yīng)對措施。該書把馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動置于全球伊斯蘭思潮的大背景中進(jìn)行分析，著重討論馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動興起原因及其發(fā)展趨勢，較客觀地預(yù)測了馬來西亞伊斯蘭國的前景及其對種族關(guān)系的影響。

該研究領(lǐng)域的相關(guān)論文，主要有Michael G.Peletz的《“普通穆斯林”與穆斯林復(fù)興分子》一文中，作者指出城市新興中產(chǎn)階級組成了伊斯蘭復(fù)興運動的領(lǐng)導(dǎo)者和組織者，而復(fù)興運動最終導(dǎo)致馬來西亞社會分化，因此許多馬來人對它也是毀譽參半。［5］Amini Amir Abdullah的《馬來西亞非穆斯林對伊斯蘭復(fù)興運動的反應(yīng)》一文，全面探討了伊斯蘭復(fù)興運動對馬來西亞教育、大眾傳媒、新聞出版和宗教自由的深刻影響，指出伊斯蘭化對馬來西亞非穆斯林影響深廣，而非穆斯林多持異議。［6］Kikue Hamayotsur的《伊斯蘭化、保護(hù)人和政治上層》一文，指出由于復(fù)興運動使得馬來西亞社會日益伊斯蘭化，而實際上政治上層和復(fù)興主義者對伊斯蘭化進(jìn)程的態(tài)度是截然不同的，政治上層僅打算借此增強其政治合法性并非伊斯蘭化的徹底支持者。［7］由于上述文章的研究視域僅限于單一階層和民族立場來討論復(fù)興運動，因此難免失之偏頗。此外，Judith A.Nagata的《什么是馬來人？多元社會中民族認(rèn)同的情景選擇》［8］、C.W.Watson的《馬來身份之謎》［9］、Thomas Williamson的《馬來西亞民族的建構(gòu)》［10］和Shamsul A.B.的《馬來西亞的認(rèn)同構(gòu)成、國家形成及伊斯蘭復(fù)興主義》［11］等文章，著重探討伊斯蘭教及復(fù)興主義運動在馬來西亞國家認(rèn)同和民族建構(gòu)中的作用和影響，認(rèn)為在多民族、多宗教的馬來西亞如果強調(diào)伊斯蘭宗教認(rèn)同必然會導(dǎo)致民族關(guān)系緊張甚至引發(fā)激烈的民族沖突，這就需要用包含各民族的“馬來西亞”國族認(rèn)同來取代單一的宗教認(rèn)同，方能有效地消解宗教認(rèn)同與國家認(rèn)同的張力。

二、馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動典型組織和團(tuán)體研究

該研究領(lǐng)域的主要著作有：朱迪絲·納加特（Judith Nagata）的《馬來西亞伊斯蘭復(fù)興：現(xiàn)代宗教極端化及其根源》，致力于研究馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動組織，對其中的穆斯林青年運動（ABIM）、澳爾根組織（Darul Arqam）、泰布利哈組織（Jamaat Tabligh伊斯蘭傳道會）和國民醒覺運動（Aliran）進(jìn)行了深入的比較研究，指出復(fù)興運動是宗教極端化的主要誘因，各復(fù)興組織在發(fā)展歷史、組織系統(tǒng)和思想意識等方面均存在著重大區(qū)隔，不可一概而論。［12］全書圍繞著三個主題漸次展開：其一，馬來西亞多元民族社會中，民族認(rèn)同與宗教認(rèn)同之間的關(guān)系；其二，政治精英的個人風(fēng)格和思想意識在宗教教派研究中的作用；其三，宗教運動與階級利益關(guān)系的研究。本書作為研究馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動的早期成果，對興起的各復(fù)興組織團(tuán)體進(jìn)行了歷時性概述。此外，Zainah Muzaffar的《馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動》［13］一書也全面介紹了馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動的主要社團(tuán)組織，尤其對泛馬伊斯蘭黨（PAS）著墨最豐。但是上述兩部著作由于成書時間早，而未能論及20世紀(jì)80年代以后各復(fù)興組織的發(fā)展情況。而Archdeacon Dr.S.Batumalai于1996年出版的《馬來西亞伊斯蘭復(fù)興和伊斯蘭化》［14］則有效彌補了上述缺憾，該書考察了自20世紀(jì)70年代伊斯蘭復(fù)興運動興起到90年代初，馬來西亞主要伊斯蘭復(fù)興團(tuán)體和組織的活動情況及其社會影響。相關(guān)研究論文主要有，沙里發(fā)·賽義德·哈桑（Sharifah Zaleha Syed Hassan）的《馬來西亞的伊斯蘭復(fù)興：基于政府組織和非政府組織的討論》［15］、薩麗哈·哈桑（Saliha Hassan）的《馬來西亞的伊斯蘭復(fù)興運動以及國家對伊斯蘭取向非政府組織的反應(yīng)》［16］、《伊斯蘭非政府組織》［17］，這些文章集中介紹了伊斯蘭復(fù)興運動中所興起的各種政府組織合非政府組織，對親政府組織和反政府組織進(jìn)行了較全面的比較研究，指出伊斯蘭復(fù)興運動頗具政治性，相伴產(chǎn)生了諸多社會組織，其中的非政府組織對發(fā)展市民社會有極大推進(jìn)作用。但上述文章多從政治學(xué)維度分析各復(fù)興組織的政策影響力，而宗教層面的比較研究則鮮有論及。

除了上述對馬來西亞各復(fù)興組織的全面概覽式介紹外，還有部分著述專題討論某一復(fù)興組織。典型代表有：克里夫·凱斯勒（Clive S.Kessler）的《伊斯蘭教與政治：1838—1969年的馬來西亞吉蘭丹》［18］，作者在吉蘭丹州進(jìn)行了多年的田野調(diào)查，客觀反映了泛馬伊斯蘭黨（PMIP）在吉蘭丹州的發(fā)展情況和1959—1969年間在吉蘭丹州的執(zhí)政情況，這是一部關(guān)于泛馬伊斯蘭黨的典型個案研究。Aihwa Ong的《伊斯蘭和國家：馬來人的家庭、婦女組織和政治團(tuán)體》［19］和 Michael J.Brien and Lee A.Lillard的《馬來西亞的教育、婚姻和生育》［20］兩文則專注于介紹馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動中興起的伊斯蘭姐妹組織（SIS）及其對婦女家庭地位的影響，指出伊斯蘭教包含著豐富的男女平等思想，伊斯蘭姐妹組織的活動目的就是重申伊斯蘭教的平等、公正精神。在諸多復(fù)興組織中，伊斯蘭教黨是馬來西亞最為重要的伊斯蘭復(fù)興組織，學(xué)者的研究也多集中于此。Safie Ibrahim的《馬來西亞伊斯蘭黨：它的形成階段和理念》［21］，是專題論述伊斯蘭教黨（PAS）的著作，該書全面介紹了伊斯蘭教黨的形成發(fā)展過程及其政治理念，但存在資料陳舊之弊。Alias Mohamed的《馬來西亞伊斯蘭反對派：它的過去、現(xiàn)在和未來》［22］和Erica Miller的《民主的伊斯蘭教主義者？伊斯蘭教黨個案分析》［23］從民主政治的角度探討了馬來西亞伊斯蘭教黨的歷史及適應(yīng)現(xiàn)代民主政治的情況，指出隨著伊斯蘭教政治化趨勢日益增強，未來伊斯蘭教黨的發(fā)展趨勢是更為深入地參與到現(xiàn)代政治民主化之中，研究涉及到伊斯蘭教黨參與2004年國家大選的最新情況，委實是本研究不可多得的最新力作。

三、馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與政治民主化關(guān)系研究

馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與民主政治的關(guān)系研究是學(xué)界研究的重點，相關(guān)研究著述甚是豐富。代表作有：侯賽因·馬特里布（Hussin Mutalib）的《馬來政治中的伊斯蘭教與種族》［24］，作者分六章全面揭示伊斯蘭教與政治的關(guān)系：第一章介紹馬來亞獨立前的政教關(guān)系；第二章介紹1962年至20世紀(jì)70年代初伊斯蘭教對國家內(nèi)政外交的影響；第三章“伊斯蘭復(fù)興：種族和政治”，研究伊斯蘭復(fù)興運動與政治的互動關(guān)系；第四章“70年代以來的伊斯蘭、種族和政治：伊斯蘭教黨的挑戰(zhàn)”，集中探討伊斯蘭教黨對政治的影響；第五章“巫統(tǒng)與政府的反應(yīng)”，介紹巫統(tǒng)政府主導(dǎo)下的伊斯蘭復(fù)興運動及其政治影響；第六章，探討80年代以來伊斯蘭教與馬來種族主義的關(guān)系。該書設(shè)專題探討伊斯蘭復(fù)興運動對馬來西亞種族關(guān)系和政治發(fā)展的影響。Kamarulnizam Abdullah的《當(dāng)代馬來西亞的伊斯蘭政治》［25］，指出自1969年“5·13”事件興起的伊斯蘭復(fù)興運動對大馬政局產(chǎn)生深刻影響，迫使政府不得不采取各種回應(yīng)措施。Joseph Chinyong Liow的《虔誠與政治—當(dāng)代馬來西亞伊斯蘭運動》［26］，研究了馬來西亞伊斯蘭化的起源、民族國家的建立、伊斯蘭主義的重建以及伊斯蘭政黨的產(chǎn)生背景、基本政治主張等議題，強調(diào)馬來西亞政府已經(jīng)從親西方轉(zhuǎn)向親伊斯蘭。此外，新加坡國立大學(xué)辛迪· 奈爾（Shanti Nair）博士的《馬來西亞對外政策中的伊斯蘭教》［27］則著眼于伊斯蘭因素對國際政治的影響，作者用大量篇幅闡釋政治伊斯蘭化，指出外交是內(nèi)政的延伸，伊斯蘭復(fù)興運動影響了馬來西亞與中東國家，乃至與世界各國的外交關(guān)系，使得馬來西亞在國際伊斯蘭事務(wù)中變得更加積極主動。Peter G.Riddell的《伊斯蘭教與馬來亞——印度尼西亞世界》［28］，則從比較政治學(xué)角度，討論伊斯蘭教對馬來西亞和印度尼西亞政局的不同影響力，提倡伊斯蘭現(xiàn)代改革并發(fā)揮其積極的政治作用。Abdul Razak Babinda和Peter Schier合編的《馬來西亞是一個伊斯蘭教國家嗎？》［29］，該書是2002年在吉隆坡舉行的同主題研究會的論文匯編，主要討論了馬來西亞朝野各方對伊斯蘭教國的不同主張和態(tài)度，指出伊斯蘭和西方對人權(quán)、民主的理解區(qū)隔甚大。維德胡·沃爾瑪（Vidhu Verma）的《馬來西亞：轉(zhuǎn)變中的政府和市民社會》［30］，則主要從民族主義與國家建構(gòu)，公民權(quán)和新經(jīng)濟(jì)政策，伊斯蘭和馬來社會，威權(quán)主義政府和多元社會以及人權(quán)等方面討論馬來西亞的市民社會，尤為可貴的是作者嘗試從伊斯蘭教角度闡釋伊斯蘭教與民主政府、市民社會的關(guān)系，指出它們可以并行不悖。

除了上述專著外，還有大量專論馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與政治關(guān)系的論文。典型的有：Roger Kershaw的《馬來東海岸政治：吉蘭丹州和丁加奴州整合與對抗》［31］，文章指出自馬來西亞獨立之后到20世紀(jì)70年代，巫統(tǒng)和伊斯蘭教黨在吉蘭丹州和丁加奴州的政治博弈中，形成了既斗爭又合作的復(fù)雜關(guān)系。穆罕默德·阿布巴克（Mohamad Abu Bakar）的《馬來西亞的伊斯蘭復(fù)興主義與政治進(jìn)程》［32］，Jomo Kwame Sundaram 和 Ahmed Shabery Cheek撰寫的《伊斯蘭復(fù)興影響下的馬來西亞政治》［33］等文章主要介紹了馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動對民主政治的挑戰(zhàn)，著重分析了伊斯蘭復(fù)興運動對政黨制度的影響，指出政治民主化已成為不可逆轉(zhuǎn)的潮流，決定伊斯蘭教黨與執(zhí)政黨巫統(tǒng)之間存在既合作又斗爭的復(fù)雜關(guān)系，雙方在或?qū)?、傾軋或合作、協(xié)同中促進(jìn)大馬政治走向民主化。David Camroux的《馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動：適應(yīng)、合作還是對抗（1996年）》［34］，主要介紹馬哈蒂爾政府如何權(quán)衡、選擇對伊斯蘭復(fù)興運動的應(yīng)對措施。而Huhammad Syukri Salleh的《建立伊斯蘭國：吉蘭丹州的理想與現(xiàn)實》［35］、Amrita Malhi的《1990年代伊斯蘭黨同國民陣線的沖突：伊斯蘭主義與現(xiàn)代主義》［36］和Joseph Chin Yong Lio的《緊急應(yīng)對還是權(quán)宜之計？政治伊斯蘭化和伊斯蘭教黨的挑戰(zhàn)》［37］等文章則主要研究20世紀(jì)90年代伊斯蘭教黨與國陣政府的政治斗爭，作者認(rèn)為伊斯蘭教黨之所以提出建立伊斯蘭教國和政治社會伊斯蘭化主張只是它與各民族政黨之間爭奪選民、展開政治博弈的策略，而斗爭的實質(zhì)則是傳統(tǒng)主義和現(xiàn)代主義之爭。由瓦格納·霍克（Vieginia Hooker）和諾拉尼·奧斯曼（Norani Othman）合著的《馬來西亞：伊斯蘭、社會、政治》［38］是一本高質(zhì)量的論文集，主要討論伊斯蘭教對在馬來西亞政治現(xiàn)代化的影響，指出伊斯蘭教與政治現(xiàn)代化相輔相成，并對21世紀(jì)馬來西亞的新發(fā)展做出預(yù)測性展望。書中收錄的《馬來西亞的伊斯蘭、現(xiàn)代化和大眾》、《反思馬來西亞婦女權(quán)利宣言》等論文，理論性強，論證充分，對本研究頗具啟迪意義。

四、馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化關(guān)系研究

本領(lǐng)域研究成果在數(shù)量和質(zhì)量上都遜色于前者。20世紀(jì)70年代，著名經(jīng)濟(jì)學(xué)家曼茲·卡赫夫（Monzer Kahf）明確了伊斯蘭經(jīng)濟(jì)研究的目的和范圍，認(rèn)為“伊斯蘭經(jīng)濟(jì)研究旨在解決如何實現(xiàn)伊斯蘭教與市場經(jīng)濟(jì)相均衡的問題，說明伊斯蘭教是如何影響投資、儲蓄和消費等經(jīng)濟(jì)活動”［39］，他強調(diào)“伊斯蘭經(jīng)濟(jì)是除了資本主義和共產(chǎn)主義經(jīng)濟(jì)體系外，理解人類經(jīng)濟(jì)活動的第三條路線，它具有理論上更富道德性，實踐中操作性強之優(yōu)勢”［40］。目前學(xué)界對馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動與經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化關(guān)系的研究有待深入，研究主要側(cè)重于兩個方面，其一是伊斯蘭復(fù)興運動促成了伊斯蘭金融體系的建立，從而形成了馬來西亞的“雙系統(tǒng)”金融體系。其典型論著有：麥哈邁德·阿里夫（Mohamed Ariff）主編的論文集《東南亞伊斯蘭銀行》［41］主要收錄了關(guān)于伊斯蘭銀行理論，中東國家建立伊斯蘭銀行的成功經(jīng)驗和馬來西亞伊斯蘭銀行的研究論文十余篇。該論文集強調(diào)指出：正是在伊斯蘭復(fù)興運動的激勵下，才促成了伊斯蘭銀行的建立和發(fā)展。安吉羅·沃納道斯（Angelo M.Wenardos）的《東南亞的伊斯蘭銀行和金融業(yè)：發(fā)展和前景》［42］，重申了伊斯蘭教公平、正義、誠信的商業(yè)原則和金融規(guī)范，分析了當(dāng)前發(fā)展伊斯蘭銀行所面對的主要困難，并以馬來西亞、印尼、文萊和新加坡的伊斯蘭銀行、金融業(yè)為例進(jìn)行個案研究。此外，Mohd Azmi Omar的《馬來西亞伊斯蘭金融系統(tǒng)》一文，出自1999年8月在吉隆坡舉行的“21世紀(jì)伊斯蘭經(jīng)濟(jì)國際會議”論文集，該文介紹了馬來西亞伊斯蘭銀行的產(chǎn)生和發(fā)展，作者大膽預(yù)測，雖然目前伊斯蘭銀行的存款和貸款僅占整個馬來西亞銀行存貸款總額的2%和2.2%，但是隨著馬來西亞經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，這個比例將大幅提高。［43］該預(yù)測目前已被證實。

本研究領(lǐng)域的另一側(cè)重點是伊斯蘭復(fù)興運動對經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略的影響。目前，學(xué)界基本主張伊斯蘭復(fù)興運動可以與馬來西亞經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化相協(xié)調(diào)一致，促成馬來西亞特色的現(xiàn)代化。但是一部分學(xué)者質(zhì)疑馬來西亞政府調(diào)整經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略的做法，代表作是哈扎里教授（Aidit Ghazali）的《發(fā)展：一個伊斯蘭的觀點》，作者介紹了馬來西亞政府實施的“新經(jīng)濟(jì)政策”的內(nèi)容、作用，提出學(xué)者應(yīng)該對新經(jīng)濟(jì)政策進(jìn)行深刻的反思，認(rèn)為新經(jīng)濟(jì)政策雖然改變了一些馬來人的經(jīng)濟(jì)地位，但并沒有解決穆斯林的貧困問題，而且新經(jīng)濟(jì)政策以種族為基礎(chǔ)，在一個多元宗教社會引發(fā)了更多的民族問題。作者指責(zé)政府沒有發(fā)揮伊斯蘭促進(jìn)穆斯林官員和商人道德提升的作用，以減少腐敗。［44］另一部分學(xué)者則贊同、支持政府調(diào)整經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略，代表作是P.斯羅恩（Patricia Sloane）的《伊斯蘭、現(xiàn)代性和馬來人企業(yè)家精神》［45］，該書作者在對大量馬來企業(yè)家進(jìn)行深度訪談后認(rèn)為，在新經(jīng)濟(jì)政策的影響下，大批馬來企業(yè)家崛起，他們努力工作并虔信伊斯蘭教，形成了既有現(xiàn)代企業(yè)家進(jìn)取精神又信仰虔誠的“新馬來人”，這正是馬來西亞實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化的生力軍。

通過上述對國外馬來西亞伊斯蘭復(fù)興運動研究的系統(tǒng)梳理，我們不難發(fā)現(xiàn)國外伊斯蘭教研究業(yè)已深入到致力于系統(tǒng)研究伊斯蘭教在某一國的發(fā)展流布和時代變遷的國別化維度。馬來西亞作為東南亞重要的伊斯蘭教國家，理應(yīng)成為我們研究的熱點地區(qū)。但事實上，長期以來，我們對東南亞宗教文化的關(guān)注顯然是不夠。2013年，國家提出建設(shè)“21世紀(jì)海上絲綢之路”的構(gòu)想，“海上絲綢之路”的倡議必將對地區(qū)穩(wěn)定與全球和平產(chǎn)生重大影響，因此，我們相信東南亞研究將會引起學(xué)界更大的興趣。

［1］［新西蘭］尼古拉斯·塔林.劍橋東南亞史［M］.賀圣達(dá)，等譯.昆明：云南人民出版社［M］.2003.

［2］Sadayandy Batumalai，Islamic Resurgence and Islamization in Malaysia，Perak：St.John's Church［M］.1996.

［3］Zainah Anwar，Islamic Revivalism in Malaysia：Dakwah Among the Students，Malayisa：Pelanduk Publications［M］.1987.

［4］Hussin Mutalib，Islam in Malaysia：From Revivalism to Islamic State？Singapore［M］.Singapore University Press，1993.

［5］Michael G.Peletz.“Ordinary Muslims”and Muslim Resurgent in Contemporary Malaysia.Robert W.Hefner ＆Patricia Horvatich（eds）.Islam in an Era of Nation-states：Politics and Religious Renewal in MuslimSoutheast Asia［C］.Hawaii：University of Hawaii of Press，1997.

［6］Amini Amir Abdullah，The Response of the Non-Muslims To Islamic Revivalism inMalaysia，Third International Malaysian Studies Conference［C］.6-8August 2001，University Kebangsaan Malaysia，Bangi.

［7］Kikue Hamayotsu.Islamisation，Patronage and Political Ascendancy：the Politics and Business of Islam，inMalaysia［C］.Edmund Terence Gomez（ed.）.The State of Malaysia：Ethnicity，Equity and Reform.Routledge Curzon，London ＆New York，2004.

［8］Judith A.Nagata，What is a Malay？Situational Selection of Ethnic Identity in a Plural Society，American Ethnologist［J］.1974.Vol.1.

［9］C.W.Watson，Reconstructing Malay Identity，Anthropology Today［J］.1996.Vol.12.

［10］Thomas Williamson，Incorporating a Malaysian Nation，Cultural Anthropology［J］.2002.Vol.17.

［11］Shamsul A.B.Identity Construction，Nation Formation，and Islamic Revivalism inMalaysia［C］.Robert W.Hefner ＆Patricia Horvatich（eds）.Islam in an Era of Nation-states：Politics and Religious Renewal in Muslim Southeast Asia.University of Hawaii of Press，1997.

［12］Judith Nagata，The Reflowering of Malaysian Islam：Modern Religious Radicals and Their Roots［M］.University of British Columbia Press，1984.

［13］Zainah Muzaffar，Islamic Resergence in Malaysia，Petaling Jaya：Penerbit Fajar Bakti［M］.1987.

［14］Archdeacon Dr.S.Batumalai，Islamic Resurgence and Islamization in Malaysia：a Malaysian Christian Response（The Re-awakening of Islam in Relationship to Other Religions in Malaysia）［M］.St John's Church，Perak，1996.

［15］Sharifah Zaleha Syed Hassan，Islamic Resergence in Malaysia：The Arguments of Governmental and Non-Governmental Organizations［J］.Journal For Islamic Studies，1993.Vol.13.

［16］Saliha Hassan，Islamic Revivalism and State Response to Islamic-oriented Non-Governmental Organizations in Malaysia，Paper presented at Workshop on Islamic Revivalism and State Response：The Experience of Malaysia，Indonesia and Brunei［J］.Singapore：ISEAS，2-3June.1997.

［17］Saliha Hassan.Islamic non-governmental organizations［C］.Meredith L.Weiss ＆ Saliha Hassan（eds）.Social Movements in Malaysia，F(xiàn)rom Moral Communities to NGOs.London，2003.

［18］Clive S.Kessler，Islam and Politics in aMalay State：Kelantan 1838—1969［M］.Ithaca and London：Cornell University Press，1978.

［19］Aihwa Ong，State Versus Islam：Malay Families，Women's Body Politic in Malaysia［J］.American Ethnologist，1990.Vol.17.

［20］Michael J.Brien and Lee A.Lillard，Education，Marriage，and First Conception inMalaysia［J］.The Journal of Human Resources，1994.Vol.29.

［21］Safie Ibrahim，The Islamic Party of Malaysia：Its Formative Stages and Ideology，Kelantan［M］.Pasir Puteh：Nuawi bin Ismail，1981.

［22］AliasMohamed，Malaysia's Islamic Opposition：Past，Represent，and Future［M］.Kuala Lumpur：Gateway Publishing House，1991.

［23］Erica Miller.Democratic Islamists？A Case Study on the Pan-Malaysian Islamic Party（PAS）［M］.tufts university，2007.

［24］Hussin Mutalib，Islam and Ethnicity in Malay Politic［M］.Singapore：Oxford University Press，1990.

［25］Kamarulnizam Abdullah，The Politics of Islam in ContemporaryMalaysia［M］.Bangi：Penrebit University Kebangsaan Malaysia，2003.

［26］Joseph Chinyong Liow，Piety and Politics：Islamism in Contemporary Malaysia［M］.Oxford university press，2009.

［27］Shanti Nair，Islam in Malaysian foreign policy［M］.London ＆ New York：Routledge，1997.

［28］Peter G.Riddell，Islam and the Malay-Indonesian Word［M］.London Hurst ＆ Company，2001.

［29］Abdul Razak Baginda and Peter Schier，IsMalaysia an Islamic State？［M］.Malaysia Strategic Centre Konrad-Adenauer-Foundation，2002.

［30］Vidhu Verma，Malaysia：State and Civil Society in Transition［M］.London：Lynne Rienner Publishers.Inc，2002.

［31］Roger Kershaw.The'East Coast'in Malayan Politics：Episodes of Resistance and Integration in Kelantan and Trengganu［J］.Modern Asian Studies，1977，No.4.

［32］Mohamad Abu Bahar，Islamic Revivalism and the Political Process in Malaysia［J］.Asian Survey，1981，No.10.

［33］Jomo Kwame Sundaram＆Ahmed Shabery Cheek.The Politics of Malaysia's Islamic Resurge‘nce［J］.Third World Quarterly，1988，No.2.

［34］David Camroux.State Responses to Islamic Resurgence in Malaysia：Accommodation，Co-Option，and Confrontation［J］.Asian Survey，1996，No.9.

［35］Huhammad Syukri Salleh.Establishing an Islamic State：Ideals and Realities in the State ofKelantan［J］.Southeast Asian Studies（Kyoto University），1999，No.2.

［36］Amrita Malhi，The PAS-BN Conflict in the 1990s：Islamism and Modernity［C］.Virginia Hooker ＆ Norani Othman（eds）.Malaysia：Islam，Society and Politics.Singapore，2003.

［37］Joseph Chin Yong Liow，Exigency or Expediency？Contextualising Political Islam and the PAS Challenge in Malaysian Politics［J］.Third World Quarterly，2004，No.2.

［38］Ed.by Vieginia Hooker and Norani Othman，Islam，Society andPolitics［M］.Singapore：Institute of Southeast Asian Studies，2003.

［39］Monzer Kahf，Islamic Economics［M］.Oxford University Press，1978.

［40］Monzer Kahf，Islamic Economics［M］.Oxford University Press，1978.

［41］Mohamed Ariff，Islamic Banking in Southeast Asia［M］.Singapore：Institute of Southeast Asian Studies，1988.

［42］Angelo M.Wenardos，Islamic Banking ＆ Finance in Southeast Asia：Its development ＆ Future［M］.Singapore：World Scientific，2005.

［43］Mohd Azmi Omar，The Islamic Financial Landscape in Malaysia，the paper in International Conference Islamic Economic in the 21st Century［M］.Kuala Lumpur，Malaysia，9-12August 1999

［44］Aidit Ghazali，Development：An Islamic Perspective［M］.Selangor：Pelandgor Publications，1990.

［45］Patricia Sloane，Islam，Modernity and Entrepreneurship among the Malays［M］.London：Macmilian Press LTD，1999.