劉森垚

(西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，四川南充637002)

論歷代的諸葛亮崇祀
——以官方崇祀為中心

劉森垚

(西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，四川南充637002)

諸葛亮的崇祀活動(dòng)始自蜀漢政權(quán)時(shí)期，諸葛亮生前其功績已被各方傳揚(yáng)，身后千年，崇祀地位同樣被不斷抬高。經(jīng)魏晉南北朝的初步發(fā)展，諸葛亮崇祀在唐代得到士人和武將的極大推動(dòng)。兩宋之交，諸葛亮崇祀再獲新生。明清時(shí)期，伴隨著《三國演義》的廣泛傳播，諸葛亮崇祀活動(dòng)進(jìn)一步得以擴(kuò)展。

諸葛亮;崇祀;發(fā)展

自蜀漢時(shí)期對諸葛亮早期崇祀活動(dòng)開始，千年以來的文獻(xiàn)、論著很多都曾談及人們對諸葛亮的喜愛、敬奉、崇拜。諸葛亮在民間很大程度上成為智慧的化身，在社會中上階層中則往往以“賢相”“儒家楷?！钡男蜗蟪霈F(xiàn)，在國家祭祀中尤以“良將”身份最為突出。諸葛亮的崇祀活動(dòng)是以多個(gè)層面、多種角度呈現(xiàn)在我們面前的。本文將立足中央祭祀，以官方與民間的互動(dòng)視角來探討諸葛亮崇祀地位的變動(dòng)情況。有關(guān)諸葛亮崇祀的史料龐多雜混，以下將就此問題做一簡單初步梳理。

一 發(fā)展前期:魏晉南北朝階段

諸葛亮卒后，劉禪謚其為“忠武侯”，地方上則“所在各求為立廟”。后主雖然在詔文中自稱“朕用傷悼，肝心若裂。夫崇德序功，紀(jì)行命謚，所以光昭將來，刊載不朽”，但是朝廷并沒有同意為諸葛亮立廟祭祀，以至于“百姓巷祭，戎夷野祀”。最后在文武官員的一再請求下，于“景耀六年春，詔為亮立廟於沔陽”［1］，這便是最早的孔明廟(此時(shí)成都尚未出現(xiàn)孔明廟)①。據(jù)《方輿勝覽·卷五十一》記載，東晉桓溫伐蜀，“夷少城，獨(dú)存孔明廟”，這就是歷史上最為著名的成都武侯祠的前身［2］。“1780年來，它(成都武侯祠)贏得了歷朝歷代、各個(gè)民族、各種語言、各個(gè)層次人們的長期的崇敬和關(guān)愛……在這1780年中，武侯祠逐漸形成了自己的文化、文物特色，這就是建筑、塑像、碑刻、匾聯(lián)、園林五位一體;逐漸突出了自己的文物風(fēng)貌，這就是蜀漢惠陵、唐代碑刻、明清匾聯(lián)、清代建筑、古柏園林?！背啥嘉浜铎糇鳛檠芯壳暌詠碇T葛亮崇祀的最直接切入點(diǎn)，學(xué)者羅開玉已經(jīng)撰寫長文進(jìn)行了細(xì)致精審的系統(tǒng)梳理［3］，這里就不再贅述。

宋代祝穆《方輿勝覽》云:“桓溫平蜀，夷少城，猶存孔明廟，后封武興王，廟至今祠祀不絕?！被蛟恢T葛亮在東晉已被封王，此說尚可商榷?？酌髟跂|晉封王，獨(dú)見于《方輿勝覽》此處;若句讀斷為“夷少城，猶存孔明廟。后封武興王，廟至今祠祀不絕”，則理解也會發(fā)生變化。從東晉的封爵制度來看，諸葛亮在此時(shí)封王也是不可信的。據(jù)《晉書·卷二十四》記載，西晉咸寧三年(277)對封王制度進(jìn)行了調(diào)整，確立了“非皇子不得為王”原則，但到了西晉后期因功封王者不在少數(shù)，這又成為引起“八王之亂”的重要原因。東晉王權(quán)衰弱，吸取了西晉覆滅的教訓(xùn)，封王者僅為個(gè)別宗室，連王導(dǎo)、陶侃、桓溫、謝安也只是封到郡公。雖然說兩晉之時(shí)懷念孔明之風(fēng)猶存，“聲烈震于遐邇”［4］，但是畢竟從曹魏到西晉、再到東晉的統(tǒng)序一直傳承，諸葛亮不可能在東晉封“王”。但不論怎么樣，李雄時(shí)期在成都創(chuàng)建諸葛廟是毫無疑問的，也是具有重要意義的。

二 發(fā)展中期:隋唐宋元階段

至于唐代，情況則大不相同。諸葛亮不僅被納入中央祭祀，而且封號晉升到了“王”爵。諸葛亮之所以獲得這些殊榮，一方面是自南北朝時(shí)期延續(xù)下來的對孔明的治國、治軍的推崇，另一方面還是跟當(dāng)時(shí)門閥大族衰落、寒門士人的崛起所帶來思想感情傾向有很大的聯(lián)系。他們一方面希望自己能夠?yàn)閲摇熬瞎M瘁”，另一方面則是“思得明君”。因之，諸葛賢相的形象寄托了士人這樣的強(qiáng)烈感情，在唐詩中尤為明顯。正是在這樣的社會、歷史背景下，諸葛亮的崇祀地位被猛然拔高。毫無疑問，“唐代是諸葛亮崇拜形成的關(guān)鍵時(shí)期”［5］:第一，唐玄宗開元十九年(731)，“兩京及天下諸州”始設(shè)太公廟。唐肅宗上元元年(760)，升太公廟為武成王廟以張良及“十哲”配享，諸葛亮便是十哲之一［6］435?！皣笫?，在祀與戎”，李唐王朝胡風(fēng)很盛，馬上得天下，對軍事活動(dòng)向來重視。文士們也大都帶刀捉筆，欽佩諸葛亮南征北伐、有“王佐之才”。因此，諸葛亮崇祀首先在“太公廟”這個(gè)“軍神”祭祀活動(dòng)中得以體現(xiàn)。朝廷要求“天下諸州”均要設(shè)立太公廟，謀圖將國家意識深入貫徹到地方基層②。第二，唐玄宗天寶七年(748)，皇帝下詔，“其忠臣義士、孝婦烈女、史籍所載德行彌高者，所在宜置祠，量事致祭”，其中忠臣有十六人，諸葛亮居其一(三國時(shí)期唯一人物)，“并令郡縣長官，春秋二時(shí)擇日，準(zhǔn)前致祭”［6］431。作為“忠良”的代表，朝廷詔令各地立廟祭祀諸葛亮③。詔令里所謂“德行彌高”便是標(biāo)準(zhǔn)，通過指定崇祀對象對全國各地實(shí)行德化便是直接目的，這其實(shí)也是在貫徹國家意識。第三，唐宣宗光化三年(900)④，諸葛亮被封為武靈王，并賜廟隆中(《輿地碑目》記載隆中有《改封諸葛亮為武靈王記》)。不同于以上兩則，據(jù)筆者推測，這次封賜很有可能是屬于地方神明“發(fā)揚(yáng)神威”而被官方利用的情形——光化元年(898)到天佑二年(905)，朱溫不斷侵?jǐn)_荊襄節(jié)度使趙匡凝，趙氏難以招架。很有可能在此期間，趙匡凝在襄陽城外重修諸葛廟并重封其為武靈王，以求神明相助、保全自己。此時(shí)尚不能把趙匡凝看做是一般的割據(jù)政權(quán):唐室衰微，只有荊襄趙匡凝貢賦不絕，因此得到中書令的官職。某種意義上講，這次高規(guī)格的加封仍然是具有中央、官方色彩的。

據(jù)《蜀梼杌》，永平二年(912)前蜀加封諸葛亮為“安國王”、張魯為“扶義公”［7］。緊接上次加封，前蜀這個(gè)完全意義上割據(jù)政權(quán)仍然繼續(xù)了前代對諸葛亮的加封政策——永平元年、二年，前蜀與岐國正在興元府(漢中)一帶交戰(zhàn)［8］，前蜀之意恐怕仍然是想通過對前世鎮(zhèn)守漢中的兩位知名將領(lǐng)的加封，以求神明相助、保全本府。這次加封可與光化三年(900)加封諸葛亮“武靈王”等量齊觀，這其實(shí)說明對諸葛亮的崇拜已經(jīng)是那個(gè)時(shí)代中上流階層的普遍意識⑤。不得不說，經(jīng)過唐代長時(shí)間的發(fā)酵和醞釀，諸葛亮的崇祀地位確有極大的提升。

宋太祖乾德元年(963)調(diào)整武成王廟的祭祀名錄、順序，關(guān)羽、張飛、被請出武成王廟，而諸葛亮仍舊從祀［9］。這次整頓祭祀是在五代亂象叢生、新朝剛剛建立的情形下，最高統(tǒng)治者想通過“資假陰助”、“以今議古”，借助“生前身后名”和“掌握祭祀、倫理的威力”來約束從前泛濫的武將，從而達(dá)到重整綱常、重新確立統(tǒng)治秩序的目的。諸葛亮的保留，正好印證了上文所謂——在唐代“諸葛亮的崇祀地位確有極大的提升”，崇拜已經(jīng)深入人心。不論官方和民間，諸葛亮都有很高的威望，士大夫階層尤以為楷模，因此“乾德升降”未予罷黜。雖然諸葛亮再次逃過一劫，但是“對于前代所加封爵，宋王朝是不予承認(rèn)的，往往通過改賜、增封等方式賜給新的封爵，以賦予新的正統(tǒng)含義”［10］，宣和五年(1123)禮部奏議，諸葛亮又被改封為“順興侯”［11］，這種情形與明代初年的情況很相似——明朝初創(chuàng)，明太祖為重立秩序而將“后世溢美之稱，皆與革去”，因此關(guān)羽宋元所賜公、王封號都被撤銷，只能使用“壽亭侯”本稱［12］。同時(shí)，宣和五年再一次對武成王廟祭祀順序做了調(diào)整，“于是釋奠日，以張良配享殿上，管仲、孫武、樂毅、諸葛亮、李績并西向，田穰苴、范蠡、韓信、李靖、郭子儀并東向”［11］。相較開元十九年諸葛亮所在第八的位置而言，這一時(shí)期諸葛亮崇祀地位確略有抬升。

據(jù)《文獻(xiàn)通考·宗廟考十三》和《宋史·吉禮八》的記載，宋太祖開寶三年(970)下詔為“前代功臣烈士”修墓致祭⑥。毋庸置疑，宋太祖繼承了唐玄宗天寶七年開祭“忠臣義士”之舉措，而且有了更進(jìn)一步的發(fā)展——為諸位功臣烈士之祠墓設(shè)置守陵戶。學(xué)者羅開玉據(jù)此認(rèn)為“宋朝廷已明確表態(tài):蜀漢是三國正統(tǒng)”。其實(shí)非也，乾德年間，宋太祖曾詔祭歷代帝王。帝王行列中均是曹魏諸帝，不見劉備蹤影。此時(shí)卻只以昭烈帝身份被放置在“功臣烈士”名屬下，明顯不認(rèn)可其為正統(tǒng)。另外，北宋中前期編著的幾種史論、史書，比如歐陽修《明正統(tǒng)論》和司馬光《資治通鑒》等均以曹魏為正統(tǒng)，而宋廷以蜀漢為三國正統(tǒng)則要到北宋中晚期了。

兩宋之交，氣候轉(zhuǎn)冷，北方少數(shù)民族為求生存而逐步南侵，在民族危機(jī)極具加深的背景下、在長時(shí)間的軍事斗爭過程中，諸多蜀漢人物受到官方和民間的一致大力推崇，這其中就有諸葛亮。如唐高宗上元元年敕文所說，“定禍亂者，必先于武德;拯生靈者，諒在于師貞”，諸葛亮之所以入祀武成王廟就在于他以“王業(yè)不偏安”而率弱旅北伐強(qiáng)魏，有武且有德，能征而道正。趙構(gòu)南渡，亦如晉元帝偏居，最高統(tǒng)治者未必誓要北伐復(fù)國，而“紹祚中興”往往成為了一般文士武將的滿腔熱忱，這些人便常以諸葛亮為自己行事的典范和楷模。建炎二年(1128)，抗金名將宗澤臨終前吟誦杜甫歌頌諸葛亮的詩句:“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟?！比簟斑^河”而逝［13］。據(jù)褚人獲《堅(jiān)瓠余集·卷四》記載:

嘉隆間，金陵沈越《聞見雜錄》載，按江西時(shí)過白鹿洞書院，內(nèi)諸葛孔明木刻小像諸生焚香供之。詢其所以，皆云其來已遠(yuǎn)，未知所由。后觀朱文公年譜，言先生嘗作臥龍庵，祀孔明，即其地。而木刻像乃文公所立，彼時(shí)門人言其微意有在盡朱子之意，以高宗南渡之后偏安江左，委靡頹墜，不能振發(fā)恢復(fù)疆土以雪仇，故于孔明致意焉。

朱熹不僅多次撰文稱贊諸葛亮，而且把崇奉之意落于實(shí)踐。木像、偶像和崇拜相關(guān)聯(lián)，焚香、供奉和祭祀相聯(lián)系，在文士領(lǐng)袖的垂范下，諸葛亮崇祀在士人心中的地位較之唐時(shí)則更上一層樓。南宋初年，這種文士集體的感情傾向已經(jīng)體現(xiàn)在了武成王廟的祭祀活動(dòng)中，諸葛亮的崇祀地位由“從祀”上調(diào)到“配享”，總排名在太公望和張良之后，位列第三:

高宗南渡以來，復(fù)建太、武、宗三學(xué)于杭都……武學(xué)，在太學(xué)之側(cè)前洋街。建武成殿，祀太公，曰昭烈武成王，以留侯張良、武侯諸葛亮配，累朝諸名將從祀。［14］

比之北宋宣和五年的祭祀順序，確有大幅度的提升，真可謂“時(shí)勢造英雄”。即便這樣，當(dāng)時(shí)的仁人志士仍覺不夠，認(rèn)為諸葛亮為人、功績絕不輸給張良——胡寅《諸葛武侯論》:“三國人材之盛后世鮮及，然諸葛孔明則髙邁獨(dú)岀，眉山蘇子以為‘巍然三代之佐’，未易以世論，斯言當(dāng)矣。孔明可亞于伊傅而以管樂自許，謙志也;才與仲父等而徳則過之?；蛟?，方諸子房何如?曰，是殆難以優(yōu)劣論也，然志士尚友愿希孔明而未必為子房?！敝祆洹吨T葛武侯全三郡論》:“武侯名義俱正，無所隱匿，其為漢復(fù)仇之志如青天白日，人人得而知之，有補(bǔ)于天下后世，非子房比也。蓋為武侯之所為則難，而子房投間抵隙，得為即為，故其就之易耳。頃見李先生，亦言，孔明不若子房之從容，子房不若孔明之正大?！?/p>

接替趙構(gòu)的宋孝宗想要有所作為，但卻是“有恢復(fù)之君，而無恢復(fù)之臣”，北伐失敗，然后就是“隆興議和”。但是孝宗皇帝不甘心，任用王準(zhǔn)、虞允文等整頓備戰(zhàn)。自乾道二年(1166)到乾道六年，朝廷先后進(jìn)行了三次大規(guī)模的閱兵活動(dòng)，極具鼓舞人心之作用。乾道三年，孝宗任命虞允文為知樞密院事，乾道五年八月，孝宗召虞允文入朝，升其為右丞相兼樞密使，積極為北伐做充足準(zhǔn)備。在這樣的形勢下，對曾經(jīng)堅(jiān)持北伐的諸葛亮的褒揚(yáng)加封便成了自然而然的事情——據(jù)王象之《輿地紀(jì)勝》:“威烈武靈仁濟(jì)王廟，在襄陽縣伏龍山……乾道四年，被旨以感應(yīng)，賜英惠廟額，加號仁濟(jì)?！雹咧档米⒁獾氖?，此次加封的地點(diǎn)在襄陽，而襄陽此時(shí)正處于抗金戰(zhàn)場的最前線。按道理除去此次加封的“仁濟(jì)”二字，諸葛亮在乾道四年以前應(yīng)當(dāng)還有加號“威烈”、“武靈”的“封王”過程⑧，而據(jù)《宋會要輯稿》“諸葛武侯祠”條記載，諸葛亮于紹興三十二年(1162)十二月方才加封為“仁智忠武侯”。也就是說隆興元年到乾道四年的6年時(shí)間里，兩宋之交的諸葛亮崇祀完成了從封侯到“封公”、“封王”的程序，真謂之“神速”⑨。以上推測雖史無明載，但是這短短的6年時(shí)間卻也正好是宋孝宗初登大寶、蓄意進(jìn)取、實(shí)踐北伐的幾年，以極力加封諸葛亮作為激勵(lì)人心的手段，也是情理之中的事情。

與此形成鮮明對比的則是北方少數(shù)民族王朝對諸葛亮的冷淡態(tài)度。據(jù)《金史·禮八》載:“泰和六年(1206)，詔建昭列武成王廟于闕庭之右，麗澤門內(nèi)，其制一遵唐舊禮?！边@就意味著，諸葛亮在武成王廟內(nèi)的崇祀名次又恢復(fù)為第八，地位有所下降。泰和七年，情況變得更糟——“完顏匡等言:我朝創(chuàng)業(yè)功臣禮宜配祀。于是以秦王宗翰同子房配武成王，而降管仲以下，又躋楚王宗雄、宗望、宗弼等侍武成王坐，韓信而下降立于廡?！边@樣一來，在武成王廟的排位中，諸葛亮不僅恢復(fù)唐代名次，而且降低了崇祀等級，只能“立于廡”。當(dāng)然，崇祀地位的下降不是針對諸葛亮的，與南宋刻意拔高諸葛亮一樣都只是國家意志的體現(xiàn)。泰和年間，金朝誠謂多事之秋，戰(zhàn)爭頻繁。尤其是泰和六年，南有韓侂胄北伐，北有蒙古國建立興起。金朝統(tǒng)治者懷念開國時(shí)期的戰(zhàn)無不勝，將宗室將領(lǐng)納入武成王廟，定是抱著崇敬武功、護(hù)佑武運(yùn)的目的。

元初以“援唐宋之故典，參遼金之遺制”(郝經(jīng)語)創(chuàng)立法度，變革了金朝典章，同時(shí)也可能吸收了兩宋制度，就武成王廟祭祀而言，重新進(jìn)行了位次的排定。《元史·祭祀志五·武成王條》載:“武成王立廟于樞密院公堂之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀?！雹膺@樣一來，諸葛亮在此廟中的地位上升到第五，比南宋時(shí)期要低，但是相較金章宗時(shí)期則要高出很多。元代中期，民族矛盾加劇以及諸如《三國志平話》一類完整三國故事的出現(xiàn)，再次促成了諸葛亮崇祀地位的逐步恢復(fù)和提高?。《三國志平話》雖今存元英宗至治(1321-1323)年間刻本，但其成型、成書乃至于刊行則可上推數(shù)十年。三國故事在元代的流布無疑是相當(dāng)廣泛的，如《西廂記》中就有“則沒那諸葛孔明，便待要燒博望”［15］的說法，楊立齋《般涉調(diào)·哨遍》曰:“《五代史》止是談些更變，《三國志》無過說些戰(zhàn)伐?！标愊枞A先生對此闡釋說:“從此曲口氣看，三國故事當(dāng)已普遍演唱，而內(nèi)容久為群眾所熟知?！保?6］元代程鉅夫所撰《敕修南陽諸葛書院碑》一文中在談及修祠建院宗旨時(shí)說到:“侯首稱‘漢賊不兩立，王業(yè)不偏安’，間關(guān)百折，期復(fù)漢祚，春秋之義煥然復(fù)明。至今三尺之童猶知賊曹而帝漢者，侯之功也?！保?7］想必元代如《三國志平話》這類以諸葛亮為主要角色的三國故事，在普及文化與價(jià)值觀上作用非小，以至于“三尺之童猶知”。宋元時(shí)期三國故事中角色文學(xué)形象背后的民眾心態(tài)史，尤其是其中蜀漢人物崇拜心理的發(fā)展過程值得深究。“純粹的平民社會”中崇拜心態(tài)和喜惡標(biāo)準(zhǔn)借由文人士大夫和宗教組織不斷影響著上層社會，使之逐漸成為官方意志。元武宗(1306 -1310)至大初年，也就是《三國志平話》刊印的前十多年，河南江北行省平章政事何瑋拜謁南陽諸葛亮祠，“顧瞻徘徊，愾然興懷”，命令將祠擴(kuò)建，并在祠旁新建諸葛書院。元仁宗于延佑四年(1315)朝廷正式賜名南陽臥龍崗諸葛亮祠為“武侯祠”，故翰林程鉅夫所撰碑文名為“敕修”，可見官方對諸葛亮崇祀的重視。緊接著，至治元年(1321)，諸葛亮被追封為“威烈忠武顯靈仁濟(jì)王”，封號美辭達(dá)到八字，其崇祀地位再獲抬升［18］。

三 發(fā)展后期:明清階段

明朝建立，朱元璋為重立秩序和政治權(quán)威而將各類神仙、先賢烈士的“后世溢美之稱，皆與革去”，歷代諸葛亮崇祀中的各種封號也被取消，只用“忠武侯”一稱。隨著朱元璋統(tǒng)一中原，掃蕩北元的完成，其對內(nèi)政策也發(fā)生了轉(zhuǎn)變——開始重文輕武。洪武二十年(1387)七月，禮部奏請重建昭烈武成王廟祭祀太公，朱元璋表示明確反對:

太公，周之臣，封諸侯。若以王祀之，則與周天子并矣。加之非號，必不享也。至于建武學(xué)、用武舉，是析文武為二途，自輕天下無全才類。三代之上，古之學(xué)者，文武兼?zhèn)?，故措之于用，無所不宜，豈謂文武異科，各求專習(xí)者乎?……太公之祀，止宜從祀帝王廟。遂命去王號，罷其舊廟。?

明太祖廢除武成王廟的理由看似是要求學(xué)生“文武兼?zhèn)洹?，但是這里的“文武兼?zhèn)洹逼鋵?shí)不過是“在學(xué)宮里設(shè)射圃習(xí)射而已。所習(xí)多為經(jīng)書，實(shí)際上是并‘武’于‘文’?！保?9］這樣一來，先前素有從祀武成王廟傳統(tǒng)的諸葛亮也被罷黜。然而第二年(1388)，朱元璋詔定歷代帝王廟從祀名臣37人，諸葛亮名列其中，諸葛亮在從祀名臣中位居十七?。一方面否定武將之諸葛亮，另一方面卻肯定了文臣之諸葛亮，其重文輕武的態(tài)度昭然天下，看似是“循名實(shí)、正祀典”，實(shí)際上完全是推行“偃武修文”政策的結(jié)果。

當(dāng)然，推行“偃武修文”政策也要看當(dāng)時(shí)具體的政治環(huán)境。不像洪武二十年以后的那種既除邊患又無內(nèi)亂的情況，明朝正統(tǒng)以后邊患內(nèi)憂頻遭構(gòu)連。至嘉靖十五年(1536)前后，逐漸形成了“北虜南倭”的局面，為求“武教有所興起”、振奮士氣，朝廷終于改建武學(xué)，“仿唐制，立武成王廟”［20］。這次重新崇祀武成王，其制度雖曰“仿唐”，但具體內(nèi)容與唐宋、金元都不相同，此次確定的崇祀名將包含諸葛亮在內(nèi)總共只有24人。由此可以看出，諸葛亮在明代中央崇祀的起起降降，歸根到底是由當(dāng)時(shí)的社會、歷史大環(huán)境決定的。明清兩代，諸葛亮在各類崇祀活動(dòng)中未能再加封號，大致是因?yàn)槊髑寮确瞧餐醭駶h正統(tǒng)也早已確立不再爭訟。作為敕封的實(shí)施者，朝廷沒有一種對諸葛亮特別的政治熱情和期望。因之在武成王廟和歷代帝王廟中的諸葛亮崇祀，都只是將其歸類到一般的武將或文臣范疇中。與中央祭祀的平淡不同，諸葛亮崇祀在地方祭祀中卻迅速擴(kuò)展?。譚良嘯先生統(tǒng)計(jì):

據(jù)地方志記載，明代云南一省有武侯祠28座，至清代有34座;清代貴州省有18座，而四川省有40座。僅成都市一地，歷史上先后就有過8座武侯祠。直至今天，全國各地保存下來并被列為各級文物保護(hù)單位的武侯祠在10座以上。

經(jīng)筆者初步統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期除過西南地方的武侯祠，全國范圍內(nèi)孔明廟(祠)、諸葛廟(祠)、武侯祠還出現(xiàn)在臨沂、襄陽、東湖、桂陽、寶慶、廬州、岐山、沔陽、秦州等十余個(gè)府縣。各地武侯祠中對諸葛亮的崇祀從開始時(shí)的一年一祭，發(fā)展到春秋祭祀定制;初用少牢，清中期以后改用太牢。地方祭祀如此興盛，并不是說要與平淡無奇的中央祭祀割裂開來，這二者之間還是存在一定聯(lián)系的。武成王廟從祀人數(shù)從唐代的十哲加六十四、宋代的十哲加七十二，發(fā)展到明代嘉靖年間減少到只有二十四賢，但是諸葛亮仍列其中。但從軍事角度講，如同陳壽的中肯評價(jià)一樣“於治戎為長，奇謀為短，理民之幹，優(yōu)於將略”，諸葛亮并不是一個(gè)多么出眾的將領(lǐng)。訖周至明，名將何止百員，而諸葛亮在明朝入祀武成王廟就說明時(shí)人對諸葛亮的崇祀內(nèi)容并不是真實(shí)的歷史本身，而是一千多年來諸葛亮崇祀所形成的文化意識。也就是說，人們一看到諸葛亮，除了浮現(xiàn)其身份是“賢相忠臣”外，便就是“良將”的形象。這種意識必定是當(dāng)時(shí)社會中大多數(shù)人的共識，那么它的形成就要仰賴諸葛亮形象在普通民眾崇拜心理的演進(jìn)，在陳翔華先生的《諸葛亮形象史》一書中通過對歷代民間文學(xué)樣式的分析，對這一現(xiàn)象進(jìn)行了系統(tǒng)的闡述——南北朝時(shí)謂之名士，隋唐謂之智將，宋元謂之軍師，明清則謂之“經(jīng)綸濟(jì)世”且“神機(jī)妙算”。這樣看來，諸葛亮之所以能在嘉靖年間進(jìn)入武成王廟，是因?yàn)榇蟊娪羞@樣的文化意識。聯(lián)系到《三國演義》已經(jīng)大量刊行流播，上層的“明朝歷代皇帝(按:此處黃晉先生例舉了正德、萬歷兩位皇帝)對《三國演義》等通俗小說和三國戲曲超乎尋常的喜愛”［21］，中層的文人士大夫樂此不疲，下層“愚夫俗士，亦庶幾知所講讀焉”［22］，諸葛亮崇祀借助《三國演義》之流布也再獲擴(kuò)展。也正好是從正德、嘉靖、萬歷這三代，朝廷也頗為重視對諸葛亮的地方祭祀:正德二年(1507)，襄陽隆中武侯祠立有《敕賜忠武侯廟額檄文碑》;正德九年(1514)，勉縣武侯祠，“前明藍(lán)公璋于正德九年疏于朝，請舉行祀禮于春秋”［23］。嘉靖七年(1528)，南陽武侯祠立有《賜漢丞相忠武侯諸葛亮春秋祭文碑》;嘉靖二十三年(1544)，南陽武侯祠立有《嘉靖乙酉撫民右參政許復(fù)禮呈照碑》。萬歷二十七年(1599)，總督李化龍“奉命入蜀”平亂，在勉縣立有《祭漢諸葛武侯墓碑》［24］。另外，自宋代確立了皇權(quán)領(lǐng)導(dǎo)下的神明祭祀體系，國家與地方祭祀的互動(dòng)也顯著增強(qiáng)，地方上祭祀活動(dòng)往往可以體現(xiàn)出“國家的在場”?。對于諸葛亮這樣先賢、神祇的崇祀既有利于“樹風(fēng)聲、流顯號、美教化、移風(fēng)俗、緯陰陽、正綱紀(jì)”的實(shí)現(xiàn)。這樣一來，國家“神道設(shè)教”的意識理念便通過具體的地方祭祀圓融在基層社會之中。

清代無論是中央祭祀還是地方祭祀都比較重視對諸葛亮的崇拜，其制式大體沿用明代規(guī)范。順治二年，朝廷重新確立祭祀“歷代帝王廟”，諸葛亮仍然作為三國時(shí)期的唯一人物從祀其中??？滴趸实墼?jīng)稱贊諸葛亮:“鞠躬盡瘁，死而后已。為人臣者，惟諸葛亮能如此耳?！鼻』实墼凇额}瑯邪五賢祠》一詩中寫道:“所遇由來殊出處，端推諸葛是全人?！鼻宕T葛亮的中央祭祀中一個(gè)突出的變化就是，雍正二年(1724)諸葛亮以“先賢”之名從祀于孔廟，在東廡列先儒公羊高等，其中諸葛亮居第六位。諸葛亮作為儒家典范，終于得以從祀至圣、修成正果。

清代諸葛亮崇祀在明代的基礎(chǔ)上還有所發(fā)展，祭祀規(guī)格更隆重、建修祠廟更加頻繁，尤以幾種“武侯祠廟志”的編纂刊印可看做是諸葛亮崇祀完全成熟和達(dá)到頂峰的標(biāo)志。道光九年(1829)，由張合桂主持，潘時(shí)彤主筆的成都武侯祠《昭烈忠武陵廟志》十卷、約三十萬字撰寫完畢，其書“保留了道光九年前清代有關(guān)武侯祠的大量史料”［25］。道光三年(1823)，由勉縣武侯祠主持虛白道人李復(fù)心編寫的《忠武侯祠墓志》，在近十年中“稿凡五易”，終于完成。“《忠武侯祠墓志》另辟蹊徑，既存諸葛事跡、世系等，又偏重?cái)懨憧h武侯祠、墓”;既有“以祠墓之碑文為主的藝文，也采用精工的圖敘。因此它既是全國知名的武侯祠、墓的合志，又不拘于一地一景，具有武侯資料大全的性質(zhì)，是有別于《忠武志》和《諸葛武侯集》，三者缺一不可的重要文獻(xiàn)之一。”［26］康熙五十一年(1772)，由羅景撰寫的南陽《臥龍崗志》刊刻完成，此書立足南陽諸葛勝跡，記錄了有關(guān)諸葛亮的諸多文獻(xiàn)，尤其以臥龍崗當(dāng)?shù)乇藤Y料最有價(jià)值。就具體的地方祭祀而言，先說勉縣武侯祠，其祭祀規(guī)格初與隆中武侯祠相同，均用少牢尚饗。但至嘉慶八年(1803)，皇帝御制祭文，欽差工部右侍郎初彭齡以太牢致祭，頒發(fā)藏香三枝。至嘉慶十六年(1811)，周明球援八年御祭之例，部議以籌款致祭。至嘉慶十七年(1812)，舉行春秋二祀，永著為令。再說成都武侯祠，據(jù)《大清一統(tǒng)志·卷二百九十三》:漢昭烈廟……本朝康熙十一年重建，前殿祀昭烈，以關(guān)、張、北地王及諸將佐左右配享，后殿祀武侯……總督蔡毓榮、巡撫羅森、布政使金、按察使宋可發(fā)等重建，巡撫羅森疏請春秋祭祀昭烈、武侯?。本次修建與請祀，總督、巡撫都有參與、規(guī)格較高。嘉慶二十年(1815)，“成、華紳士申請于城南武侯祠春秋致祭。經(jīng)督臣具題，奉旨:‘依議，欽此?！?與以上相較，隆中武侯祠的祭祀和發(fā)展較為平淡，唯有一次較高檔次建筑的事件發(fā)生在光緒十三年(1887)，時(shí)任兵部尚書、都察院右都御史、湖廣總督的裕祿巡閱至襄，且游隆中，發(fā)現(xiàn)“祠構(gòu)崖上粗完，問草廬所在，則蕩然無存久矣”、“軍門承示意以重修正殿”、“此土木之巨工也，非得人莫?jiǎng)偃危焐讨T中府，愛擇提標(biāo)右營副部府李仰尚光甫賓臣。夫賓臣外溫厚內(nèi)精明，受大憲之命，膺督造之”，遂重修武侯祠?。諸葛亮崇祀在明清階段的情況大致如此。最后，隨著清王朝的滅亡，傳統(tǒng)社會中對諸葛亮官方祭祀也就暫時(shí)告一段落了。

作為諸葛亮文化的有機(jī)組成部分，諸葛亮的官方崇祀很大程度上影響著整個(gè)諸葛亮文化的走向和趨勢。對諸葛亮崇祀而言，隋唐時(shí)期的“武運(yùn)”祭祀與士大夫崇拜相唱和;宋元時(shí)期的民族斗爭形勢使官方主導(dǎo)的諸葛亮崇拜變得舉足輕重;明清時(shí)期的諸葛亮崇祀借助《演義》廣泛流播和官方“神道設(shè)教”祭祀理念的具體實(shí)施，最終得以在全國各地、民間基層得到崇高地位。當(dāng)然，歸根到底，不論是官方還是民間，一千多年來的諸葛亮崇拜是因?yàn)橹T葛亮本身所具有的精神和氣質(zhì)完全符合中國傳統(tǒng)文化的道德倫理標(biāo)準(zhǔn)，故而為后來無數(shù)人敬仰和感佩。由仰慕到祭祀、由現(xiàn)象到文化，諸葛亮崇祀的社會活動(dòng)得以千年不衰、遍及全國。

注釋:

①稱其為“武侯祠”還為時(shí)尚早，中唐以前基本都稱為孔明廟，之后則以稱“諸葛祠(廟)”、“武侯祠”為多。

②然而，貞元二年，朝廷又把從祀諸武將以“非類弟子”的名義請出了武成王廟，諸葛亮也被罷祀。

③唐代諸葛祠廟當(dāng)有四:成都、襄陽、岐州、勉縣。溫庭筠曾寫《經(jīng)五丈原》一詩，內(nèi)有“象床寶帳無言語，從此譙周是老臣”兩句。所謂“象床寶帳”即是神座與神龕，可見，晚唐時(shí)節(jié)在岐州已有諸葛祠廟。參見梁福義《五丈原諸葛亮廟溯源》。貞元十一年，《蜀承相諸葛忠武侯新廟碑銘并序》，現(xiàn)存勉縣武侯祠文管所。見陳顯遠(yuǎn)編著《漢中碑石》，第110頁，《陜西金石文獻(xiàn)匯集》之一，三秦出版社，1996年版。

④原文為“光化五年”，按昭宗光化紀(jì)元止于四年，是年改元天復(fù)，此“五年”疑為“三年”之誤寫。

⑤據(jù)《復(fù)齋碑錄》記載，“《臥龍山武靈王學(xué)業(yè)堂記》，李光圖撰正書，無名氏篆額。天福三年七月記”。后晉天福三年，中原地區(qū)仍稱諸葛亮為“武靈王”。

⑥《宋史》言事未及具體時(shí)間，《文獻(xiàn)通考》記為“開寶三年”。

⑦《宋會要輯稿》“諸葛武侯祠”條下批注:紹興元年，已封威烈武靈仁濟(jì)王?！端螘嫺濉烦蓵D難曲折，幾經(jīng)整添，多有舛誤。據(jù)王云?！端螘嫺蹇夹！ぃ妓螘嫺澹拘？迸e例》(230頁)所言，今見《輯稿》存在“批改補(bǔ)誤”，“諸葛武侯祠”條下批注也應(yīng)當(dāng)屬于此種錯(cuò)誤。另外，《宋會要輯稿》“諸葛武侯祠”條已云“紹興三十二年十二月，加封仁智忠武侯”，先封王再封侯，于理不通，當(dāng)從《輿地紀(jì)勝》。

⑧《宋會要輯稿·禮二十》:“元豐三年閏六月十七日，太常寺言博士王古乞，目今諸神祠無爵號者，賜廟額，已賜額者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字，如此則錫命馭神，恩禮有序?！?/p>

⑨或與關(guān)羽在宋徽宗時(shí)期的加封速度可比:宋徽宗崇寧元年(1102)加封關(guān)羽為忠惠公，大觀二年(1108)，加封武安王，同樣是6年時(shí)間，直至封王。

⑩《續(xù)文獻(xiàn)通考·卷一百一十郊社考》:“至元十五年，敕以春秋仲月上戊日祭武成王?！?/p>

?民間多種文藝形式，一方面繼承了兩宋時(shí)期的對蜀漢集團(tuán)感情傾向，另一方面又不自覺地與當(dāng)時(shí)嚴(yán)峻的民族斗爭相聯(lián)系。文藝作品中往往歌頌蜀漢集團(tuán)的英勇斗爭，對其中發(fā)揮指導(dǎo)、智囊作用的諸葛亮都是大加褒美。

?見《明太祖實(shí)錄·卷一八三》，“洪武二十年七月丁酉”。

?見《明太祖實(shí)錄·卷一八八》，“洪武二十一年二月甲寅”。

?明代中期以后《三國演義》流布和影響很大，蜀漢人物借助《演義》的推廣而更加深入人心。上至達(dá)官顯貴，下到販夫走卒，皆知諸葛亮神機(jī)與忠貞，再加上原本有關(guān)諸葛亮的神異傳說，諸葛亮崇祀在明清時(shí)期在地方祭祀的擴(kuò)展也就是順理成章的了。

?參見雷聞《郊廟之外——隋唐國家祭祀與宗教》一書中的結(jié)論部分(341-346頁)。

?《清世祖實(shí)錄·卷十五》“順治二年三月”條?？滴趿荒辏瑲v代帝王廟增加從祀人物，趙云入列。

?此時(shí)，昭烈廟與武侯祠合二為一，這次整修雖然突出了君臣分別，但是祭祀場所和設(shè)施仍為一體。

?《昭烈忠武陵廟志·專祠》引《華陽縣志》。

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1004-342(2014)02-40-07

2013-10-28

劉森垚(1989-)，男，西華師范大學(xué)歷史文化學(xué)院專門史研究生。