吳 猛，鄭辰坤

［1.復旦大學，上海 200433;2.河南大學，開封 475001］

一、何謂《資本論》的形式語法學?

對《資本論》①鑒于《資本論》第二、三卷對于一種形式語法學研究造成的困難是無法克服的，而《資本論》第一卷各版本間也有差異，本文中的“《資本論》”專指馬克思于1872年發(fā)表的《資本論》第一卷德文本第二版。本文寫作中使用的《馬克思恩格斯全集》(中文第二版)第44卷是以1890恩格斯校訂出版的《資本論》第一卷德文本第四版為底本的，故在引文中出現(xiàn)版本差異或譯文有改動時使用MEGA2中的1872年德文本第二版，其余則引用中文版原文。進行語法學分析?乍聽起來，這是一個怪念頭。但事實上，鑒于馬克思在《資本論》第一卷德文第二版“跋”中對“表達方式”②在《馬克思恩格斯全集》的兩個中文版中，該詞的德文對應詞 (Darstellungsweise)都被譯作“敘述方法”。這種譯法的問題是:一方面，將Darstellung一詞譯為“敘述”，遮蔽了該詞的語用學維度，因為“敘述”側(cè)重于語句的鋪陳，而“表達”則更強調(diào)“現(xiàn)實運動”通過語言而再現(xiàn);另一方面，將Weise譯為“方法”并與“敘述”連用，也會誤導讀者只是從“過程”和“辦法”兩個方面去理解這個詞，而忽視馬克思所強調(diào)的表達之作為研究 (或思想)與現(xiàn)實運動之間的“紐帶”作用。的強調(diào)，我們?nèi)艉鲆暋顿Y本論》中的語言形式及語句組織方式的獨特性，將錯失馬克思政治經(jīng)濟學批判的若干重要的甚至是關鍵性的內(nèi)容。

馬克思在談及《資本論》的表達方式時說:“當然，表達方式必須在形式上與研究方式區(qū)別開來。研究應當詳盡地占有材料、分析其不同發(fā)展形式并探尋它們 (指這些形式——引者)之間的內(nèi)在關聯(lián)。只有這些工作完成之后，現(xiàn)實運動才能得到相應的描述。當成功地做到這一點、材料的生命以觀念的形式再次得到反映時，人們與之打交道的，看上去就像是一個先驗結(jié)構似的?！保?］(P709)在這里，《資本論》中的“表達方式”具有三層涵義。

第一層涵義是，表達以語言性內(nèi)容為對象。表達是以對“材料”的研究為前提的，這里的“材料”顯然不是指“物質(zhì)材料”，而是指進行研究時所必須面對的、由語句所構成的文獻材料，因而“表達”是以語言形式對語言對象的內(nèi)容表達。

第二層涵義是，表達是思想與現(xiàn)實運動之間的語言紐帶。一個對于材料的研究，不同于對“現(xiàn)實運動”本身的研究，而基于這些研究的成果而進行的“表達”，也不能被理解為對于現(xiàn)實運動的“直接描述”;但同時，“研究”完成之后的表達卻又是對于現(xiàn)實運動的“相應的描述”，這意味著，盡管在此描述中不能忽視語言載體的作用，但它畢竟已不再僅僅是作為研究成果的思想之物，而是現(xiàn)實運動本身在語言中完成的再現(xiàn)。

第三層涵義是，表達的語言形式具有邏輯構建功能?，F(xiàn)實運動在語言中的再現(xiàn)，是以一種全然有別于經(jīng)驗過程的方式實現(xiàn)的再現(xiàn)，它的特點是再現(xiàn)現(xiàn)實運動的“結(jié)構”而非其他;這樣，進入現(xiàn)實運動的語言再現(xiàn)過程，就意味著在語句結(jié)構中完成邏輯結(jié)構的構建——由于《資本論》中的語句進展應被視為現(xiàn)實運動的再現(xiàn)過程，因而這種邏輯結(jié)構的構建不能被視為一種相對于現(xiàn)實運動而言的“先驗結(jié)構”，而是相反，這種結(jié)構應被理解為現(xiàn)實運動的語言表達所構建的結(jié)構。

但《資本論》中的語句進展——從這部作品的“整體”來看，就是該書的語句構成和結(jié)構——如何能越出語言藩籬，構成對于現(xiàn)實運動本身的“相應的描述”?要回答這一問題，必須首先對《資本論》進行語法學分析，以弄清楚它的語句構成具有怎樣的特殊形式，使得一種從語言內(nèi)容 (而非直接的經(jīng)驗內(nèi)容)出發(fā)的語句分析能夠成為思想和現(xiàn)實運動之間的紐帶。鑒于可以從多個角度對《資本論》語言的語法進行研究，我們將這種以《資本論》中語句間的形式關系為研究對象的語法學研究稱為“《資本論》的形式語法學”。

本文的工作將僅限于初步性地為建立一種《資本論》的形式語法學清理地基。至于這一語法學的具體內(nèi)容，還需要更多、更深入的研究。

二、《資本論》語法的獨特性

人們常常從日常語言的語句結(jié)構或語句的構成形式來理解語法，比如當人們言及英語或漢語的語法時即是如此，這時語法學的主要問題便是諸如日常語言中詞與詞之間的組織方式或句與句之間的組織原則與組織方式這樣的問題。但20世紀以來，隨著數(shù)理邏輯的興起，秉持邏輯實證主義原則的哲學家如卡爾納普將語法學納入形式語言的分析中，將語法學的對象理解為以某種形式化的方式把握的語言的形式構成——從這個立場出發(fā)，語法學就等同于邏輯句法學。無論是從日常語言還是形式語言來討論語法，都是從形式角度討論語法學問題，那么《資本論》的形式語法與日常語言的語法以及形式語言的語法之間的區(qū)別是什么?回答這一問題，其實就是澄清《資本論》語言的獨特性。

在當代，對語言問題進行集中研究并取得重大成就者，首先是分析哲學家們。但分析哲學過于緊密地和語言分析聯(lián)系在一起，從而使得自身與語言本身無法具有足夠的距離以將語言作為一個完整的對象加以考察。分析哲學將作為語言分析的手段和對象的語言理解為只有兩種形式，即自然語言和人工語言，而事實上如果我們跳出分析哲學的視野，就會看到“語言”的范圍還可以更寬一些。如《資本論》就提供了一種既不同于自然語言、又不同于以數(shù)理邏輯為基礎的人工語言的新的語言形式。這種語言形式之獨特性的一個重要體現(xiàn)，正在于其語法的獨特性。

第一，《資本論》具有一種獨特的“雙人稱”表達結(jié)構。不論是按照日常語言的語法規(guī)則還是按照人工語言的語法規(guī)則，同一個表達都不能同時擁有兩個不同的表達主體，也就是說，語句的承載主體必須得到明確界定。但在《資本論》中，這一語法規(guī)則失效了，因為它引入了“雙人稱”的表達結(jié)構。比如，在《資本論》第一章的開端，馬克思說: “資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現(xiàn)為這種財富的元素形式”。［2］(P47)人們往往會從這句話出發(fā)，得出一些似乎無可辯駁的結(jié)論:一方面，人們會認為馬克思全部討論的起點是在邏輯層面對于商品 (以及隱含在“商品”概念中的“市場”)的結(jié)構性基礎地位的直接確認;另一方面，人們在聯(lián)系了馬克思在《資本論》第一卷第一版“序言”中關于“勞動產(chǎn)品的商品形式”就是“經(jīng)濟的細胞形式”［2］(P8)的討論之后，會將商品概念與他在《資本論》第一卷德文第二版“跋”中所引述的考夫曼刊登在彼得堡《歐洲通報》上的評論文章中的“有機體”概念［2］(P21)聯(lián)系起來，認為正如細胞包含著有機體的全部可能性一樣，商品也潛在地擁有資本主義生產(chǎn)方式全部的可能性，而《資本論》就是對于這些可能性發(fā)展成為現(xiàn)實性的歷程的描述。但事實上，這種對于此一問題的結(jié)構主義理解或黑格爾主義理解都忽視了一點:馬克思關于商品的看法，并不是馬克思自己的洞見，他引述的是詹姆士·斯圖亞特所表達的觀點 (事實上，這也是那個時代的古典政治經(jīng)濟學家們都堅持的信條)，因此這句話即可看作是馬克思本人的表述，又可看作是斯圖亞特的表述。這種“雙人稱”的表達形式在《資本論》中比比皆是。但使情況變得比較復雜的是，這種特殊的表達形式會經(jīng)常被打斷，進而進入以日常語言敘述的過程中。如在討論了“商品的二因素”之后即將進入“勞動的二重性”問題的討論時，馬克思忽然以作者的身份現(xiàn)身，以“單人稱”形式說:“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的。”［2］(P54-55)從形式上看，《資本論》中的雙人稱與單人稱表達形式往往交織在一起，這恐怕是在對于《資本論》的理解中歧義頻出的原因之一。

第二，在《資本論》中，對于同一理論對象的兩種截然相反的判斷可以共存于同一個表達過程之中。無論在日常語言中還是在人工語言中，符合語法規(guī)則的同一個表達過程不應用來表達彼此矛盾的結(jié)論。進一步說，如果由于利用了某種語法規(guī)則而導致與該語言系統(tǒng)所遵守的邏輯規(guī)則相沖突，這一語法規(guī)則無疑就應當被修改。但在《資本論》的行文中，我們驚奇地看到，在馬克思的表達過程中，在后的內(nèi)容常常與在先的內(nèi)容相沖突。如馬克思在第一章中，明顯將市場中的交換主體理解為“平等的”主體，但在后文論及“勞動力”概念時，又明確將“平等”視為一種虛假的觀念:在前面的敘述中，平等觀念體現(xiàn)在交換和價值等一系列概念之中，如果交換者與交換者、商品與商品之間不能具有內(nèi)在的平等關系，我們就不能說交換與價值能夠作為政治經(jīng)濟學的基本概念;但在《資本論》后面的敘述中，馬克思筆下的“劇中人”［2］(P205)的形象發(fā)生了明顯的變化，而這意味著工人與資本家在標明平等的商品交換中實質(zhì)上是不平等的;再往后，在對于“相對剩余價值的生產(chǎn)”的分析中，我們將看到，整個工人階級和整個資產(chǎn)階級之間的對立是根本無法在資產(chǎn)階級社會內(nèi)部得到克服的，因為這種對立本身或者是由這種實質(zhì)上不平等的關系所造成的，或者是后者的反映和體現(xiàn)。①關于這一問題的分析，參見吳猛:“《資本論》對啟蒙話語的結(jié)構:以平等為例”，載《天津社會科學》，2009年第4期。在《資本論》的表達過程中，馬克思根據(jù)自己的獨特語法形式在不同的敘述階段居然得到了完全相反的結(jié)論，這在日常語言中是不可思議的。

第三，《資本論》的語法不以“真”作為自己的表達基礎。這不僅與日常語法的要求大相徑庭，而且與人工語言語法完全不同。按照命題邏輯的原則，各種語句系統(tǒng)的基礎是五個真值聯(lián)結(jié)詞，即合取 (∧)、析取 (∨)、否定(～)、蘊含 (→)、等值 (?)。而這五個聯(lián)結(jié)詞事實上又可以劃歸為兩個，即合取與否定(或析取與否定)，或者說，使用兩組聯(lián)結(jié)詞中的任何一組，都足以構成命題邏輯的全部語句形式:首先，兩個命題a和b的蘊含關系意味著“如果a為真，則b不為假”，這就是說，同時出現(xiàn)a為真、b為假的情況是不可能的，用符號語言表示，即 “～ (a∧. ～b)”，這樣“蘊含”關系就被劃歸為否定與合取構成的表達式;其次，兩個命題a和b的等值關系 (?)意味著“a蘊含b”和“b蘊含a”同時成立，而這就是說，不僅a為真、b為假的情況不能同時出現(xiàn)，而且b為真、a為假的情況也不能同時出現(xiàn)，即“～ (a∧. ～b)∧. ～ (b∧.～a)”;最后，由于析取和合取是可以相互表達的，如a∧b=～ (～a∨. ～b)，因而蘊含與等值關系也可以用析取和否定來表達。命題邏輯將合取與否定或析取與否定作為全部語句系統(tǒng)的基礎，其前提乃是對于“真值”的理解。自從皮爾士制訂出第一張“真值表”之后，真值表就成為關系演算的基本根據(jù)。但有趣的是，真值表各要素的真值確定方式卻是有差異的。比如，我們可以抽取真值表的一個片段:

a b a∧b a∨b a→b

T F F T F

F T F T T

在這個真值表片段中，命題a和命題b的真值要么是由經(jīng)驗事實確定的，要么是由邏輯系統(tǒng)確定的;a∧b以及a∨b的真值是由集合論確定的，而a→b的真值則是由“蘊含”的定義所確定的。因此，我們不得不說，在當代命題邏輯中，人們對真值問題的理解似乎并不是自洽的。盡管塔斯基試圖以一種形式化的方式對“真”予以規(guī)定，但這一努力并未徹底解決作為命題邏輯的基礎的真值問題。而《資本論》的話語并不以真值為自身的前提。就是說，在《資本論》的行文中，馬克思并不追求每個論述都能被單獨視為具有“真理性”——不論是從“符合論”視角來看還是“融貫論”視角來看。至少是為了行文流暢的需要，馬克思在大多數(shù)時候似乎有意識地將這一點掩藏起來，但在一些關鍵性的節(jié)點，或極易引起誤解的地方，馬克思還是會直截了當?shù)刂赋鲞@一點的。比如在第五章中馬克思如此界定勞動:“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”，［2］(P207-208)在此基礎上，他對生產(chǎn)勞動進行了規(guī)定:“如果整個過程從其結(jié)果的角度，從產(chǎn)品的角度加以考察，那么勞動資料和勞動對象二者表現(xiàn)為生產(chǎn)資料，勞動本身則表現(xiàn)為生產(chǎn)勞動”。［2］(P211)但馬克思隨即作了一個注解:“這個從簡單勞動過程的觀點得出的生產(chǎn)勞動的定義，對于資本主義生產(chǎn)過程是絕對不夠的?！保?］而關于這個注解的進一步解釋，［2］(P581)則是在第十四章中完成的。這就表明，當我們在第五章中讀到馬克思對于勞動和生產(chǎn)勞動這兩個概念的界定時，不能將之理解為這兩個概念的“定義”，即不能認為這些界定所表達的是馬克思關于勞動和生產(chǎn)力的“真理性認識”，否則在行文進展至第十四章，當看到馬克思對生產(chǎn)勞動有了新的界定時我們就將無所適從。

三、《資本論》為何會有如此獨特的語法結(jié)構?

《資本論》之具有如此獨特的語法形式，是與政治經(jīng)濟學批判在《資本論》中的特殊作用密切相關的。

盡管在馬克思的《資本論》的寫作計劃中，他的確曾打算將自己對于古典政治經(jīng)濟學史的“歷史批判”當作《資本論》的第四部分，但事實上，綜觀《資本論》的第一卷，馬克思處于與古典政治經(jīng)濟學的持續(xù)對話之中。這一對話過程就是“政治經(jīng)濟學批判”。

政治經(jīng)濟學批判作為《資本論》的一條“暗線”，對馬克思之獲得作為“理論具體”的“資本主義生產(chǎn)方式”具有決定性意義:這是表達“現(xiàn)實運動”的最佳方式。馬克思對古典政治經(jīng)濟學家們的觀點進行批判，絕大部分時間其實并不是為了直接提出替代性的“正確觀點”，而是進入對于“現(xiàn)實運動”的揭示過程之中。對于馬克思而言， “現(xiàn)實運動”之自身呈現(xiàn)并非可一蹴而就者，而必定體現(xiàn)為一個過程。這一過程所呈現(xiàn)出的，也并非作為一個靜態(tài)對象的“資本主義生產(chǎn)方式”，而是“現(xiàn)實運動”即“資本主義生產(chǎn)”的“生產(chǎn)方式”，因而是“資本主義生產(chǎn)”的“意義”。政治經(jīng)濟學批判正是這個過程中的關鍵的策略性環(huán)節(jié)。所謂“策略性環(huán)節(jié)”，是指其自身并非最終目標，但借助它，能夠在表達中更加接近最終目標，這只是一個具有過程性的步驟。

這顯然為政治經(jīng)濟學批判賦予了一種方法論意義。要理解這一意義，關鍵在于將馬克思的政治經(jīng)濟學批判理解為一種意識形態(tài)批判。

從“意識形態(tài)”一詞的外延來看，在馬克思的語境中，“意識形態(tài)”首先是指作為精神產(chǎn)品的理論，以及這些理論所支撐起的社會意識。但這種外延式的描述顯然并未實現(xiàn)對馬克思的意識形態(tài)概念的嚴格界定。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對“意識形態(tài)”一詞所進行的重要界定 (盡管仍然并非一個嚴格的“定義”)是:在分工的前提下，由“不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西”的意識所構造的理論、神學、哲學、道德等。［3］(P534)

這一說明的含義是:首先，意識形態(tài)是由精神勞動所創(chuàng)造的，而精神勞動也并非泛泛地指能夠獲得某種特定的精神產(chǎn)品的意識活動的過程，而是與“分工”聯(lián)系在一起的精神活動，即在物質(zhì)勞動和精神勞動的分工的基礎上形成的生產(chǎn)精神產(chǎn)品的專門化勞動，因而“意識形態(tài)”并非一般意義上的“意識”的產(chǎn)物，而是精神勞動的專門從業(yè)人員創(chuàng)造的精神產(chǎn)品;其次，“不用想象某種現(xiàn)實的東西”就意味著，在物質(zhì)勞動和精神勞動的分工的基礎上形成的專門生產(chǎn)精神產(chǎn)品的勞動并不是直接地與“現(xiàn)實的東西”聯(lián)系在一起的;最后， “能現(xiàn)實地想象某種東西”意味著這種勞動以脫離于現(xiàn)實之物的、想象的方式構造某種觀念——盡管精神勞動有可能并非直接與現(xiàn)實之物相契合，但這種精神產(chǎn)品卻依然能被生產(chǎn)出來。

按照愛倫·伍德 (Allen Wood)在其著作《卡爾·馬克思》中的看法，在對“意識形態(tài)”一詞的使用上，馬克思與后世的馬克思主義者如列寧的區(qū)別在于，馬克思主要從歷史唯心主義意義上的“貶義的意識形態(tài)”和虛幻性的意識形態(tài)這兩個角度來使用“意識形態(tài)”，而很少在功能性意識形態(tài)的意義上使用這個詞，而列寧之所以能提出“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”概念，在于列寧接受并引入了功能性意識形態(tài)的觀念。［4］(P122)伍德所說的功能性意識形態(tài) (functional ideology)，指的是將自身與現(xiàn)實生活建立起聯(lián)系的意識形態(tài)。伍德提出功能性意識形態(tài)的概念自然是十分有見地的，但伍德所沒有看到的是，事實上，在馬克思的意識形態(tài)概念中，這個維度不僅沒有缺失，甚至可以說是馬克思意識形態(tài)諸含義中最為重要的一個方面。只不過在馬克思那里，這種功能性更多地是以一種“中介性”的形式體現(xiàn)出來的。所謂意識形態(tài)的中介性，是指意識形態(tài)固然是作為觀念之物而具有觀念性，也由于無法保證自身與現(xiàn)實之物的“契合”而不免帶有虛幻性，但在馬克思那里，意識形態(tài)卻是觀念和現(xiàn)實歷史運動之間的接榫點，或者說，它是由觀念過渡到現(xiàn)實歷史運動或由現(xiàn)實歷史運動過渡到觀念的中介點。這種中介性表現(xiàn)在兩個方面。

第一個方面可稱為“形式中介性”。意識形態(tài)盡管具有觀念性和虛幻性，但這種觀念性質(zhì)和虛幻性質(zhì)的存在形式本身即提示了意識形態(tài)的現(xiàn)實來歷，這就是分工。盡管意識形態(tài)作為抽象的理論與觀念“不用想象某種現(xiàn)實的東西”，但卻不能真正離開現(xiàn)實的東西。具體說來，如果沒有現(xiàn)實歷史運動中的物質(zhì)勞動和精神勞動的分工，就不可能出現(xiàn)意識形態(tài)領域。如馬克思所言:“我們從這一大堆贅述中只能得出一個結(jié)論:上述三個因素即生產(chǎn)力、社會狀況和意識，彼此之間可能而且一定會發(fā)生矛盾，因為分工使精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現(xiàn)實，而要使這三個因素彼此不發(fā)生矛盾，則只有再消滅分工”。［3］(P535)這就意味著，如果說觀念性的意識形態(tài)有可能出現(xiàn)虛幻性的話，那么這一點并非只具有消極意義，因為這不僅不會斬斷意識形態(tài)與現(xiàn)實生活之間的聯(lián)系，反倒會在此處引導人們揭示其現(xiàn)實運動中的根源。不論一種意識形態(tài)如何否定自己的現(xiàn)實基礎，這種現(xiàn)實基礎本身是無法被否定的;甚至意識形態(tài)對于其現(xiàn)實基礎的否定方式本身也是由分工所決定的。

兒童多動癥在臨床并不少見，且本類兒童日益受到各界重視。 本類兒童的行為明顯異常，學習、行為及情緒方面可異于正常兒童，對患兒的生活、學習及其他方面均造成不良反應，因此對多動癥兒童的治療干預需求較高[1]。而對于多動癥發(fā)生發(fā)展的原因分析作為診治的重要基礎，其疾病相關指標的掌握與研究則是必要前提。有研究[2]顯示，神經(jīng)遞質(zhì)的異常在本類兒童中較為明顯，而微量元素作為與神經(jīng)中樞及認知、運動均密切相關的方面，對其表達的研究也十分必要。本文中就血清神經(jīng)遞質(zhì)及微量元素在兒童多動癥中的檢測價值進行研究。

第二個方面可稱之為“內(nèi)容中介性”。這個方面是意識形態(tài)的“中介性”的更為重要的體現(xiàn)。關于這一點，馬克思說:“此外，不言而喻，‘幽靈’、‘枷鎖’、‘最高存在物’、 ‘概念’、‘疑慮’，顯然只是孤立的個人的一種觀念上的、思辨的、精神的表現(xiàn)，只是他的觀念，即關于真正經(jīng)驗的束縛和界限的觀念，生活的生產(chǎn)方式以及與此相聯(lián)系的交往形式就在這些束縛和界限的范圍內(nèi)運動著?！保?］從這段話來看，如果將意識形態(tài)理解為精神性勞動的產(chǎn)物的話，那么這種精神性勞動本身從內(nèi)容上講也并非與現(xiàn)實毫無關系。相反，這種觀念或理論的具體內(nèi)容是和現(xiàn)實的歷史運動直接地、內(nèi)在地聯(lián)系在一起的。當然，從思想史的角度看，這一問題似乎并不新鮮，因為在馬克思之前的思想家那里，這一聯(lián)系也曾不斷出現(xiàn)過，如洛克在關于觀念和對象的關系的討論中就已涉及這個問題。盡管馬克思對洛克抱有好感，但馬克思畢竟不是洛克意義上的經(jīng)驗主義者。事實上，在上述引文中，馬克思所表達的對于觀念之物與現(xiàn)實之物的內(nèi)在關系的理解迥然不同于洛克或一般的經(jīng)驗主義者對該問題的理解?！坝撵`”、“枷鎖”、“最高存在物”等都是馬克思那個時代的觀念論者如施蒂納經(jīng)常使用的概念。馬克思以這些概念為例，所要說明的問題是:這些概念與現(xiàn)實生活的關聯(lián)何在。這顯然不是一種簡單的認識論意義上的“反映”與“被反映”的關系，而是一種本體論關系:這些觀念論的概念都是“關于真正的經(jīng)驗的束縛和界限的觀念”，因而這些觀念所表達的不是一般意義上的“現(xiàn)實對象”，而是我們在活生生的生活世界中能直接體會到的“真正的經(jīng)驗的束縛和界限”。所謂“真正的經(jīng)驗”，并非一種純粹主觀性的感受或主體化經(jīng)驗，而正是現(xiàn)實歷史運動本身?，F(xiàn)實歷史運動在觀念中表達自己的界限，因而我們也正是通過這種表達而觸摸到現(xiàn)實歷史運動的“沉重肉身”。于是，從意識形態(tài)的內(nèi)容方面來講，觀念之物與現(xiàn)實之物之間并無截然不可跨越的鴻溝，而是可彼此通達的。

這樣我們就看到，馬克思視野中的“意識形態(tài)”實際上是觀念與現(xiàn)實運動之間的“過渡地帶”。盡管意識形態(tài)從其存在方式來看主要居于觀念領域，但它顯然是觀念領域中最切近現(xiàn)實運動的那一部分，因而對意識形態(tài)進行“批判”，即澄清和彰顯意識形態(tài)的前提，是從觀念進入現(xiàn)實運動的直接入口。鑒于在馬克思那里意識形態(tài)的載體是語言，①關于這一問題的論述參見俞吾金:《意識形態(tài)論》(修訂版)，人民出版社2009年版，第69頁。借助意識形態(tài)批判通達現(xiàn)實運動的主要途徑自然是語言分析。

既然意識形態(tài)在馬克思的思想中是一個如此特殊的領域，意識形態(tài)批判在歷史唯物主義的建構過程中所起的關鍵性作用就不難理解了。從1845年左右馬克思開始完整提出自己的歷史唯物主義思想方案之后，馬克思分別在哲學、政治學和政治經(jīng)濟學三個領域展開過意識形態(tài)批判，但其用力最深、耗時最久、成果最為豐碩的當屬政治經(jīng)濟學批判無疑。其原因馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中講得很清楚:“我的研究得出這樣一個結(jié)果:法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關系，這種物質(zhì)的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?！保?］(P591)政治經(jīng)濟學作為市民社會的自我表達，是以觀念的方式所把握的物質(zhì)的生活關系本身，因而是觀念領域與“物質(zhì)的生活關系”這一現(xiàn)實領域的中間地帶。因而對政治經(jīng)濟學的研究，將為理解市民社會鋪平道路。

但政治經(jīng)濟學諸理論作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的具體體現(xiàn)，卻并非就是市民社會的現(xiàn)實運動本身。這不僅是由于這種經(jīng)濟學家們的思想立場、學術背景和知識儲備各個不同，更是由于政治經(jīng)濟學的方法長期沒有得到反思因而始終“不得其門而入”。這就是為什么馬克思要在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中提出一種“科學上正確的方法”［6］(P42)的原因。馬克思將這種方法稱為“從抽象上升到具體的方法”。［6］

所謂從抽象上升到具體的方法，“只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”。［6］具體在思維中再現(xiàn)這一目標，在馬克思的政治經(jīng)濟學批判中是通過觀念分析的途徑逐步實現(xiàn)的。這種“觀念分析”并非借助一套先入為主、從外部嵌入的語言對政治經(jīng)濟學話語進行分析，而是相反，政治經(jīng)濟學批判本身應當是政治經(jīng)濟學諸觀念之“意義”的自行展開。這種意義將自身表達為一個過程，正是在這一過程中，一種具有獨特結(jié)構的政治經(jīng)濟學批判的語言被建構起來。

在《資本論》中，馬克思從商品分析進入到貨幣分析再到資本分析，再到剩余價值分析和再生產(chǎn)分析，這一表達過程既不是作為意識形態(tài)話語的政治經(jīng)濟學話語本身，也不是一套與政治經(jīng)濟學話語毫無關系的話語或純粹針對意識形態(tài)的“反駁話語”，而是一種特殊形式的“意識形態(tài)批判話語”。馬克思盡管在其表達過程中提到了許多政治經(jīng)濟學的理論，如勞動價值論等，但《資本論》本身的批判過程及其結(jié)論卻不是政治經(jīng)濟學式的;同時， 《資本論》作為政治經(jīng)濟學批判，不論其表達起點還是論證策略，都朝向?qū)τ谡谓?jīng)濟學話語的內(nèi)在根據(jù)的揭示。這種作為意識形態(tài)批判的政治經(jīng)濟學批判的話語系統(tǒng)，由于以歷史唯物主義基本視野為前提，并以揭示現(xiàn)實運動為方向，因而不可能與“自然”的日常語言系統(tǒng)或“形式化”的人工語言系統(tǒng)擁有相同的語法結(jié)構。

四、《資本論》形式語法學分析的具體操作:一個簡單的例子

盡管《資本論》中的政治經(jīng)濟學批判話語與人工語言系統(tǒng)的語法結(jié)構不同，但這并不妨礙我們在對《資本論》的語言進行語法學分析時借鑒當代人工語言研究的成果。事實上，當代人工語言系統(tǒng)的基礎的數(shù)理邏輯特別是命題邏輯為《資本論》研究提供了新的工具和參照系，因為在一定限度內(nèi)借用符號語言進行關系表達不僅在形式上更加簡潔明了，更重要的是，與命題邏輯的某些原則進行對比，能為我們展現(xiàn)《資本論》語法的某些新維度。

下面我們將借助對《資本論》第一卷中關于個別的價值形式和擴展的價值形式的關系的分析，給出一個借用命題邏輯的工具對《資本論》進行形式語法學分析的簡單例子。在這個例子中，我們將不僅能夠看到《資本論》形式語法的特殊結(jié)構，而且能夠初步看出引入諸如命題邏輯這樣的工具對于研究《資本論》形式語法學的意義。

馬克思在談到個別的價值形式時說:“不過個別的價值形式會超出自身、達至一種更完備的形式。盡管借助于個別的價值形式，一件商品A的價值只在一件別種商品上得到表達，但無論這第二個商品是哪一種，是裙子、是鐵器還是小麥等等，都全然是無關緊要的?！保?］(P94)在討論個別的價值形式時，馬克思舉的例子是20碼麻布=1件裙子，而鐵器和小麥等等一起加入裙子的行列和麻布進行交換。這就意味著，在作為個別的價值形式的表達式的“x量商品A=y量商品B”成立的同時，用“v量商品C”、“w量商品D”等取代“y量商品B”而形成的“x量商品A=v量商品C”以及“x量商品A=w量商品D”等同時成立，這就是擴展的價值形式。這意味著，在個別的價值形式成立的同時，擴展的價值形式隨之成立。這樣，馬克思就對第一種價值形式和第二種價值形式進行了合取。若用a表示“個別的價值形式成立”這一命題，用b表示命題“擴展的價值形式成立”，則馬克思的上列表述可表達為a∧b。

問題是，馬克思是如何獲得這一合取關系的呢?我們可以在馬克思的表述過程中尋找答案。

馬克思對于這一問題的討論是從一個簡單的公式“x量商品A=y量商品B”開始的。但這一公式顯然并非馬克思的發(fā)明，古典政治經(jīng)濟學家們考察價值問題時基本都是從這一假設出發(fā)的。①馬克思對于價值形式的分析從表面上看也是從這一簡單的物物交換關系出發(fā)的，但與古典經(jīng)濟學家們完全不同的是，這一作為馬克思的“表達起點”的關系卻并非是其“理論基礎”。對于古典政治經(jīng)濟學來說，上述公式可被理解為對于現(xiàn)實的“概括”，或者說，是從“混亂的表象”出發(fā)獲得的“稀薄的抽象”。［1］(P36)古典經(jīng)濟學家們會告訴我們，20碼麻布之所以能和1件裙子進行交換，是由于20碼麻布中的價值量和1件裙子中的價值量是相等的。若我們追問，這種“價值量”意味著什么呢?古典政治經(jīng)濟學家們會告訴我們，這意味著“同等勞動”凝結(jié)在了不同的商品中。于是，勞動價值論就成為古典政治經(jīng)濟學理論反思的終點 (以及“現(xiàn)實分析”的起點)。而“勞動價值論”對于馬克思的理論分析來說，

① 參見亞當·斯密《國富論》(唐日松等譯，華夏出版社2004年版，第25頁)，約翰·雷姆賽·麥克庫洛赫《政治經(jīng)濟學原理》(郭家麟譯，商務印書館1983年版，第120頁)等古典政治經(jīng)濟學家的著作。卻遠不是終點，毋寧說只是一個敘述的起點。鑒于馬克思在《資本論》中的工作目標在于通過對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學所表達的意識形態(tài)的批判以把握“現(xiàn)實運動”，事實上我們可以將馬克思對于“價值形式”問題的分析視為他探尋“勞動價值論”的“顯現(xiàn)根據(jù)”的努力。

馬克思在《資本論》第一章第三節(jié)A部分“簡單的或個別的價值形式”的討論中，所得出的一個重要結(jié)論是，在公式“x量商品A=y量商品B”中，等號 (=)所表達的和諧關系(具有不同使用價值的商品居然能進行以量為形式的交換)的另一面，卻是商品交換的內(nèi)在矛盾的體現(xiàn)，即通過商品A和商品B之間具有量的關系的交換，商品A將其內(nèi)在的使用價值和價值的矛盾以直觀的方式體現(xiàn)為一種對立關系。不同的商品A和商品B在等號的兩端分別表達商品A的使用價值和價值。這一結(jié)論所呈現(xiàn)出的內(nèi)在的邏輯關系是:如果有一件商品A，就必定有一件商品B與之對應。于是一關系可表達為蘊含關系A→B。從《資本論》的語句組織關系來看，這種蘊含關系似乎就是前面我們看到的個別的價值形式和擴展的價值形式之間的合取關系的基礎。個別的價值形式之所以能與擴展的價值形式進行合取，正是由于在商品A與商品B之間存在著這種蘊含關系。這就意味著，從語法結(jié)構或語法學的角度來看，蘊含關系是合取關系的前提，而不是相反。這樣，命題邏輯中將合取視作蘊含的基礎這一原則在《資本論》中就失效了。

但進一步分析下去的話，我們會看到，這里仍有一些東西沒有交待清楚。為什么商品A將自身的價值表達于商品B之上而形成的商品A與商品B之間的蘊含關系能夠成為兩種價值形式之間建立合取關系的前提?個別的價值形式和擴展的價值形式進行合取，意味著要將商品B融入一個“商品世界”中。 “商品世界”是馬克思在分析擴展的價值形式時所使用的一個非常重要的概念——它在分析簡單價值形式時并未出現(xiàn)，原因是僅有兩個商品是無法構成一個“世界”的。這一“商品世界”意味著要為商品A與商品B之間的偶然的交換提供前提，即為個別的價值形式提供一個“決定性的背景”。換句話說，馬克思要在擴展的價值形式中尋找的，是個別的價值形式在表達中得以出現(xiàn)的必然性根據(jù)，而非在歷史主義的視野中找到物物交換的“比較發(fā)達”的形式。馬克思在討論擴展的價值形式問題時一開始就表明了自己的看法:擴展的價值形式?jīng)Q定個別的價值形式，而不是相反。這一看法顯然有別于黑格爾的立場，因為如果按照黑格爾的路線，應將個別的價值形式視為一個能夠通過自己內(nèi)在的矛盾運動發(fā)展為擴展的價值形式的概念。而在馬克思那里，擴展的價值形式卻恰恰是個別的價值形式的直接的邏輯根據(jù)。這就是說，在《資本論》的行文順序中，我們看到，似乎商品A與商品B的蘊含關系為擴展的價值形式或一個商品世界的出現(xiàn)提供了前提，但實際上也正好相反。于是，在這里，不是商品A與商品B之間的關系為個別的價值形式和擴展的價值形式的關系提供前提，而是恰好相反。

不過，是否可以認為，由于商品A與商品B的蘊含關系并未直接決定“個別的價值形式成立”(a)和“擴展的價值形式成立”(b)的合取關系，而認為這種蘊含關系和這種合取關系沒有任何關系?答案是否定的。事實上，我們應當將A與B的關系和a與b的關系理解為卡爾納普所說的“邏輯后承關系”?！斑壿嫼蟪嘘P系”并非在一個更大范圍內(nèi)出現(xiàn)的蘊含關系，因此《資本論》話語中上述“A→B”與“a∧b”之間的關系不能被理解為 (A→B)→ (a∧b)。不過，盡管“A→B”與“a∧b”不再是前件與后件的關系，卻仍然具有另一種內(nèi)在的關系。

如果在馬克思的“表達”中，商品A與商品B之間的蘊含關系即“A→B”不首先出現(xiàn)，就不可能在接下來的“表達”中出現(xiàn)“a∧b”。這意味著商品A與商品B之間的蘊含關系為個別的價值形式與擴展的價值形式之間的合取關系提供了一個“表達前提”，也即為探討商品A與商品B的蘊含關系的根據(jù)提供了“表達前提”。這里包含著一種循環(huán)關系:如果沒有對于商品A與商品B的蘊含關系的探討，就沒有辦法在表達中引出a與b的合取關系的探討;而對于a與b的合取關系的探討，又是以“表達在先”的A與B的蘊含關系的前提為對象的。從形式上看，A與B的蘊含關系是后面的討論的前提，但后面的討論又在內(nèi)容上為前面的討論提供前提。

進一步說，如果我們立足于此，再回頭去分析一下商品A與商品B之間的關系的話，可以看到，事實上商品A與商品B之間的關系已不再是一個簡單的蘊含關系了。因為商品A與商品B之間的表面上的蘊含關系事實上是以A自身的內(nèi)在矛盾為表達對象的，但這種蘊含關系中的前件與后件在馬克思隨后的討論中逐漸發(fā)生了變化:A是作為一件商品進入蘊含關系并成為前件的，但它之所以能作為一件商品出現(xiàn)，卻正是由于B的存在，這不僅是因為依據(jù)古典政治經(jīng)濟學的定義，一件孤立的勞動產(chǎn)品A’若不進入交換過程就無法成為商品A，更是由于，若沒有B所代表的商品世界的出現(xiàn)，這種交換過程本身就是不可能出現(xiàn)的 (因為商品世界的缺席將使價值的尺度成為一個謎)。這樣，似乎在“A→B”成立的同時，又出現(xiàn)了一個新的關系“B→A”。若按照命題邏輯的定義，此時我們應將A和B的關系理解為等值關系“A?B”。但事實上，《資本論》并未建立起這種等值關系:一方面，“B→A”是以“A→B”為起點的表達經(jīng)過對于“a∧b”的揭示而獲得的，只有在商品世界初步建立起來 (商品世界的完全建立是在“等價形式”的論述中實現(xiàn)的)之后，“B→A”才能得到領會;另一方面，“B→A”被確立起來時，“A→B”事實上又已被改寫為“如果商品A和商品B都屬于商品世界，則A蘊含 B”，用馬克思的話來說就是:“因此，現(xiàn)在麻布通過自己的價值形式，不再只同另一種個別商品發(fā)生社會關系，而是同整個商品世界發(fā)生社會關系”。［2］(P79)

若再進一步，當我們再次回到個別的價值形式 (a)與擴展的價值形式 (b)之間的關系時，又出現(xiàn)了新的問題:獲得了新的關系的A與B使得a與b之間的關系也發(fā)生了根本變化:“在第一種形式即20碼麻布=1件裙子中，這兩個商品能以一定的量的比例相交換，可能是偶然的事情。相反地，在第二種形式中，一個根本不同于偶然現(xiàn)象并且決定著這種偶然現(xiàn)象的背景馬上就顯露出來了?！保?］和前面曾經(jīng)出現(xiàn)過的a→b相比，馬克思這里的邏輯關系顯然出現(xiàn)了一個顛倒，成了b→a。這一顛倒了的關系b→a正是前面曾出現(xiàn)過的a→b的前提，而不是相反。

上述引入命題邏輯進行《資本論》形式語法學分析的嘗試，盡管只是初步性的，但它已向我們展示了一種以有別于黑格爾主義和實證主義的方式理解《資本論》的表達方式的可能性。

［1］ Marx，Engels.Gesamtausgabe(Ⅱ/6) ［M］.Dietz Verlag Berlin，1987.

［2］馬克思恩格斯全集 (第44卷) ［M］.北京:人民出版社，2001.

［3］馬克思恩格斯文集 (第1卷) ［M］.北京:人民出版社，2009.

［4］ Allen Wood.Karl Marx［M］.Routledge，2004.

［5］馬克思恩格斯文集 (第2卷) ［M］.北京:人民出版社，2009.

［6］馬克思恩格斯全集 (第30卷) ［M］.北京:人民出版社，1995.