劉曉勇，宋永平

(西安交通大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院，陜西 西安 710049)

在生態(tài)學(xué)馬克思主義的學(xué)術(shù)版圖上，北美學(xué)者群的主力軍地位鮮有爭議。其理論上的原創(chuàng)性和影響上的廣泛性使馬克思主義堅守了在后現(xiàn)代語境中的現(xiàn)代話語。目前，國內(nèi)對北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究僅僅停留在對個別學(xué)者的述評上，從整體流變角度探討其基本特征的成果仍不多見，這不利于學(xué)界深入全面地把握這一全新的哲學(xué)形態(tài)。本文選取北美生態(tài)學(xué)馬克思主義不同發(fā)展階段的代表學(xué)者①關(guān)于北美生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展階段的劃分及代表性學(xué)者的選擇，筆者遵循邏輯與歷史相統(tǒng)一的原則并借鑒了國內(nèi)陳學(xué)明、何萍、王雨辰等人的看法。加拿大學(xué)者威廉·萊斯盡管與本·阿格爾同時代，但其研究主要圍繞人類中心主義和自然中心主義的矛盾展開，其思想在歐洲影響甚大，在北美則不占重要地位。奧康納和福斯特同為各自時代學(xué)術(shù)思想共同體的領(lǐng)袖，故將其作為代表性學(xué)者也是適當(dāng)?shù)?。，立足對學(xué)術(shù)發(fā)展史與典范性文本的參照考察，圍繞自然解放與人的解放相互關(guān)系這一生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心問題，把北美生態(tài)學(xué)馬克思主義指認成一個自我否定與自我健全的邏輯過程。

一、阿格爾:北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的出場

自盧卡奇以降，西方的馬克思主義思想家發(fā)生了研究風(fēng)格的劇變，他們一反由馬克思、恩格斯開創(chuàng)的政治經(jīng)濟學(xué)批判傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而從思想文化維度對資本主義進行日常生活和意識形態(tài)等方面的批判。這種批判硬生生地割裂了經(jīng)濟基礎(chǔ)與文化生活的有機聯(lián)系，使客觀的社會關(guān)系受制于主觀的思想建構(gòu)，進而使人的解放脫離了物質(zhì)基礎(chǔ)，最終淪為一種理論烏托邦。產(chǎn)生于20世紀70年代的北美生態(tài)學(xué)馬克思主義旨在打破這種象牙塔式的純哲學(xué)思維方法，把馬克思的批判精神與方興未艾的生態(tài)運動結(jié)合起來，以圖重新解釋社會與自然的辯證關(guān)系，進而找到同時解決生態(tài)災(zāi)難和人類解放問題的現(xiàn)實途徑。作為這種范式轉(zhuǎn)向的最初表現(xiàn)，美籍加拿大學(xué)者本·阿格爾(Ben Agger)在系統(tǒng)分析馬克思主義學(xué)術(shù)史的基礎(chǔ)上，首倡“生態(tài)學(xué)馬克思主義”(ecological Marxism)這一全新概念。阿格爾認為，由于戰(zhàn)后資本主義宏觀調(diào)控力量的有效發(fā)揮，西方社會的主要危機已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向消費領(lǐng)域。他說，“對消費領(lǐng)域的研究為馬克思所忽視，把資本主義的垮臺歸結(jié)于生產(chǎn)領(lǐng)域的觀點并不正確，正好相反，現(xiàn)時代的危機研究應(yīng)該發(fā)生場域轉(zhuǎn)換，即包含消費危機在內(nèi)的政治、意識形態(tài)危機和文化危機等等?！保?］(272)正因為阿格爾認為建立在消費危機基礎(chǔ)之上的生態(tài)危機已經(jīng)轉(zhuǎn)化成戰(zhàn)后西方資本主義的主要危機，所以生態(tài)學(xué)馬克思主義作為一種嶄新的理論形態(tài)，將取代傳統(tǒng)馬克思主義并具體指導(dǎo)現(xiàn)實社會的變革。

阿格爾基于對戰(zhàn)后資本主義的這一總體看法，提出了“消費異化”以及“期望破滅的辯證法”兩個關(guān)鍵性范疇，以新資本主義社會中人的價值訴求和需要的變化為社會變革尋找新動力。所謂“消費異化”，是指在資本主義生產(chǎn)方式下，勞動嚴重壓制了人們的個性與自由，為了補償這種按部就班、了無新意且薪酬底微的勞動，人們只能通過大量占有商品并在閑暇中消費它們來求取虛假的價值和自由。無獨有偶，資本主義也通過“文化工業(yè)”積極灌輸消費即是幸福的價值取向，鼓勵人們以假亂真。人們的過度消費就是由這內(nèi)外兩種力量相互促進而產(chǎn)生的。阿格爾提出警告，這種沉迷消費以求取幸福的做法，不但不能補償人們因異化勞動而遭遇的不幸，恰恰相反，消費異化符合資本無限擴張的本性，而且還起到思想馴化的作用。資本主義社會中的消費異化必將導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模的持續(xù)擴張，其必然結(jié)果是生產(chǎn)突破自然資源的承受范圍，導(dǎo)致生態(tài)危機的總爆發(fā)。阿格爾順此致思方式繼續(xù)推理，在社會變革的具體途徑上另辟蹊徑，提出了所謂“期望破滅的辯證法”的新思維。他認為，資本主義社會為了消解生態(tài)惡化的巨大壓力，只能被迫大幅削減生產(chǎn)，轉(zhuǎn)而引發(fā)商品供應(yīng)危機，導(dǎo)致連綿不絕的商品之流因此斷裂。隨著人們不受限制消費商品的期望的破滅，失望中的人們就會對現(xiàn)存體制進行深刻反思，進而引發(fā)一場“需求與期望的革命”，一旦認識到人的價值不在消費而在生產(chǎn)，人們就會主動地、全方位地抵制作為資本主義當(dāng)代形態(tài)的消費社會，積極參與到改變現(xiàn)行體制的行動當(dāng)中來。阿格爾說:“‘期望破滅的辯證法’”不僅能促使人們重新追求和表達生活需求，更能使人們因深陷消費異化而猛醒，因為‘對強力政府與跨國企業(yè)的憤恨完全可以促使人們建立起社會主義社會，這種小規(guī)模的社會主義社會能夠?qū)崿F(xiàn)生產(chǎn)與消費，工作與休閑之間的完全和諧’。”［2］(147)

但是誰才是實踐“期望破滅的辯證法”的真正主體力量呢?在阿格爾看來，盡管生態(tài)危機的直接原因是消費異化，但是由于消費異化是由資本主義的勞動異化引發(fā)的，因此解決生態(tài)危機還必須求諸生產(chǎn)領(lǐng)域的革新。阿格爾認為北美一方面缺乏馬克思主義發(fā)揮用武之地的現(xiàn)實土壤，另一方面也缺乏與生態(tài)運動結(jié)盟的工人運動，因此北美的生態(tài)革命只能走把生態(tài)學(xué)馬克思主義嫁接到美國本土的民粹主義中去的道路。他說:“在美國，民粹主義政治思想源遠流長，這種思想對具有非集中性、非官僚化和公有制三種特征的生態(tài)激進主義極有幫助”［1］(276)。很明顯，依照阿格爾的理論視域，未來的生態(tài)社會主義必須在美國民粹主義的范疇內(nèi)貫徹三大措施，一是采取“分散化”的小規(guī)模技術(shù)，二是堅持“零增長”的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟，三是保障工人參與生產(chǎn)管理，以此代替高生產(chǎn)、高消耗的資本主義經(jīng)濟模式。在阿格爾構(gòu)想的社會模式中，人們是在創(chuàng)造性的勞動中體會價值實現(xiàn)，而不是在海量消費之中尋找幸福，如此以來，勞動即是自由，自由即是勞動，人與自然和諧相處也就最終完成。

阿格爾敏銳地看到了自然解放在馬克思主義中的重大理論意義，這是其應(yīng)被肯定的合理方面。然而，也正是在如何實現(xiàn)自然解放這個關(guān)鍵問題上，阿格爾違背了歷史唯物主義的基本原則。歷史唯物主義注重從社會基本矛盾中揭示資本主義的危機及其歷史命運。要實現(xiàn)自然的解放，首先必須克服人對自然資源的不公正占有和支配關(guān)系，而這種關(guān)系恰恰構(gòu)成資本主義生產(chǎn)關(guān)系的重要內(nèi)容。要解決資本主義社會的根本矛盾，首先要推翻生產(chǎn)資料的資本主義私有制和實現(xiàn)作為整體的無產(chǎn)階級的解放。只有使階級意識弱化的雇傭工人以整體的形式組織起來，才能從根本上解決自然解放的主體力量問題。阿格爾避重就輕，通過精心設(shè)計“期望破滅的辯證法”的社會變革模式，將人的解放寄托于變種的民粹主義和對生產(chǎn)異化的揚棄，而不涉及對資本主義制度的否定，他說:“我們不贊成讓工人直接占有生產(chǎn)資料(即使不排除這種政治手段的可能性)，我們主張把創(chuàng)造和自我決斷的理性還給長年累月處于專家抑制下的工人個體”［1］(308)，這顯然忽略了人類的解放對自然解放的重大決定意義，使社會變革成為與工人階級無關(guān)的東西。阿格爾將生態(tài)革命的動力建立在具有濃郁主觀色彩的人的價值追求上，難免落入舊的法蘭克福學(xué)派的理論窠臼。

二、奧康納:彌合自然解放和人的解放關(guān)系的嘗試

20世紀90年代之后，奧康納(James O'Connor)對包括阿格爾在內(nèi)的主流綠色生態(tài)理論進行了深刻反思，力求扭轉(zhuǎn)阿格爾等人把自然解放和人的解放相互隔絕的立場。他認識到把自然解放奠基在人的價值回歸之上是不現(xiàn)實的，力圖重構(gòu)馬克思的社會分析方法并論述其對于解決全球化背景下生態(tài)危機的理論意義。奧康納一方面承認馬克思主義“具有潛在的生態(tài)學(xué)社會主義理論視野”，同時，他也贊同生態(tài)學(xué)家安納·布拉姆維爾(Anna Bramwell)的意見，即歷史唯物主義太關(guān)注人類而忽視自然界，造成人類過于主動而自然界極為被動，自然界固有的規(guī)律長期得不到重視。他說:“在馬克思主義創(chuàng)始人那里，自然界的所謂規(guī)律根本沒有他們一般所理解的‘規(guī)則’的含義?！保?］(9)因此，奧康納認為傳統(tǒng)馬克思主義在“唯物”和“歷史”這兩個理論向度上都是不徹底的，他所研究的生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論目的就是要“致力于探尋一種能將文化和自然的主題與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質(zhì)生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式”［3］(59)，以此積極促進社會解放和自然解放的相互融合。

在這種理論重建的努力中，奧康納把生態(tài)解放作為馬克思主義的理論中心，把分工協(xié)作作為重建歷史唯物主義的突破口，積極協(xié)調(diào)社會勞動與文化和自然之間的辯證關(guān)系。他認為，作為一個能動的存在，自然界對人類的影響是始終的，這不僅表現(xiàn)在自然生態(tài)系統(tǒng)的運動過程是自然而然且獨立于人類的，也表現(xiàn)在它決定了人類歷史發(fā)展的邊界。自然系統(tǒng)非但深入生產(chǎn)力范疇之中，也深入到生產(chǎn)關(guān)系范疇之中，自然的屬性和規(guī)律不但約束著生產(chǎn)力和生產(chǎn)過程的界限，也深刻限定著生產(chǎn)關(guān)系、階級結(jié)構(gòu)及至社會形態(tài)的內(nèi)涵和外延。通過對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系自然屬性的分析，奧康納在人類社會與自然界之間建立了深刻的生態(tài)聯(lián)系?；谶@種認識，奧康納提出了其著名的資本主義“雙重矛盾論”，認為當(dāng)代資本主義一方面面臨著最終帶來經(jīng)濟危機的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，另一方面，也是為人所忽視的，面臨著“生產(chǎn)力——生產(chǎn)關(guān)系”與生產(chǎn)條件之間的矛盾，這第二重矛盾的實質(zhì)就是資本擴張的無限性與自然資源的有限性兩者的矛盾。在資本無限擴張驅(qū)動下，資本主義完全無視資源的相對匱乏性，使資源供給與商品生產(chǎn)之間出現(xiàn)鴻溝，最終導(dǎo)致生產(chǎn)不足，引發(fā)生態(tài)危機。兩種矛盾、兩重危機相互交織，相互促進，不僅破壞生產(chǎn)條件，而且也造成生產(chǎn)成本持續(xù)提高，使資本主義生產(chǎn)難以維系。

在尋求消除生態(tài)危機的路徑選擇上，一方面奧康納斥諸資本主義經(jīng)濟的自組織功能，他相信在一定程度上，以綠色環(huán)保運動和女性主義運動為代表的社會運動已經(jīng)迫使資本主義啟動了體制內(nèi)的自我修復(fù)系統(tǒng)，直接或間接地運用資本內(nèi)化生產(chǎn)成本的功能推動生態(tài)可持續(xù)性經(jīng)濟形態(tài)的出現(xiàn)。奧康納說:“一次真正的經(jīng)濟蕭條可能就是環(huán)境的全面恢復(fù)規(guī)劃的一個機遇，這種可能性也是存在的”［3］(396)。另一方面，奧康納把最大希望寄托在國家調(diào)控力量上。他認為既然資本主義的第二重矛盾是導(dǎo)致生態(tài)危機的根本原因，那么就不應(yīng)該在市場的層面上尋找擺脫生態(tài)困境的現(xiàn)實路徑，也不應(yīng)該純粹按照資本市場的原則來管控生產(chǎn)條件。在奧康納看來，管理和控制自然條件最有效的手段來自于完成了民主化改革的國家政權(quán)。他認為，“如果生產(chǎn)條件的再生產(chǎn)遭到了忽視，它們的生產(chǎn)能力受到了損害或者破壞，并導(dǎo)致了對資本的生產(chǎn)力的損壞，那么，最直接的原因應(yīng)當(dāng)歸咎于國家機構(gòu)及其政策，而不是資本本身”，［3］(236－237)因此，“環(huán)境破壞的問題不應(yīng)該僅僅放在資本的維度上來加以審視，國家與自然界的危機之間存在著非常深刻的內(nèi)在聯(lián)系。當(dāng)然，正是這個國家——如果能處在市民社會的民主化控制之下——將會成為重建自然界，以及重建我們?nèi)祟惻c自然界之間的關(guān)系的基礎(chǔ)”。［3］(247－248)奧康納堅持認為，這個“處在市民社會的民主化控制之下”的國家只要鼓勵環(huán)境立法、禁止有害技術(shù)以及發(fā)展合理替代技術(shù)，就能有效化解當(dāng)前的環(huán)境危機。奧康納說，“與資本在工廠中對技術(shù)的那種配置和運用方式——目的是為了控制勞動和生產(chǎn)剩余價值及利潤——相比，也許技術(shù)本身不應(yīng)受到更多的指責(zé)。”［3］(327)可見，對奧康納而言，經(jīng)濟危機和生態(tài)危機并不足以傾覆資本主義制度，國家政權(quán)完全可以通過市場運作和政策、技術(shù)調(diào)整打造資本主義的生態(tài)和諧版。

從資本主義雙重矛盾論及其理論目的，可以發(fā)現(xiàn)馬克思主義在奧康納那里發(fā)生了功能轉(zhuǎn)換。盡管他的理論充盈著濃重的生態(tài)氣息，但從其解決生態(tài)問題的方法看，他實際上是在用生態(tài)學(xué)消解歷史唯物主義?？此曝S富和發(fā)展了馬克思主義，相反倒是淺薄地理解了馬克思主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系這對深刻矛盾，使自然解放和人的解放人為分開，繼續(xù)割裂。第一，從基本理論上講，奧康納并沒有將人與自然的辯證關(guān)系貫穿始終，轉(zhuǎn)而把生態(tài)問題列為理論中心，用人與自然的矛盾置換了資本主義的根本矛盾，資本主義的核心罪惡僅僅被指認為割裂了人與自然的不可分割的聯(lián)系，誤導(dǎo)了人們的斗爭方向;第二，從社會變革的主體力量上講，奧康納輕視和歧視生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，盡管他認為工人階級的參與至關(guān)重要，但他忽略了所有制問題，主要依靠具有“生態(tài)意識”的小資產(chǎn)階級和技術(shù)革新來建成生態(tài)社會主義，最終使他又回到了“精英革命”和“技術(shù)至上”的立場上去了;第三，從社會變革的策略上講，奧康納反對暴力原則，幻想在不觸動資本主義根本制度的前提下改造資本主義國家的基本功能，這是一種不切實際的幻想。可見，盡管奧康納部分地汲取了馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的思想，具有較明顯的社會主義傾向，但因其對馬克思、恩格斯的基本理論及自然觀挖掘不深，不能始終堅持馬克思主義的立場、觀點、方法，因而他不可能正確揭示生態(tài)社會主義的實現(xiàn)途徑和運行機制，這使他的理論嘗試成為繼阿格爾之后的又一個烏托邦。

三、福斯特:北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的基本成熟

從20世紀80年代開始，福斯特(John Bellamy Foster)就開始從事生態(tài)學(xué)研究。由于在致思方式上受法蘭克福學(xué)派的影響，使他像早期生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者一樣把自然解放和人的解放割裂開來。面對學(xué)界批評，他認識到要想建立成熟的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論，必須“回到馬克思”，要在馬克思主義哲學(xué)史的研究中找到原發(fā)性的論述。新世紀以來，他的《馬克思的生態(tài)學(xué)》(Marx's Ecology)和《生態(tài)危機與資本主義》(Ecology Against Capitalism)兩書相繼出版，標志著北美生態(tài)學(xué)馬克思主義哲學(xué)理論的基本成熟。

福斯特強烈反對奧康納將資本主義生態(tài)危機經(jīng)濟學(xué)化和技術(shù)化的工具理性觀點，認為奧康納的社會矛盾分析方法看似符合馬克思主義，實則導(dǎo)向了拋棄階級斗爭和工人運動的最終歸宿，與其說是生態(tài)社會主義，不如說是生態(tài)資本主義。福斯特高調(diào)重返由馬克思和恩格斯開創(chuàng)的歷史唯物主義傳統(tǒng)，強調(diào)真正的歷史唯物主義必須始終堅持馬克思主義的階級分析方法，始終堅持對工人運動的分析和領(lǐng)導(dǎo)。為了駁斥奧康納通過政府主導(dǎo)的技術(shù)革新和政策轉(zhuǎn)變來規(guī)避資本主義生態(tài)危機的錯誤觀點，福斯特提出了“杰文斯悖論”(The Jevons Paradox)，以當(dāng)代經(jīng)濟學(xué)研究的實證數(shù)據(jù)確鑿地證明了奧康納以“技術(shù)至上”和“政策主導(dǎo)”方法解決生態(tài)危機的荒謬性。他說:“能源利用的效率，只要不改變生產(chǎn)的基本結(jié)構(gòu)，一般都能由資本接受為某種最終刺激生產(chǎn)并提高積累規(guī)模的東西(從而陷入杰文斯悖論)”。［5］(93)盡管生態(tài)主義者對生態(tài)危機的技術(shù)主義解決方案頗為自信且孜孜以求，但事實證明資本的積累慣性最終會導(dǎo)致對自然更大規(guī)模的剝奪。福斯特認為，生態(tài)危機的趨勢在資本主義語境下不可逆轉(zhuǎn)，他從不企圖在資本主義體制下解決危機，而是把他和奧康納的分歧引向激進的政治議題。福斯特在書中轉(zhuǎn)引馬克思的論述，認為資本主義生產(chǎn)“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換……資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，也是掠奪土地技巧的進步……資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”。［5］(156)在福斯特看來，環(huán)境的破壞和人的異化是一個事物的兩個方面，自然的解放和人的解放也將密不可分，化解人類空前嚴重的生態(tài)危機只能而且必須通過重置人與人之間的關(guān)系、平衡人與自然之間的物質(zhì)變換而最終實現(xiàn)。

福斯特特別強調(diào)，“馬克思在其著作中的許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識”，［4］(PⅠ)馬克思在批判資本主義的同時，也深切關(guān)注著人和自然的辯證關(guān)系，他堅持認為這種對當(dāng)代生態(tài)危機的研究如果要取得積極的成果就必須回到馬克思主義的基本立場和方法中去。這種回歸并非要像提出資本主義“雙重矛盾論”那樣標新立異，而是要對馬克思主義經(jīng)典文本所蘊含的豐富生態(tài)思想進行深度耕犁。福斯特通過考察馬克思生態(tài)唯物主義的形成過程，通過對安德森地租理論、李比希農(nóng)業(yè)化學(xué)、達爾文進化論和摩爾根人類學(xué)的深刻研究，深刻指出唯物主義存在著德漠克利特和伊壁鳩魯兩種傳統(tǒng):前者堅持嚴格的決定論并最終演變?yōu)榻鷻C械唯物主義哲學(xué);后者堅決反對神學(xué)目的論并在堅持決定論的同時維護偶然的合理性。福斯特指出馬克思主義是對伊壁鳩魯唯物主義精神的繼承和發(fā)展，始終堅持了人類社會和自然界在實踐基礎(chǔ)上的辯證的物質(zhì)變換關(guān)系，因而實現(xiàn)了歷史觀與自然觀有機統(tǒng)一［4］(72)。因此，歷史唯物主義不僅具備了生態(tài)學(xué)視域，而且比西方綠色思潮具有更大的普適性，它以人類和自然之間辯證統(tǒng)一關(guān)系揚棄了在綠色思潮中廣為流行的價值批判和技術(shù)批判傾向。在福斯特看來，馬克思主義不存在奧康納所謂的生態(tài)學(xué)空白，他認定馬克思的歷史唯物主義自身內(nèi)涵了成熟而系統(tǒng)的生態(tài)思想，馬克思最為不幸的遭遇是被后世學(xué)者誤判為一個普羅米修斯主義者。通過追溯馬克思主義發(fā)展史，福斯特指認了三個基本理論事實:第一，馬克思的歷史唯物主義方法是唯一正確的生態(tài)學(xué)研究方法;第二，社會的發(fā)展就是自然和人類之間“物質(zhì)變換”(metabolism)的過程，這一變換的平衡是社會健全的首要前提;第三，是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系及經(jīng)濟活動導(dǎo)致了社會良性循環(huán)的斷裂，是一切危機的總根源。

在福斯特看來，馬克思唯物主義的核心概念是人類與環(huán)境之間的“物質(zhì)變換”，馬克思生態(tài)思想的核心關(guān)系是生態(tài)循環(huán)與社會生產(chǎn)之間因?qū)嵺`而形成的辯證關(guān)系。馬克思主義運用物質(zhì)變換這一概念表達了自然與社會辯證關(guān)系的現(xiàn)實途徑，在人類通過社會勞動而轉(zhuǎn)化和改造著自然這個意義上，生產(chǎn)關(guān)系對物質(zhì)變換的影響絕不是單向度的，它們之間既有勞動和自然在資本主義社會中的雙重退化關(guān)系，也有自然和人在生態(tài)社會主義社會中的雙重解放關(guān)系?！拔镔|(zhì)變換概念使得馬克思得以將人與自然的關(guān)系表述為一種既包含了‘自然造就之條件’也包含了人類影響這一造就過程的能力?！保?］(30)福斯特的這一發(fā)現(xiàn)意義重大:第一，它糾正了阿格爾、奧康納所堅持的馬克思主義的生態(tài)思想有缺陷的偏見，捍衛(wèi)了馬克思主義在批判資本主義中的話語權(quán)威;第二，物質(zhì)變換概念充實了資本主義批判和社會主義建設(shè)理論。福斯特指出，自然的解放和人的解放相互關(guān)聯(lián)，自然的解放只能通過同時平衡人與社會、社會與自然的物質(zhì)變換而實現(xiàn)?！昂鲆曤A級問題(以及種族、性別、國際不平等等問題)的單一環(huán)保運動也能取得成功的時代顯然已經(jīng)結(jié)束了”，“環(huán)保主義者和工人在同一條戰(zhàn)線上聯(lián)合起來就顯得至關(guān)重要”［5］(123－124)，“這將意味著必須擯棄環(huán)保主義可以超越階級斗爭的觀點”［5］(128)，福斯特的理論貢獻就在于將自然和社會的物質(zhì)變換構(gòu)建成一種積極的關(guān)系，在這種關(guān)系中自然的解放和人的解放是相互制約、互為基礎(chǔ)的。

四、對北美生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展邏輯的評價

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義從阿格爾到奧康納再到福斯特的發(fā)展演變，既是對西方馬克思主義批判精神的繼承，其自身發(fā)展也經(jīng)歷了一個自我嬗變的過程。阿格爾開生態(tài)學(xué)馬克思主義之先河，提出“異化消費”和“期望破滅的辯證法”兩個核心概念，將生態(tài)災(zāi)難歸結(jié)為異化消費，而不涉及資本主義生產(chǎn)關(guān)系的革新，實際上走了一條對資本主義進行價值批判的道路。奧康納的資本主義“雙重矛盾論”企圖克服阿格爾割裂自然解放和人的解放關(guān)系的弊端，因而表現(xiàn)出更加現(xiàn)實和整體的特征，但其似是而非的社會分析方法本質(zhì)上是建立在誤解和閹割馬克思主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾豐富生態(tài)內(nèi)涵的基礎(chǔ)上的，因此它并沒有成功揭示出資本主義的根本缺陷。這種認識上的局限性必然引發(fā)奧康納對生態(tài)危機的市場和政治調(diào)節(jié)抱很大幻想，最終導(dǎo)致他拋棄了馬克思主義的階級分析方法，走上資本主義政治改良和技術(shù)批判的道路。福斯特在分析總結(jié)前人研究成果的基礎(chǔ)上，深刻挖掘馬克思主義經(jīng)典著作中的生態(tài)思想，發(fā)現(xiàn)了社會歷史實際上是自然——社會的“物質(zhì)變換”系統(tǒng)，進而指出是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟活動造成了這個變換循環(huán)的斷裂，實現(xiàn)了自然解放和人的解放在理論上的有機統(tǒng)一，這說明北美生態(tài)學(xué)馬克思主義在處理自然解放和人的解放關(guān)系這一核心問題上總體呈現(xiàn)由割裂到接近再到有機融合的辯證歷程。

構(gòu)建科學(xué)的社會主義生態(tài)文明論是北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論標的，這決定了它的理論前提是必須闡明生態(tài)危機的真實根源。福斯特的首要貢獻就在于他清楚地認識到馬克思主義社會分析方法的極端重要性，將生態(tài)危機這一表層問題同具有結(jié)構(gòu)性意義的當(dāng)代資本主義生產(chǎn)關(guān)系及經(jīng)濟方式結(jié)合起來。與此相反，阿格爾和奧康納的根本錯誤在于沒有認識到如果不運用實踐的手段改變社會發(fā)展的經(jīng)濟基礎(chǔ)，要想構(gòu)建人與自然和諧關(guān)系是完全不可能的，“脫離人與人之間的社會生產(chǎn)關(guān)系來談?wù)撊伺c自然的和諧，或者相反，在人類與自然的沖突中談?wù)撋鐣暮椭C，終究都會陷入價值批判和技術(shù)批判的幻象。”［7］(66)因為真正說來，人對人的壓榨和人對物的剝奪構(gòu)成相反相成的辯證過程，自然的全面復(fù)活必須是建立在人的真正解放的基礎(chǔ)之上的。奧康納在資本主義制度允許的范圍內(nèi)倚重政治改良和技術(shù)革新的手段，只能具有表層和局部的意義，絕無可能完成自然的全面解放。

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義最明顯的理論特征是對資本主義反生態(tài)屬性的批判。在西方馬克思主義特別是法蘭克福學(xué)派的深刻影響下，阿格爾和奧康納不約而同地走上了價值批判或技術(shù)批判的單向度思維路徑，只有福斯特的生態(tài)學(xué)馬克思主義堅持了對資本主義進行制度批判、價值批判和技術(shù)批判三個維度的統(tǒng)一，同時認識到制度批判是價值批判和技術(shù)批判的前提。之所以能夠?qū)崿F(xiàn)三個維度的有機統(tǒng)一，是因為在福斯特看來，馬克思和恩格斯總是在與資本主義生產(chǎn)方式相關(guān)聯(lián)的角度上考察科學(xué)技術(shù)和意識形態(tài)的實質(zhì)和作用的。他說，“反對資本主義的革命不僅需要推翻它對勞動進行剝削的特定關(guān)系，而且還要超越——通過使用現(xiàn)代科學(xué)和工業(yè)方法以合理地調(diào)整人類和自然之間的新陳代謝關(guān)系——它對土地的異化，對資本主義來說是最終的基礎(chǔ)和前提。只有在這些術(shù)語中，馬克思所經(jīng)常號召的‘廢除雇傭勞動’才有意義”［4］(196)此種考察使得福斯特不像前人那樣僅僅做一個抽象的技術(shù)樂觀主義者或悲觀主義者，也不做一個單純的價值批判者或衛(wèi)道士，而是以對資本主義的綜合揚棄實現(xiàn)自然的全面解放。北美的生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展到福斯特階段已經(jīng)能夠達到從階級分析法和歷史分析法、價值觀和科技觀有機統(tǒng)一的高度觀察生態(tài)危機的根源，既反對像阿格爾那樣把生態(tài)危機僅僅歸結(jié)為抽象的人類生態(tài)價值觀的危機，又反對像奧康納那樣把解決生態(tài)危機的希望僅僅寄托在單一的技術(shù)革新之上，強調(diào)從社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)入手全面深入分析，進而指認資本主義制度和生產(chǎn)方式的非正義性以及資本的利潤動機是造成生態(tài)危機的主要根源。從這個角度說，北美生態(tài)學(xué)馬克思主義直至發(fā)展到福斯特模式才算完成了“褪毛”的過程并最終找到了解決當(dāng)代生態(tài)危機的金鑰匙。

北美生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展歷程告訴我們，人與自然關(guān)系的和諧建構(gòu)是一種基于實踐的現(xiàn)實操作，正如共產(chǎn)主義對資本主義的揚棄必須以社會實踐的手段觸及社會經(jīng)濟基礎(chǔ)，而不能僅僅是一種意識形態(tài)層面上的話語操作。事實上，馬克思說未來共產(chǎn)主義社會“是人同自然界的完成了的、本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”，［8］(301)這一論斷是建立在馬克思對現(xiàn)代資本主義社會深入透析的前提之上的，它要求通過揚棄和改造資本主義社會，在人的解放中實現(xiàn)自然的解放，進而揚棄人與人和人與自然的雙重異化。這一論斷也意味著當(dāng)代學(xué)者要想深化生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究就必須深入分析當(dāng)代社會歷史的基本框架，只有在歷史唯物主義的立場和方法上，才能深刻挖掘當(dāng)今社會生態(tài)問題的真實根源并真正徹底地加以解決。

［1］BEN AGGER.Western Marxism:An Introduction［M］.Santa Monica:Goodyear，1979.

［2］BEN AGGER.The Discourse of Domination:From the Frankfurt School to Postmodernism［M］.Evanston:NorthwesternUniversity Press，1992.

［3］詹姆斯·奧康納.自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究［M］.唐正東、臧佩洪，譯.南京:南京大學(xué)出版社，2003.

［4］約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)［M］.劉仁勝、肖峰，譯.北京:高等教育出版社，2006.

［5］約翰·貝拉米·福斯特.生態(tài)危機與資本主義［M］.耿建新、宋興無，譯.上海:上海譯文出版社，2006.

［6］韓欲立.自然資本主義還是生態(tài)社會主義:評福斯特與奧康納之間的生態(tài)馬克思主義論戰(zhàn)［J］.學(xué)術(shù)月刊，2010(2):27－32.

［7］羅騫.人的解放與自然的全面復(fù)活:兼論歷史唯物主義作為生態(tài)哲學(xué)之基礎(chǔ)的可能性［J］.馬克思主義研究，2006(9):66－72.

［8］馬克思.馬克思恩格斯全集:3卷［M］.北京:人民出版社，2002.