董苗苗,巫國(guó)貴
傳統(tǒng)體育是傳統(tǒng)文化的組成部分,是與傳統(tǒng)社會(huì)同步形成和發(fā)展的。傳統(tǒng)體育是伴隨著人類社會(huì)歷史的發(fā)展并保留較為固定的形制而影響至今的體育及近似的體育活動(dòng)。隨著時(shí)代的變遷,它或多或少地會(huì)受到不同時(shí)代的影響,并產(chǎn)生順應(yīng)社會(huì)變革的變化。[1]民族傳統(tǒng)體育并沒(méi)有權(quán)威的定義,它是基于一個(gè)民族長(zhǎng)期發(fā)展而逐漸形成的,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展受傳統(tǒng)文化發(fā)展的影響。
在2008年北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上,897塊活字印刷字盤(pán)變換出不同字體的“和”字,表現(xiàn)了中國(guó)漢字的演化過(guò)程,也表達(dá)了孔子的人文理念——“和為貴”。中國(guó)民族傳統(tǒng)體育又何嘗不是在這樣的文化內(nèi)涵背景下起源和發(fā)展的?
原始社會(huì)時(shí)期,在殘酷的“叢林法則”下,人們?yōu)榱松姹灸艿剡M(jìn)行一系列的捕獵活動(dòng)。也正是在這樣的背景下,體育才應(yīng)運(yùn)而生。隨著人類的進(jìn)化,為生存而運(yùn)動(dòng)的體育活動(dòng)慢慢地被賦予了地域性和民族性。同時(shí),人類智力的提升,使得他們區(qū)分開(kāi)了哪些運(yùn)動(dòng)有益身心,哪些運(yùn)動(dòng)對(duì)身體無(wú)益,由此也就形成了民族傳統(tǒng)體育。
人類的自我選擇在民族傳統(tǒng)體育進(jìn)化過(guò)程中起到?jīng)Q定性作用,而這樣的自我選擇是依托于民族傳統(tǒng)文化。中國(guó)的傳統(tǒng)文化以儒家為內(nèi)核,同時(shí)兼顧法家、道家、佛教等百家爭(zhēng)鳴的文化形態(tài)。其中儒家學(xué)說(shuō)的核心是一個(gè)“和”字,以和為貴支撐了封建社會(huì)兩千多年的歷史。正是在這樣的文化環(huán)境下,我國(guó)的民族傳統(tǒng)體育緩步發(fā)展。也可以說(shuō)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育的核心便是“和”,而不是西方的執(zhí)著進(jìn)取,因?yàn)槲覀兛粗氐氖切奚眇B(yǎng)性。以中華武術(shù)為例,在封建社會(huì)習(xí)武的目的大多是為了強(qiáng)身自保。我國(guó)的武術(shù)是集體育運(yùn)動(dòng)之精華而誕生的,可以說(shuō)是一項(xiàng)極具特色的民族傳統(tǒng)體育,在世界范圍內(nèi)都具有一定的影響力和威懾力,但是對(duì)于整個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō),尚武的時(shí)代也僅僅是為了維護(hù)國(guó)家利益,而不是對(duì)別國(guó)進(jìn)行侵略。
在民族傳統(tǒng)體育形成之初,其就囊括了日常生活中的衣食住行,同時(shí),結(jié)合各民族、各地方的特色,逐漸分化發(fā)展,進(jìn)而演變出不同類別的體育活動(dòng)??梢哉f(shuō),民族傳統(tǒng)體育也是一種文化形態(tài),也存在著發(fā)展。
在原始社會(huì)時(shí)期,人們?yōu)榱松娑鴱氖乱恍w育活動(dòng),其目的性很明確,就是為了獲得食物,提高身體素質(zhì);奴隸社會(huì)時(shí)期,體育運(yùn)動(dòng)的范圍擴(kuò)大了,也慢慢地融入了一些當(dāng)時(shí)的文化特色,并融合了人類對(duì)大自然的思考和理解,將最新的人文理念賦予體育運(yùn)動(dòng),由此便奠定了民族傳統(tǒng)體育的人文基礎(chǔ);封建社會(huì),可以說(shuō)是民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展盛世,中華武術(shù)、體育競(jìng)技等一些活動(dòng)也正是在這樣的時(shí)期得到了進(jìn)一步的發(fā)展。下面以太極拳的發(fā)展為例來(lái)說(shuō)明。
《易經(jīng)》是伏羲氏、周文王、孔子三位古代圣人不斷承繼的結(jié)果??梢哉f(shuō)是集儒道思想之大成,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作,其中的太極之道更是在中華傳統(tǒng)文化中占據(jù)著舉足輕重的地位?!耙子刑珮O,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦?!币舱窍荣t對(duì)自然現(xiàn)象的感悟,這樣的感悟給予了太極拳誕生的基礎(chǔ)。太極拳的技術(shù)發(fā)展延續(xù)了由長(zhǎng)拳到炮捶,再到太極拳的過(guò)程,即十三勢(shì)的名稱和技術(shù)風(fēng)格上的演變。晚清開(kāi)始走向成熟,民國(guó)時(shí)期盛極一時(shí)。[2]太極拳的發(fā)展便是一種文化的發(fā)展,從起初的創(chuàng)設(shè)拳式,到隨后的師徒面授,再到著書(shū)解說(shuō)以及各武術(shù)愛(ài)好者的修改完善,最后到晚清時(shí)期的陳氏太極、楊氏太極等等。每一個(gè)分支都具有自己的特色,同時(shí),每一個(gè)分支也都可歸為傳統(tǒng)文化的范疇。雖然太極拳嚴(yán)格來(lái)說(shuō)是起源于明清,但不可否認(rèn),它也是隨著中華傳統(tǒng)文化漫長(zhǎng)年代的積累與發(fā)展而誕生的。作為“太極”派生物的太極拳,雖然不等于太極,但也是由前人對(duì)“太極”的感悟而創(chuàng)造出來(lái)的拳法,是立足于傳統(tǒng)文化中“太極”的基礎(chǔ)之上而創(chuàng)立的。
除太極拳之外,民族傳統(tǒng)體育中每個(gè)項(xiàng)目的發(fā)展也都是一種文化的積淀。雖然,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,部分民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目已無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)而逐漸沒(méi)落,但是他們所代表的文化傳統(tǒng)卻融合進(jìn)了新的項(xiàng)目中,“蹴鞠”就是最好的例子。在現(xiàn)代體育中,中國(guó)的傳統(tǒng)蹴鞠逐漸被英式足球所取代。就這種替代進(jìn)化的過(guò)程也是民族傳統(tǒng)體育的一項(xiàng)發(fā)展方向。蹴鞠文化與英式足球文化的交融進(jìn)化是一種優(yōu)勢(shì)互補(bǔ),取長(zhǎng)補(bǔ)短,逐漸追求完美和諧地相融合的發(fā)展方式。
從最初的肢體語(yǔ)言表達(dá)到著書(shū)作畫(huà),民族傳統(tǒng)體育正是這樣得以流傳和發(fā)展。它的發(fā)展融合就是在自我更新升級(jí),或者融合其他民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及傳統(tǒng)文化的特色的基礎(chǔ)上的進(jìn)化,或者是融合西方傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及傳統(tǒng)文化而發(fā)展的一種文化發(fā)展方式。
民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展進(jìn)化,離不開(kāi)人的思想的進(jìn)化。民族傳統(tǒng)體育的文化精髓也是根治于人類思想文化的精髓之中??鬃拥摹昂汀彼枷霝槊褡鍌鹘y(tǒng)體育發(fā)展奠定了思想啟蒙。不管是武術(shù)還是田徑類等其他運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,都秉承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)以“和為貴”理念,這與奧運(yùn)精神是不謀而合的。
民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展是為了追求人與自然的和諧,也是為了達(dá)到與自然的契合,即“天人合一”。“天人合一”思想是中華傳統(tǒng)文化的主體,也是民族傳統(tǒng)體育的文化精髓。民族傳統(tǒng)體育正是在追求與自然的契合過(guò)程中而發(fā)展的。螳螂拳、鷹爪拳、猴拳等一些傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目,更是直接來(lái)源于對(duì)大自然中各種動(dòng)物的觀察摹仿,結(jié)合人類自身特點(diǎn)而創(chuàng)建的。由此可以說(shuō)明,在民族傳統(tǒng)體育中,對(duì)大自然的敬畏與學(xué)習(xí)已經(jīng)達(dá)到了一個(gè)較高的水平。與征服自然相比,我們的祖先更傾向于與自然和諧相處。我們作為大自然的一份子,應(yīng)該融入這個(gè)大集體,也唯有這樣的途徑才能更好地生存于自然之中。
“天人合一”的思想是由莊子提出的。對(duì)應(yīng)于莊子所在的時(shí)代,天人合一所注重的就是與自然的和諧相處。那個(gè)時(shí)期,開(kāi)展體育項(xiàng)目是為了強(qiáng)化自身機(jī)能而方便迅捷地獲得食物或者是躲避兇獸等,由此所延續(xù)并傳承的體育項(xiàng)目有跑、跳、投擲等等。此外,還有對(duì)自然天象的觀察而創(chuàng)建的娛樂(lè)項(xiàng)目,比如圍棋即是由先賢針對(duì)星象變化而創(chuàng)建的。這些傳統(tǒng)體育項(xiàng)目都是在自然范圍之內(nèi)實(shí)施的,和莊子所提出的“天人合一”不謀而合。
在漢朝,“天人合一”的思想被思想家董仲舒融合陰陽(yáng)、五行學(xué)說(shuō)而進(jìn)一步系統(tǒng)化。雖然局限于其封建統(tǒng)治階級(jí)的思想,但其對(duì)民族傳統(tǒng)體育的影響也是比較深刻的。為了鞏固統(tǒng)治階級(jí)的地位,董仲舒提出了“君權(quán)天授”的思想,由此開(kāi)展了一系列的祭祀活動(dòng)。這些祭祀活動(dòng)逐漸演變?yōu)橐恍┟褡鍌鹘y(tǒng)體育項(xiàng)目,如舞龍、舞獅等等。這些項(xiàng)目更多地是對(duì)天或神靈的敬畏。此外,為了維護(hù)皇權(quán),董仲舒將其思想融入了中華武術(shù)促進(jìn)軍事項(xiàng)目的發(fā)展,它們的震懾作用也越來(lái)越明顯。盡管如今的中華武術(shù)發(fā)展不盡如人意,但其所存在的價(jià)值和意義仍舊不能忽視。同樣,其針對(duì)軍隊(duì)的團(tuán)體操練,行兵布陣更是影響著現(xiàn)代軍事的發(fā)展。
民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷史很長(zhǎng),但無(wú)論是出于求生本能所發(fā)展的體育項(xiàng)目,還是出于對(duì)天地的敬畏發(fā)展的體育活動(dòng),民族傳統(tǒng)體育的文化精髓一直以來(lái)都是“天人合一”。人順應(yīng)于自然的發(fā)展而生存,追求與大自然的和諧相處,達(dá)到人與天合二為一的境界。發(fā)展至今,體育在其發(fā)展的歷程中對(duì)“天”的具體界定有所不同,但其思想意境與中國(guó)古代文化“天人合一”的思想意境不謀而合。[3]這一切都顯示著“天人合一”在民族傳統(tǒng)體育中所具有的地位。
民族傳統(tǒng)體育屬于民俗文化的范疇。它有著深厚的民俗文化內(nèi)涵,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中有著舉足輕重的作用。民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展也是在文化的發(fā)展之內(nèi)進(jìn)行的。可以說(shuō),民族傳統(tǒng)體育就是隸屬于儒家、道家、佛教文化范疇之內(nèi)的文化。蹴鞠、雜技、武術(shù)、秋千等多項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目均在國(guó)務(wù)院公布的國(guó)家級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”之列。這明確表明了民族傳統(tǒng)體育屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外,作為民俗節(jié)日端午節(jié)中一項(xiàng)特殊活動(dòng)的“劃龍舟”,也是一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。其是依托于民俗節(jié)日而發(fā)展的。類似于“劃龍舟”這樣的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在民族傳統(tǒng)體育中屢見(jiàn)不鮮。
儒家的“和為貴”思想一直在指導(dǎo)著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和傳承,出于對(duì)“和”的追求,誕生出了許多民俗傳統(tǒng)體育項(xiàng)目;而儒家的倫理道德又使得這些傳統(tǒng)體育項(xiàng)目中更注重“禮”“讓”。這也使得民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目更能促進(jìn)人與人之間的和諧。
在道家重要經(jīng)典中,除了對(duì)“天人合一”的追求外,“我命在我,不在于天”的思想,也是追求一種努力向上、不斷進(jìn)取的精神。從某種意義上講,具有鼓勵(lì)人們進(jìn)行體育健身,積極參加體育活動(dòng)的作用,客觀上也對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)體育起到了完善、推廣、普及的作用。[4]為了追求長(zhǎng)生的道家給人們更創(chuàng)造出了各類武術(shù),其中多為養(yǎng)生之術(shù)。這在民族傳統(tǒng)體育中占有很大的比重。
佛教主張“慈悲為懷,普渡眾生”。基于這樣的思想而進(jìn)行的一些宗教活動(dòng)中,包含了民族傳統(tǒng)體育的身影。佛教圣地五臺(tái)山、少林寺等在幾百年乃至幾千年的傳承圣地中,中華武術(shù)、醫(yī)術(shù)、養(yǎng)生之術(shù)等等更是層出不窮,也正是在佛教文化的影響下,諸多民族傳統(tǒng)體育才得以長(zhǎng)足發(fā)展。
綜上所述,中國(guó)民族傳統(tǒng)體育作為一種民俗文化,經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展。在儒、道、佛等傳統(tǒng)文化的影響下,追求“天人合一”,以此為基礎(chǔ)而發(fā)展更迭。整個(gè)過(guò)程中都沒(méi)有脫離民族文化的范疇。也正是這樣的文化基礎(chǔ),為民族傳統(tǒng)體育的生根發(fā)芽成長(zhǎng)輸送著養(yǎng)料。隨著國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化的重視,民族傳統(tǒng)體育也將在這樣的背景下迎得新生。
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