王 拓

(天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院， 天津 300072)

口述史：“非遺”傳承人獲得話語(yǔ)權(quán)的媒介與途徑

王 拓

(天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院， 天津 300072)

口述史學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(簡(jiǎn)稱“非遺”)研究中側(cè)重于對(duì)“原生態(tài)”資料收集和整理的田野調(diào)查方法論相契合?；诳谑鍪穼W(xué)的“人民化”趨勢(shì)與“非遺”傳承人作為社會(huì)弱勢(shì)群體的階層屬性，當(dāng)下“非遺”口述史研究之意義不再拘囿于彌補(bǔ)文獻(xiàn)史料的不足，其已嬗變?yōu)橐环N媒介為處于社會(huì)弱勢(shì)階層的“非遺”傳承人提供表達(dá)生存和文化權(quán)益訴求的途徑。在深層意義上，開(kāi)展“非遺”口述史研究可起到喚醒傳承人對(duì)自身創(chuàng)造民間文化遺產(chǎn)的文化自覺(jué)與文化自信。

口述史； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)； 傳承人； 話語(yǔ)權(quán)； 媒介； 途徑

中國(guó)的口述史研究熱潮肇始于20世紀(jì)80年代后期。隨著學(xué)術(shù)研究的多元化趨勢(shì)，口述史研究也已邁出單一的史學(xué)領(lǐng)域逐漸引入文學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)以及民俗學(xué)和藝術(shù)學(xué)等學(xué)科視野，不斷呈現(xiàn)出跨界性、開(kāi)放性和多元化。單從民間文化遺產(chǎn)的研究范式層面來(lái)看，“非遺”傳承人的口述史的采集、整理和研究在很大程度上已成為當(dāng)前全國(guó)“非遺”田野調(diào)研工作中一項(xiàng)重要的學(xué)術(shù)研究方法，這也從客觀上為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承提供了前期的學(xué)術(shù)保障?？谑鍪吩L談所轉(zhuǎn)化成的文本史料、音像制品等傳播介質(zhì)不僅使政府和學(xué)界傾聽(tīng)到“非遺”傳承人對(duì)自身生存權(quán)益和民間文化遺產(chǎn)認(rèn)知的真實(shí)聲音，更為研究者與保護(hù)者提供了鮮活的參考檔案和史料依據(jù)，以協(xié)助他們建立民間文化遺產(chǎn)檔案、制定對(duì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)和研究方法。然而，目前所存在的問(wèn)題是從事“非遺”保護(hù)的政府和學(xué)界專家大多以“自上而下”的方式將“非遺”傳承人局限在客觀的“深描”對(duì)象層面，極少?gòu)木駥用嫒リP(guān)照作為弱者的傳承人。特別是“非遺”傳承人群體在生存和文化權(quán)益方面的話語(yǔ)權(quán)問(wèn)題未得到應(yīng)有的重視。筆者認(rèn)為，當(dāng)下口述史學(xué)研究的意義不應(yīng)僅停留于彌補(bǔ)“非遺”研究文獻(xiàn)的不足，還應(yīng)作為一種媒介為處于社會(huì)弱勢(shì)階層的“非遺”傳承人群體提供表達(dá)文化權(quán)益訴求的途徑。

一、口述史學(xué)與“非遺”方法論的契合

口述史作為一個(gè)新興的史學(xué)學(xué)科興起于20世紀(jì)40年代，它不僅是“關(guān)于人們生活的詢問(wèn)和調(diào)查，包含著對(duì)他們口頭故事的記錄”[1]。而且是以筆錄或影音的方式來(lái)搜集、整理特定個(gè)人、群體或組織的“口頭回憶和重大歷史事件的個(gè)人評(píng)論”[2]?？梢哉f(shuō)口述歷史不僅包括訪談所得的具有保存價(jià)值和迄今尚未得到的原始資料(即包括文本的、多媒體的“口述史料”)，也包括對(duì)口述史料的收集和整理以及對(duì)這些資料所進(jìn)行闡釋的“個(gè)人觀點(diǎn)”。因此，與傳統(tǒng)史學(xué)相比，口述史學(xué)更加側(cè)重于對(duì)“人”的本位的研究和塑造有聲的個(gè)人歷史。將更多的目光投向了來(lái)自社會(huì)底層的民眾，著力撰寫(xiě)“人民大眾”的歷史。

口述史研究方法旨在不囿于官方檔案史料的羈絆，以深入民間和田野的方式來(lái)尋求隱藏在歷史事相中的民間立場(chǎng)。從社會(huì)倫理層面來(lái)看，通過(guò)口述史的方式，研究者可以跳出由精英人物、上層思想與意識(shí)形態(tài)構(gòu)成的史學(xué)文本，去記錄、分析那些因統(tǒng)治階層政治、經(jīng)濟(jì)和文化策略的運(yùn)用，而被社會(huì)和傳統(tǒng)史學(xué)忽略、遺忘以至于邊緣化的社會(huì)弱勢(shì)群體及底層勞眾的真實(shí)感受。以較早進(jìn)行中國(guó)口述史實(shí)踐的先行者——馮驥才為例，他以帶有文學(xué)性質(zhì)的口述史寫(xiě)作方式“為‘文革’受難者記載他們心靈的歷程”，“因?yàn)橹挥械讓有“傩盏恼鎸?shí)才是生活本質(zhì)的真實(shí)”?！叭嗣竦慕?jīng)歷，才是時(shí)代的經(jīng)歷”[3]。這不僅反映了以馮驥才為代表的當(dāng)代文人、學(xué)者群體對(duì)個(gè)人主義歷史建構(gòu)的學(xué)術(shù)熱情，也突顯出學(xué)界對(duì)口述史“人民史觀”的一種文化自覺(jué)。倘若無(wú)人“傾聽(tīng)和記錄那些無(wú)能力寫(xiě)作、發(fā)表的‘人民’的經(jīng)歷”，“其真實(shí)經(jīng)歷則永遠(yuǎn)被排斥在歷史之外了”[4]。口述史作為當(dāng)代新史學(xué)的研究方法，在文學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)以及民藝學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域已得到了廣泛的應(yīng)用。譬如以文化人類學(xué)而言，口述史研究方法便是一種通過(guò)對(duì)話方式以收集過(guò)去歷史、事件重要資料的一種方法[5]。它與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中側(cè)重于對(duì)“原生態(tài)”資料收集和整理的田野調(diào)查方法論相契合，“是以同被訪談?wù)哂心康牡脑L談的錄音、錄像所記錄的口述資料、作為構(gòu)建或復(fù)原歷史原貌的重要史料文本的一種科學(xué)方法”[6]。目前，學(xué)界已有的“非遺”傳承人口述史研究成果如《中國(guó)木版年畫(huà)傳承人口述史叢書(shū)》、《中國(guó)民間藝術(shù)傳承人口述史叢書(shū)》都為復(fù)原民間藝術(shù)的歷史、制作技藝提供了“原生態(tài)”的第一手研究資料[7]。包括各種“非遺”的“活的歷史”和傳承人的口傳記憶、文化觀念、技藝知識(shí)以及生命情感等內(nèi)容，以及所反映出的“非遺”傳承人群體的價(jià)值認(rèn)同、文化記憶、生產(chǎn)行為與社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)變遷之間的復(fù)雜關(guān)系。因此，“廣泛應(yīng)用在人類學(xué)和社會(huì)學(xué)中的口述史方法，便順理成章地被拿過(guò)來(lái)，成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)田野調(diào)查最得力的必不可少的工具性手段”。進(jìn)而也成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的一種有力的方法論支持[8]。當(dāng)然，還需指出的是：“口述史研究既是一種資料收集的方法，同時(shí)也應(yīng)當(dāng)是一種知識(shí)主體建構(gòu)的概念?！盵5]6這就使得“非遺”傳承人口述史內(nèi)容的知識(shí)建構(gòu)具有了譜系性、連續(xù)性以及代際傳承性。因此，在將其轉(zhuǎn)化為文本、影音等形式的口述資料后，應(yīng)遵循史學(xué)的研究方法和基本原則進(jìn)行史實(shí)考證與去蕪存真，同時(shí)亦要對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行探討和史論的詮釋。

通過(guò)上述對(duì)口述史研究的“民主性”傾向和作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域中基礎(chǔ)性研究范式的探討，筆者認(rèn)為：“非遺”視角的口述史研究實(shí)際上是一種研究者基于史學(xué)意識(shí)的文化自覺(jué)，對(duì)民間文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造、享用和所有者(非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人)進(jìn)行思想和心靈上的“原生態(tài)”記錄方法，通過(guò)對(duì)口述資料的整理、分析，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目本體知識(shí)的主體建構(gòu)與歷史闡釋。至于“非遺”傳承人口述史所記錄的內(nèi)容則具體包括“非遺”項(xiàng)目所在地域的自然環(huán)境、歷史背景、風(fēng)俗文化、傳承人人生史、藝術(shù)思想、人文情感、技藝傳習(xí)、行業(yè)生產(chǎn)史、行業(yè)行規(guī)、制作材料、工藝流程、生產(chǎn)工具以及市場(chǎng)銷售和發(fā)展現(xiàn)狀等等?？梢哉f(shuō)，這種將無(wú)形記憶和技藝轉(zhuǎn)變成有形文化遺產(chǎn)檔案的口述史方法已成為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和研究工作不可或缺的手段[9]。

總之，口述史學(xué)在很大程度上沿襲了“新社會(huì)史”研究的特性，在“與本土語(yǔ)境相契合的中層理論的建構(gòu)范疇，尋求以更微觀的單位深描詮釋基層社會(huì)文化的可能性”[10]。而“非遺”的口述史研究與新社會(huì)史理論的性質(zhì)一樣，在主張“自下而上論”的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)民間文化遺產(chǎn)傳承群體的文化價(jià)值及心態(tài)對(duì)民間大眾本身及整個(gè)社會(huì)文化發(fā)展的影響。與新社會(huì)史學(xué)家的觀點(diǎn)相吻合，即“來(lái)自社會(huì)底層的不同群體有能力形成自己的亞文化和非政治行為，有能力在他們認(rèn)為最重要的領(lǐng)域里發(fā)揮決定性的作用”[11]。

二、“非遺”傳承人弱勢(shì)群體的社會(huì)階層屬性

人是創(chuàng)造一切歷史和文化的主體?！胺沁z”口述史進(jìn)行搶救采錄和研究的對(duì)象是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承主體”——傳承人。在此需要指出的是，當(dāng)前“非遺”“傳承人”的概念仍停留于一種約定俗成的稱謂，尚缺乏明確的定義來(lái)界定。曾有學(xué)者對(duì)“民俗藝術(shù)傳承人”進(jìn)行過(guò)界說(shuō)：“民俗藝術(shù)傳承人是在民俗生活實(shí)踐中，在技藝知識(shí)、思維觀念、行為范式的‘承’與‘傳’過(guò)程中，體現(xiàn)出展演觀念的現(xiàn)實(shí)性取向、技藝知識(shí)的地方性色彩、藝術(shù)行為的生活性操演三項(xiàng)特性，有能力和資格主持、參與民俗藝術(shù)的實(shí)踐活動(dòng)，肩負(fù)著確保其恒久延續(xù)之職能的俗民個(gè)體或群體。”[12]亦有學(xué)者認(rèn)為“非遺”傳承人應(yīng)當(dāng)“在有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中，代表某項(xiàng)遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的有影響力的人物”[13]。顯然，上述兩則定義中所謂“傳承人”都代表著某項(xiàng)文化遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握重大價(jià)值并且能夠延續(xù)某項(xiàng)文化遺產(chǎn)的技藝、技術(shù)和本領(lǐng)，并且具有最高水準(zhǔn)和層次的具體的、杰出的傳承個(gè)人或集體的、抽象意義的民眾傳承群體(團(tuán)體)。

然而需要指出的是，受地域自然條件、經(jīng)濟(jì)水平和文化變遷等因素的影響，上述傳承群體已經(jīng)進(jìn)入高齡化與衰亡期的高峰?！胺沁z”傳承人的生存境遇普遍缺乏生機(jī)與活力。如聯(lián)合國(guó)教科文組織宣布的首批19項(xiàng)“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”中，少數(shù)民族或部落族群的“非遺”項(xiàng)目“多數(shù)是鮮為人知、未為人關(guān)注、極為珍稀的少數(shù)民族、少數(shù)族群、特定信仰群體或弱勢(shì)群體的文化?！倍谖覈?guó)，當(dāng)前恰是“一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價(jià)值的珍貴實(shí)物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過(guò)度開(kāi)發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生”[14]?？梢?jiàn)，當(dāng)代所面臨的文化生態(tài)危機(jī)，均已表明了當(dāng)下“非遺”傳承人的階層狀況和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的弱勢(shì)文化屬性。甚至有的呈現(xiàn)出“狀態(tài)上的一種弱勢(shì)”，抑或“地位上的一種弱勢(shì)”。而這種尷尬的情形導(dǎo)致了“非遺”還將面臨“文化空間被擠壓、甚至是被‘文化滅絕’或‘文化群體滅絕’的威脅”[15]。再加上當(dāng)代農(nóng)耕文明和宗法社會(huì)所發(fā)生的劇烈變遷，處于社會(huì)轉(zhuǎn)型期的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間也愈發(fā)狹小，以農(nóng)民階層和社會(huì)低收入人群構(gòu)成的“非遺”的傳承人主體如民間藝人、匠人及巫師等群體，盡管他們掌握著一定的民間藝術(shù)、手藝、儀式及醫(yī)藥等技能知識(shí)，但由于他們自身有限的知識(shí)結(jié)構(gòu)、認(rèn)知能力及時(shí)間精力等原因，在有限的社會(huì)活動(dòng)空間里，他們?nèi)狈?duì)公共事物環(huán)境進(jìn)行深入思考的能力。因而他們?cè)谡?、?jīng)濟(jì)、文化甚至謀求自身生存權(quán)益等方面的表達(dá)和訴求能力整體較差。在面對(duì)外來(lái)文化的沖擊時(shí)，由于自身文化素質(zhì)的缺失和社會(huì)地位等客觀因素的制約，他們的文化價(jià)值觀和審美觀也相應(yīng)地發(fā)生著變異，普遍表現(xiàn)出強(qiáng)烈的自卑感和盲目的依附性。

此外，在國(guó)內(nèi)傳統(tǒng)的社會(huì)意識(shí)形態(tài)中始終由文化精英掌握著“文化霸權(quán)”，“非遺”的傳承人極少能表露自己階層的文化立場(chǎng)。而借助于“非遺”口述史搶救式的記錄和挖掘，可使得瀕危的民間文化尋覓到一個(gè)既能表達(dá)集體生存需求又可使文化觀念得到傳播的順暢渠道。這也扭轉(zhuǎn)了“非遺”在自我傳承和延續(xù)動(dòng)力方面所呈現(xiàn)的喪失文化自覺(jué)的狀態(tài)。

三、口述史：“非遺”傳承人的話語(yǔ)權(quán)媒介與途徑

“話語(yǔ)權(quán)”的概念主要來(lái)源于前蘇聯(lián)文藝?yán)碚摷?、語(yǔ)言學(xué)家巴赫金(Ъахтинг，Михаил МихаЙлович)的超語(yǔ)言學(xué)思想與法國(guó)后現(xiàn)代思想家米歇爾·?？?Michel·Foucault)的話語(yǔ)理論。前者認(rèn)為“對(duì)話”關(guān)系是地位平等、價(jià)值相當(dāng)?shù)牟煌庾R(shí)之間相互作用的特殊形式。對(duì)話過(guò)程中參與對(duì)話的雙方是作為平等主體的“自我—他者”，這種雙主體性同時(shí)也是相互補(bǔ)充、共時(shí)同存的關(guān)系。而后者則提出了“話語(yǔ)即權(quán)利”的觀點(diǎn)，并闡釋了兩者的關(guān)系：“話語(yǔ)意味著一個(gè)社會(huì)團(tuán)體依據(jù)某些成規(guī)將其意義傳播于社會(huì)之中，以此確立其社會(huì)地位，并為其他團(tuán)體所認(rèn)識(shí)的過(guò)程?！盵16]實(shí)際上，作為社會(huì)公共權(quán)利重要組成部分的話語(yǔ)權(quán)即在言語(yǔ)交際中，言說(shuō)者以話語(yǔ)為媒介獲得現(xiàn)實(shí)效應(yīng)的表達(dá)機(jī)會(huì)。其中，“現(xiàn)實(shí)效應(yīng)”與“表達(dá)機(jī)會(huì)”是話語(yǔ)權(quán)的兩個(gè)基本要素。而口述史研究恰恰為實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)基本要素提供了媒介和途徑?？谑鍪费芯恳栽L問(wèn)者與受訪者共時(shí)性互動(dòng)合作的方式對(duì)普通民眾、個(gè)人進(jìn)行言語(yǔ)對(duì)話，所形成和出版(文本、影音等形式)的口述資料為他們提供發(fā)出各自生活、經(jīng)驗(yàn)和愿望的聲音的可能。這種提倡“平民化”的生活史的口述史學(xué)本身即是一種對(duì)精英階層話語(yǔ)權(quán)的挑戰(zhàn)。

21世紀(jì)隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)的興起，由國(guó)際組織、國(guó)家政府、各級(jí)各類“非遺”保護(hù)機(jī)構(gòu)以及社區(qū)、民眾等組成的保護(hù)主體形成了以“政府主導(dǎo)”與“社會(huì)參與”的“非遺”保護(hù)機(jī)制[17]。由于體系的宏觀和龐大，“非遺”成為一項(xiàng)專業(yè)性、學(xué)術(shù)性、群眾性很強(qiáng)的工作。從人類學(xué)和社會(huì)科學(xué)田野工作所倡導(dǎo)的“局內(nèi)人/局外人”(insider/outsider)與“主位觀/客位觀”(emic/etic)的雙視角理論來(lái)看，作為“非遺”“保護(hù)者”的政府和文化管理部門與作為從事各類“非遺”項(xiàng)目的研究專家、學(xué)者便成為“非遺”保護(hù)工作中的“客體”。他們不僅是社會(huì)和文化結(jié)構(gòu)中的精英階層，而且是掌握話語(yǔ)權(quán)的“他者”即“言語(yǔ)表達(dá)者”，也多扮演著口述史的“訪談?wù)摺?；而“非遺”傳承人不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作中“被保護(hù)者”的“主體”，而且是處于社會(huì)底層的弱勢(shì)群體，是缺少話語(yǔ)權(quán)的“自我”，更是口述史訪談中的“受訪者”。在推動(dòng)“非遺”保護(hù)和研究的進(jìn)程中，兩者在社會(huì)文化觀念等方面的差異必然形成“保護(hù)者”與“被保護(hù)者”這樣的二元格局。比如，政府官員會(huì)以官方意識(shí)形態(tài)的政策、法令等政治立場(chǎng)作為審定和評(píng)判“非遺”的標(biāo)準(zhǔn)；專家、學(xué)者則從歷史、文化和藝術(shù)的學(xué)術(shù)角度進(jìn)行價(jià)值評(píng)判。如此，即意味著該格局的基本特征往往是：“保護(hù)者”處于話語(yǔ)的主動(dòng)和霸權(quán)地位，而“被保護(hù)者”則處于話語(yǔ)的被動(dòng)和弱勢(shì)地位。

然而，不可爭(zhēng)辯的事實(shí)是“非遺”傳承人在語(yǔ)言、行為、心理與情感上對(duì)所在生活地域相關(guān)的歷史傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣、思維方式、價(jià)值觀念以及生活模式有著共同和豐富的人生體驗(yàn)和“集體記憶”。因此，民間文化遺產(chǎn)的闡述權(quán)、言說(shuō)權(quán)、表達(dá)權(quán)和傳承權(quán)以及“非遺”傳承人自我的生存和文化權(quán)益應(yīng)該由“非遺”傳承人以“自我”的主體身份來(lái)承擔(dān)，而不是由“他者”——非本民族的、處于經(jīng)濟(jì)和文化強(qiáng)勢(shì)的精英群體來(lái)承擔(dān)。在此意義上，“訪談?wù)摺北仨毘浞肿鹬孛耖g文化傳承主體的話語(yǔ)權(quán)利。當(dāng)然，這并不等于否定研究者進(jìn)行客位分析或“遠(yuǎn)距—體驗(yàn)”(experience-distant)概括的必要性。但從客觀角度來(lái)看，“保護(hù)者”與“研究者”實(shí)際所做的不過(guò)是理解包括“非遺”傳承人在內(nèi)的當(dāng)?shù)厝说奈幕^點(diǎn)，或?qū)Ξ?dāng)?shù)孛耖g文化傳承人就其所謂的本土“文化解釋”進(jìn)行闡釋。即如克利福德·格爾茨(Clifford Geertz)所言：“人類學(xué)著述本身即是解釋的，并且是第二和第三等級(jí)的解釋(按照定義，只有‘本地人’才做出第一等級(jí)的解釋：因?yàn)檫@是他們的文化)。”[18]而對(duì)于口述史研究來(lái)說(shuō)，受訪者與訪談?wù)咧g的相互作用(interaction)是口述史學(xué)的顯著特點(diǎn)。這種“合作性”說(shuō)明“歷史不再是作為主體的研究者的‘專利’，口述歷史不再是訪談?wù)邌畏降漠a(chǎn)物，它是受訪者和訪問(wèn)者共同合作的‘公共產(chǎn)品’”[19]。它表明“受訪者”(“非遺”傳承人)不僅是口述史學(xué)研究的客體，也是口述史學(xué)研究的主體。因此在這層意義上，口述史訪談形成的文本、影音等口述資料便成為“非遺”傳承人行使話語(yǔ)權(quán)的“表達(dá)機(jī)會(huì)”。其中，特別是口述錄音、攝像記錄等“數(shù)字媒介的加入使得文化遺產(chǎn)表述中傳統(tǒng)時(shí)空的觀念被大大地突破了”，而“非遺”傳承人與“文化遺產(chǎn)本身，也在這種充分的言說(shuō)中獲得了自主的話語(yǔ)權(quán)”[20]。借此機(jī)會(huì)，“非遺”傳承人可寬松、自由地表達(dá)自身各種生存和文化權(quán)益如提高生存環(huán)境、確立社會(huì)地位、闡述文化創(chuàng)作、取得公眾認(rèn)同等“現(xiàn)實(shí)影響力”。當(dāng)然，在尊重傳承人主體話語(yǔ)權(quán)的基礎(chǔ)上，亦應(yīng)兼顧所在階層或文化圈內(nèi)其他知情人的話語(yǔ)表達(dá)。盡管年畫(huà)傳承人是民間年畫(huà)藝人集體記憶的代表，但“非遺”傳承人口述史的搜集和整理并非僅限于傳承人個(gè)體，亦包括周邊與其相關(guān)的知情人群體。譬如，木版年畫(huà)傳承人口述史的采錄就為盡可能地呈現(xiàn)年畫(huà)藝人客觀、真實(shí)的過(guò)去，而在普查過(guò)程中對(duì)年畫(huà)傳承人周圍共同生活的親朋友人及同村村民進(jìn)行訪談，以此作為民間木版年畫(huà)文化與歷史記憶的補(bǔ)充，使年畫(huà)傳承人的口述話語(yǔ)更加真實(shí)和完整。

四、結(jié) 語(yǔ)

在當(dāng)前的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，由于文化、經(jīng)濟(jì)地位的明顯差異，精英階層與草根階層之間話語(yǔ)權(quán)的差距在逐漸擴(kuò)大。民間文化的話語(yǔ)權(quán)被高度集中在了社會(huì)上層群體(掌握實(shí)權(quán)者、文化精英、媒體等)手中。草根階層要求發(fā)出更多的聲音與現(xiàn)實(shí)社會(huì)以精英價(jià)值取向的文化結(jié)構(gòu)形成不同程度的“知溝”(knowledge gap)現(xiàn)象。盡管草根階層自身亦有少數(shù)有話語(yǔ)權(quán)的民間文化精英，但相比整個(gè)社會(huì)的精英文化階層，其話語(yǔ)聲量明顯處于弱勢(shì)。擁有對(duì)民間文化進(jìn)行研究、解釋甚至決定其生存與發(fā)展態(tài)勢(shì)的決策者仍舊是社會(huì)上層的主流文化精英。而相對(duì)的處于社會(huì)基層的弱勢(shì)民眾的聲音不僅微弱，而且長(zhǎng)期被漠視和壓制。“在研究對(duì)象被視為客體的時(shí)代，客體只能接受研究者主體的言說(shuō)而絕無(wú)拒絕接納此言說(shuō)的權(quán)利，因?yàn)橹黧w的言說(shuō)被認(rèn)為純粹是客體內(nèi)在本質(zhì)的客觀反映”[21]。從此意義來(lái)看，以口述史的方式作為“非遺”傳承人話語(yǔ)權(quán)的表達(dá)途徑就顯得尤為必要。然而，作為弱勢(shì)群體的“非遺”傳承人由于其人員數(shù)量、資源擁有、社會(huì)地位及整體文化素質(zhì)等方面的貧弱，又無(wú)法獨(dú)立維護(hù)自身的生存和文化權(quán)益，所以在“非遺”傳承人自身文化創(chuàng)造性得到較好發(fā)揮的同時(shí)依然需要借助于政府、學(xué)界的精英文化力量。盡管理論上存在著難以解決的悖論問(wèn)題，但作為“非遺”的保護(hù)和研究者仍需積極開(kāi)展“非遺”傳承人口述史的研究，為處于弱勢(shì)階層的“非遺”傳承人提供完善而暢通的利益表達(dá)渠道、搭建平等的話語(yǔ)交流平臺(tái)。以此方式可以逐漸建立起研究者、決策者(“保護(hù)人”)與“非遺”傳承人(“被保護(hù)人”)二元群體間的直接對(duì)話機(jī)制，促成文化精英與民間文化傳承人之間的知識(shí)聯(lián)動(dòng)。使他們以往不被關(guān)注的生活史、人生史、學(xué)藝史、生命情感經(jīng)歷等各類生活和工作的“組合歷史(composite history)”[22]通過(guò)口述史訪談的形式進(jìn)行話語(yǔ)權(quán)的釋放，獲得回憶和解釋過(guò)去的信心，使他們能夠用自己的話語(yǔ)為其文化遺產(chǎn)構(gòu)建歷史。由此，“非遺”傳承人群體也就得到了相應(yīng)的理解和重視，進(jìn)而被喚醒其文化自覺(jué)與文化自信，促使其主動(dòng)提升文化素質(zhì)和文化參與的意識(shí)與能力。同時(shí)，亦建立起“非遺”傳承人集體的身份認(rèn)同感與歸屬感?？梢哉f(shuō)“非遺”的口述史研究讓“非遺”傳承人發(fā)出了集體的聲音，而不再是社會(huì)階層中一個(gè)相對(duì)沉默和失語(yǔ)的群體。誠(chéng)如有學(xué)者所言：“民俗文化的傳承人才是專家?！盵23]也只有讓“非遺”傳承人以自我的話語(yǔ)去訴說(shuō)、闡釋其物質(zhì)生活與精神文化的權(quán)利，才是對(duì)民間社會(huì)傳承本土文化權(quán)力的尊重。

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OralHistory:AWaytoGaintheRighttoSayasFolkArtInheritors

Wang Tuo

(Feng Jicai Institute of Literature and Art, Tianjin University, Tianjin 300072, China)

The oral history fits in with the fieldwork methodology focused on the collection and collation oforiginalecologicaldata in the research of intangible cultural heritage. Based on the tendency of plebification in the oral history research and the nature of socially vulnerable groups of the inheritors of folk art, the significance of the research of the contemporary oral history of the intangible cultural heritage has been no longer confined to the compensation for documents and historical materials.It has transformed into a medium that can provide a way to express survival and cultural interests demands for inheritors of folk art in the vulnerable segments of society. In a deeper sense, the oral history research of the intangible cultural heritage has awakened the awareness and the self-confidence of the culture of the inheritors of folk art created by themselves.

oral history; intangible cultural heritage; Inheritors of folk art; right to speech; inter-medium; path way

2013-09-07.

2011年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大(第一批)資助項(xiàng)目(11amp;ZD064).

王 拓(1985— )，男，博士研究生.

王 拓，wangtuo530@sina.com.

C912.4

A

1008-4339(2014)02-168-05