沈 萌

（石河子大學 政法學院，新疆 石河子 832003）

《關于民族問題的批評意見》（以下簡稱《意見》）寫于1913年11月至12月，這一時期，殖民地民族掀起了民族民主革命，該革命的主要任務是無產(chǎn)階級聯(lián)合被壓迫民族推翻帝國主義的統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級專政的社會主義社會，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。當時，在俄國被統(tǒng)治的異民族占總人口的53%，他們既受到封建專制主義、教權主義的壓迫也受到資本帝國主義的壓迫，猶太人在當?shù)厣踔帘灰靶U地屠殺，與此同時民族殖民解放運動興起了，它迫切要求民主黨人明確而具體地制定自己的民族綱領和政策，但這時民主黨人卻分立成了革命派和改良派，他們對以“民族自決權”為核心的一系列問題產(chǎn)生了分歧。反動派的民族主義氣焰囂張，反革命資產(chǎn)階級自由派轉向民族主義。這種民族主義包括大俄羅斯民族主義、波蘭、猶太、烏克蘭以及其他的民族主義。他們利用“語言問題的自由主義”“民族文化自治”“民族同化的危險”等幌子為其機會主義立場辯護。此時期俄國社會生活諸問題中，民族問題在當時已經(jīng)很突出，各個不同“民族的”（也就是非大俄羅斯的）社會民主黨人中民族主義的動搖思想日趨嚴重，發(fā)展到違反黨綱的地步。于是在這樣的政治背景下列寧寫了此文澄清資產(chǎn)階級和機會主義者在民族問題上所散布的謬論和制造的混亂，是俄國無產(chǎn)階級革命面臨的重要課題。列寧提出的關于“兩種民族文化”的學說是當時國內外、黨內外階級斗爭尖銳化的產(chǎn)物。

一、民族問題

列寧在這篇文章的開頭，首先談到寫這篇文章的動因和目的，文中寫道：在俄國社會生活諸問題中，民族問題目前已經(jīng)很突出，無論是反動派的民族主義氣焰囂張，還是反革命資產(chǎn)階級自由派轉向民族主義（特別是轉向大俄羅斯民族主義，其次是轉向波蘭、猶太、烏克蘭以及其他的民族主義），各個民族的社會民主黨人中民族主義的動搖思想日趨嚴重，甚至發(fā)展到違反黨綱的地步。[1]

那么究竟列寧這里所指的民族問題指的是什么？從以上《意見》開頭的表述中我們從外延上進行列舉性地概括，本文中的民族問題表現(xiàn)為反動派的民族主義、反革命資產(chǎn)階級自由派轉向民族主義、各民族社會民主黨人產(chǎn)生了程度上達到違反黨綱的“民族主義”發(fā)展中的資本主義在民族問題上有兩種歷史趨勢。一種是：民族生活和民族運動的覺醒，反對一切民族壓迫的斗爭，民族國家的建立。第二種是：各民族彼此間各種交往的發(fā)展和日益頻繁，民族隔閡的消除，資本、一般經(jīng)濟生活、政治、科學等等的國際統(tǒng)一的形成。這兩種趨勢分別發(fā)生在資本主義發(fā)展初期和成熟時期。

處在這個時期即資本主義發(fā)展初期的殖民地國家和民族、首先要爭取民族獨立解放，[2]即民族問題的第一種趨勢。這一時期的民族問題，就其性質而言，還是資產(chǎn)階級的民主革命，但就革命的陣線而言，已經(jīng)不是資產(chǎn)階級革命的一部分，而是無產(chǎn)階級社會主義革命的一部分了。這時的民族運動已經(jīng)成為全世界普遍性的問題。在這樣的形勢下，資產(chǎn)階級極力想穩(wěn)固并擴大其陣營的力量，“民族文化”口號的提出是他們采取的措施之一。

二、民族文化的定義

列寧在本批評意見中專門列出“民族文化”一章并不是要否認或是把一切“民族文化”抹殺，這是要放在當時具體的時代背景之下去理解的。首先，我們要看到以列寧為代表的無產(chǎn)階級對“民族文化”和資產(chǎn)階級所高喊為口號的“民族文化”在概念上就是存在區(qū)別的。這里批評的僅是后者。

崩得分子[3]認為以“民主主義”為口號的工人階級運動的國際文化并非民族文化，國際主義思想僅有在與各國工人在語言及其他具體民族構成要件上相適應的情況下，才能為他們所接受，所以工人們應關心自己的民族文化狀況并發(fā)展本民族文化，而不是去參加以民主主義和全世界工人運動。資產(chǎn)階級的民族文化實際上是宣揚披著“民族文化”外衣的超階級的“大俄羅斯文化”，企圖混淆各民族之間的統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的階級陣線，把無產(chǎn)階級工人隊伍與資產(chǎn)階級混為一談，這樣做只能有利于資產(chǎn)階級民族主義。

根據(jù)馬克思主義對階級斗爭的觀點，口號是與階級利益相對照的，在這樣的情形下提出民族文化的口號，就是代表資產(chǎn)階級的利益，恰恰相反代表工人階級的國際文化的口號則是“民主主義”[4]

列寧從以下幾方面反駁了這一觀點，所謂民族文化從其外延上講，每個民族的文化中都既有勞動群眾等等被壓迫、剝削成分，又有資產(chǎn)階級的、壓迫、剝削的文化，由于前者在后者的壓迫下，一直處于被統(tǒng)治的地位，文化不發(fā)達，因此崩得分子們所謂“民族文化”主要是指資產(chǎn)階級文化，另一方面我們所謂“國際文化”之目的是要把各民族中占弱勢地位的工人聯(lián)合起來，來反對資產(chǎn)階級的壓迫、剝削性質的所謂“民族文化”。他以猶太族的民族文化為例說明只有在不文明的國度才會僅存在所謂的“統(tǒng)治階級”的文化，其他的地方是存在世界主義的進步特征的。

在分析民族問題，對崩得分子、機會主義分子[5]進行批評時，列寧指出他們利用“民族文化”為口號，掩飾他們企圖在工人間起腐蝕作用、在大俄羅斯、波蘭、猶太、烏克蘭等民族中進行反動的宣傳、鼓動他們脫離無產(chǎn)階級聯(lián)盟，想要通過“民族”來弱化階級差異，他們打著“民族文化自治的口號”，實則想要達到“民族自治的目的”，來分化民主解放運動的力量。

從以上分析我們可以看出列寧并不是否認民族文化的存在,他只是認為“民族文化”這一口號的含義取決于該國與世界各國各階級的關系?？傊?，列寧是不主張以民族來區(qū)分文化的，在當時的政治形勢下，全世界無產(chǎn)階級工人力量必須團結起來，共同推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。

三、《意見》中民族文化與民族問題的關系

意見中民族文化是要放在當時資產(chǎn)階級、帝國主義大肆殖民侵略的背景下去解讀的，列寧的這種視角和洞察力使我受益匪淺，當時在每個國家都既有資產(chǎn)階級的上游文化又有無產(chǎn)階級工人運動的底層文化，所以崩得分子們的“民族文化”當然就只是本國家中勢力強大的起決定作用的資產(chǎn)階級文化。這一口號是不利于當時全世界工人階級聯(lián)合起來，推翻資產(chǎn)階級的壓迫的，是機會主義分子利用這一口號來誘惑、動搖工人聯(lián)盟，以鞏固和保持資產(chǎn)階級的地位。而此時列寧等的“民族文化”是“國際主義”、“民主主義”口號下的在各個國家工人階級共同交流、溝通并形成聯(lián)盟的過程中積淀而成的。

如上文所述，從本質上來分析，本意見中的民族問題也是由于民族文化的差異而造成的，本國的資產(chǎn)階級文化與工人階級文化的差異；國際文化（即所謂的各個國家工人聯(lián)合起來對抗資產(chǎn)階級的那種所有弱勢文化群體的聯(lián)合）與機會主義“民族文化（實質上僅僅是資產(chǎn)階級自己的強勢文化）”間的差異。事實證明，以列寧為代表的馬克思主義者堅持的是民族平等、地方自治和民族區(qū)域自治的，他們是始終堅持民族自決權原則的，而崩得分子是企圖以“民族文化自治”為幌子，來通過控制工人階級思想來擊垮工人聯(lián)盟之墻的。

四、困惑與啟示

從以上所概括的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級對“民族文化”的不同定義，以及基于此基礎形成的關于民族問題與民族文化的關系處理，引發(fā)了筆者的一番思考，在當時文化的外延具體包括哪些？現(xiàn)在我們定義民族文化為建立在地域集中和共同語言基礎之上的社會、教育、宗教、娛樂和經(jīng)濟生活。《意見》中列寧在反駁資產(chǎn)階級“民族文化”時認為“民族文化”這一口號的含義取決于該國與世界各國各階級的關系。那么我們又應該如何看待列寧所定義的“民族文化”呢？不同政治背景，不同話語環(huán)境，對同一個概念的定義標準不同，因此我們在理解時應把這些因素考慮在內。我們現(xiàn)在使用的“民族文化”，也是有許多種定義的，因此我認為我們使用過程中需要進一步區(qū)分與辨別界定。民族文化乃民族問題的系鈴人，解鈴還須系鈴人，在處理民族問題時，從民族文化入手，自下而上的梳理并解決民族問題才是解決問題的根本之所在。

結語

現(xiàn)在一提到民族文化我們會想到56個民族，各有各的文化，還有就是他們的集合體中華民族的文化。在我們建國之初，對民族成分進行普查時，主要是根據(jù)馬克思定義中的四個要素進行界定的，那四個要素可以說都是文化的一部分，可見這56個民族文化的多樣性，這其中當然是有同更有異。在共同的生產(chǎn)、生活中各民族逐漸形成了那種意在言外卻能形成默契的文化，這是其他民族所不能領會的。在差異之中，雖然我們有“各美其美、美人之美、美美與共”的美好理想，但在現(xiàn)實生活中，無論是中國還是世界其他地方，凡是有民族的地方，就會出現(xiàn)諸如由于宗教信仰差異、領土爭端、民族自決等原因去戰(zhàn)爭這樣的各種民族問題。在處理民族問題時，我們要時刻把握民族平等的核心原則，在實現(xiàn)民族平等的過程中堅持以民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展為中心，大力加強其區(qū)域的內部發(fā)展能力，最終實現(xiàn)民族平等民族團結和各民族共同繁榮。

[1] 列寧.關于民族問題的幾點批評意見[A].列寧.列寧全集[C].北京:人民出版社,1995.

[2] [加]威爾.金利卡，著.多元文化的公民身份[M].馬莉，張昌耀,譯.北京:中央民族大學出版社，2009.

[3] 費孝通.中華民族多元一體格局[M].北京:中央民族大學出版社,1990.

[4] 馬戎.少數(shù)民族問題的去政治化[J].北京大學學報,2004,（11）.

[5] 郝時遠.評“第二代民族政策”的理論與實踐誤區(qū)[J].新疆社會科學,2012,(02).