段麗梅

（1.河東文化研究中心，山西 運城 044000；2.運城學院 體育系，山西 運城 044000）

商代干戚舞盛行，甲骨文及后代文獻都不乏記載，如《商頌》“庸鼓有斁，萬舞有奕”；《呂氏春秋》“其干戚之音，充人之游”；《博古圖》“三代之斧……在商執(zhí)白戚”“唯萬舞盂田”及 “萬呼舞”等等。商時干戚舞具有鮮明的民族體育文化特征和時代氣息，在商的禮樂文明進程中舉足輕重。

1 商代干戚舞的性質

《史記·殷本紀》記載商湯伐夏桀時說：“有夏多罪，予維聞女眾言，夏氏有罪。予畏上帝，不敢不正。今夏多罪，天命殛之。”所以鼓動軍土和同盟者去執(zhí)行天帝的意志，奮勇討伐?！渡袝珦础访鞔_指出了夏桀的無德之罪：“夏王率曷眾力，率割夏邑。有眾率怠弗協(xié)，……夏德若茲，今朕必往?！鄙坛牟簧僬鞣ナ菫榱耸┑掠诒徽鞣ο螅?“王德伐封主受”等［1］。據(jù)文獻記載，商湯征伐夏桀時秉持象征軍事權力的大鉞，這與郭沫若 《甲骨文合集》中 “三伐、五伐、十伐”的 “商革夏命”（命，即天命）聯(lián)系起來，不由使人聯(lián)想 “雖為政治領袖，同時仍為群巫之長”的商湯誓師時舞干戚的情景。商湯企圖通過舞干戚行獻祭之禮，革除夏命，達到神巫降陟的 “巫術效果”。鄭玄注 《禮記·樂記》曰：“一擊一刺為一伐”；宋鎮(zhèn)豪考證 “伐”本義應為以戈砍人頭，即 “殺人以祭”，引申為 “征伐”；郭沫若 《書契粹編》釋 “伐”為 “干舞”；《殷釋》中認為 “伐”為 “武舞”。這樣郭沫若 《甲骨文合集》中 “三伐、五伐、十伐”可能是宋鎮(zhèn)豪所考證的 “征伐”動作的引申或具體表現(xiàn)，是對真正戰(zhàn)場上格斗動作的模擬，如此推理符合伐為武舞的邏輯，并與 《夏商社會生活史》中 “武舞有可能脫胎于商朝戰(zhàn)斗隊列的變化”的論點一致?！渡胶＝洝ぶ猩浇洝氛f：“干舞，用兵以禳”（郭璞注：干為兵興舞，行拔除之祭）。也表明了商初干戚舞的軍事武舞屬性，同時表明商代干戚舞繼承了夏時“舜舞干戚而有苗服”的象征性征服的文化傳統(tǒng)［2］，并且商朝在軍隊出征之前或祭祀時常常舉行數(shù)伐之干戚舞表演正如今天的閱兵式，可用來顯示實力，營造氣氛，鼓舞士氣。

商代干戚舞的巫術性質可以從商湯歌樂 《大濩》及其道具上體現(xiàn)出來。《呂氏春秋·古樂》載：“湯乃命伊尹……修九招、六列，以見其善?！薄熬拧辈⒎菙?shù)字，而是夏龍，是先夏和夏人崇拜之神物，所謂 “九招”，即 “九歌”或 “龍歌”——先夏圖騰崇拜、祖先崇拜之祭歌?！熬耪小薄熬鸥琛背Ｅc “萬舞”齊名，《夏小正》曰： “萬也者，干戚舞也?！鄙虦畼废鄠鳛?《大濩》，“修九招”即繼承 “九招”［3］，也即 《大濩》是干戚舞的一種具體表現(xiàn)形式。商湯歌樂繼承“九招”即 “萬舞”分明是想表明其得到了天命，證明其王權的合法性與正統(tǒng)性，具有極強的追尋天帝血統(tǒng)的巫術性質［4］。學者馬端臨認為 《大濩》也有其禮樂性質，“禮樂所謹，不過名數(shù)而已。”［5］當然作為湯的歌樂，《大濩》還與商湯伐桀滅夏的功績有關，“六列”即湯伐夏的戰(zhàn)斗場面的實錄。另外，商人在舞干戚時，除佩帶各種造型奇特的動物形象道具外，還在舞具上裝飾鳥羽［6］，這也表明其巫術屬性。《詩經》中 “天命玄鳥，降而生商”，表明商是以鳥為圖騰的，商舞干戚舞裝飾鳥羽是圖騰復合的第三類情況——在非血親集團的征服、同化中進行的。戰(zhàn)勝者通常襲用戰(zhàn)敗者的圖騰，其根源在于以此獲得戰(zhàn)敗者圖騰的全部力量，以擴充、壯大自己。《博古圖》的 “三代之斧……在商執(zhí)白戚”，符合殷人尚白觀念，也顯示了極強的巫術觀念。在殷墟出土的銹附鳥羽的青銅戈，被學者郭寶鈞認為是商代干戚舞的實證［7］。殷墟婦好墓出土的戚類器物等可作為旁證。

《夏代干戚舞研究》得出干戚舞是音樂、形體二位一體表現(xiàn)形式的結論?！对娊洝ど添灐酚猩虦訉O祭祀先祖演奏《大濩》禮樂盛景的記載： “猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕……顧予烝嘗，湯孫之將?！笨芍倘嗽谌f舞即干戚舞中是以敲擊樂器 “鼓”和 “磬”、吹奏樂器 “管”來配合干戚之舞的。從 “衎我烈祖”“綏我思成”“顧予烝嘗”中可以看出通過行祭祀之禮使神靈光顧祭祀典禮，使列祖列宗高興，保佑安享太平的巫術和宗教文化觀念［8］。較之夏代，商代干戚舞在演變過程中融音樂與祭祀歌曲于一體，也突顯了商時禮樂的發(fā)展與干戚舞明顯的時代特征。

《禮記·表記》稱 “殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮?！薄肮怼笔潜娚篮髿w土之謂，是以鬼者，歸也，歸地也?！吧瘛笔潜娚畾馄?，氣盛為神，死后神失而魂氣歸天，是以神者，歸也，歸天也［9］。殷人把天帝 （帝俊）看作是統(tǒng)率各種自然力量的最高主宰，但殷王與天帝并無血緣關系［10］，殷王要委托自己的祖宗轉達對天帝的請求才能做事，因此，殷人每事必卜，甲骨文與典籍中多載以干戚舞禮儀降陟祖靈、祈福禳災的 “萬舞”（即干戚舞），如：“□□，貞：陟大邗于高且……戚”［11］“唯萬舞盂田”“萬呼舞”“于丁亥奏戚”等都應是干戚舞的具體表現(xiàn)形式。干戚舞經商代有一個損巫益禮的過程?？鬃诱f：“殷因于夏禮，所損益，可知也?！睆垬s明以甲骨卜辭為基礎，從 “商王謚帝”和 “商不祀帝”的理性意義論證了商文化損巫益禮的人文化觀念，這一問題同樣也為學者陳夢家、李申、鄒小麗所關注，認為不具有西方宗教的可比性。從史料記載可知，殷商后期的理性在人文方向上有了更快的發(fā)展，商代末期出現(xiàn)了對 “神祇”的淡化和主體意識的加強［12］?！吨芤住穼ι痰娜宋睦硇曰贫?，具有了歷史和邏輯的統(tǒng)一性。 “……先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！贝伺c “商王謚帝”的意義是統(tǒng)一的。鄭注 “王者功成作樂，以文得之者作龠舞，以武得之者作萬武，各充其德而為制。祀天地以配祖考者，使與天同其功”，可謂頗得其旨。由此可知，殷商后期 “頑強追尋自己上帝血統(tǒng)”的干戚舞已不存在（《夏代干戚舞研究》已有詳述），而是演變?yōu)橐环N具有政治色彩的文德武制的禮樂制度。由此也可表明商代干戚舞已有文舞、武舞之分，但區(qū)別并不明顯，統(tǒng)稱 “萬舞”?！白凇笔巧檀M行大型、重要祭祀活動的場所，隨著商政權的穩(wěn)定，宗廟中用歌舞升平標榜后世商王文攻武略，鞏固政權，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞?！被旧险_概括了殷商的文化性質，也正是干戚舞作為宗廟禮樂的功能所在。學者張榮明從甲骨卜辭 “貞人”地位下降中，論證了商王在占卜中運用王權的現(xiàn)象，可以作為干戚舞標榜商王文攻武略的旁證。時至商紂王時，隨著政治領袖對自己力量的發(fā)現(xiàn)，在事實上由人間之王取代了自然之帝，作為自己力量的存在形式就是文攻武略加以慘酷的刑罰，這最終發(fā)展為商紂王帝辛的社會統(tǒng)治。正如 《呂氏春秋·貴直》載：“其干戚之音，充人之游。亡國之音，不得至于廟……”。干戚之音就是商代用于宗廟祭祀的干戚禮樂，基于商紂王的無德，我們不難理解商的干戚之音被認為是亡國之音，不得至于宗廟祭祀，而淪落為常人欣賞的世俗樂舞的悲慘結局。正是鑒于商紂亡國的慘痛教訓，開周代國運的文武周公把禮教文化敬德保民的人文性質突顯出來，成為儒學先聲，也是周禮文化的基本特點，為周代干戚舞的人文化發(fā)展奠定了基礎。

2 商代干戚舞表演形式的程序化與規(guī)范化

由上文可知，商代干戚舞已有了文、武區(qū)別，“《萬舞》為二舞總名，《萬舞》先干后羽，屬武舞與文舞合演。湯武征伐，其舞先武后文者，以有武功為大故也?！保?］并且商代武舞已經形成一定的步伐規(guī)則—— “三伐、五伐、十伐”。以上文獻說明，商代干戚舞的表演已經程序化、規(guī)范化。

甲骨文字學家陳年福、姚孝遂、李圃等認為 “呼”乃“呼召”之義，從刻辭 “呼萬舞”句式屢現(xiàn)可知干戚舞蹈表演常由商王直接呼召舉行。商時巫舞混融一體，商時應該已有專業(yè)的巫師表演人員，從 “王舞”（《乙》2592）、“王其舞”（《合集》11006）推測，有時商王還親自表演，正如陳夢家所說 “王者自己雖為政治領袖，同時仍為群巫之長?！?/p>

上文提到商代干戚舞表演常由音樂伴奏，《樂記》“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！北砻髁松檀善菸枰魳?、舞蹈二位一體的特征。《禮記·郊特牲》“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也。”這里的 “聲”，廣義上說，泛指音樂歌舞；具體地說，就應該特指配合舞蹈發(fā)出的能夠 “詔告于天地之間”的聲音?！渡袝ひ劣枴诽岬疆敃r的巫風時稱 “恒舞于宮”和 “酣歌于室”，也說明巫風還應包括歌曲之盛。另外，學者徐正英對甲骨文刻辭中多達10余條的 “奏”進行了分析，從 “王奏……之若。戊戌卜，爭貞，王奏絲玉成左。”和 “貞，王奏絲”等記載中認為，商王作為商朝最高統(tǒng)治階層代表經常親身參與奏樂 （僅 《合集》中就有10條之多），可見其對音樂的重視或其較高的文化修養(yǎng)，另外還有關于“賓”“婦”奏樂的記載，說明當時的流行及傳播范圍極廣。再者從 “惟商奏”“惟美奏”“惟嘉奏”“惟新奏”“惟戚奏”等刻辭中，可以推定當時歌、舞的融合［13］。由此可知，商時干戚舞應該具有音、曲、舞三位一體的表現(xiàn)形式。

3 商代干戚舞表演功能的多元化

商代干戚舞多為祭祀祖先而設，上文已有詳述。宋鎮(zhèn)豪曾就商人對樂舞作用的認識水準有過一段總結性文字，可聊備一說，“古代統(tǒng)治者寓樂于教政，不同的樂舞用于不同的場合，要以體現(xiàn)威儀、和諧上下、養(yǎng)尊處優(yōu)為其本質所在，至少在商代已經如此。”

商代干戚舞開啟了后世廣為流傳的以龍求雨的雛形，比較注重其實用價值，這也符合商人以禮教政的時代氣息。文獻 “乎 （呼）萬無 （舞）”［14］“王其乎戍雨 （雩）盂，又（有）雨。叀萬雨無盂田，又雨?！保ā兑笮媸岸抟患?85）明確記載了商人舞 “萬舞”求雨的情景。前一條卜辭表示必須叫萬人出來跳舞，這種語氣顯示出事情當與祝禱有關；后一條更明確是說叫一個名盂的萬人舞雩，會祈來喜雨，這個萬人若在田里舞 《萬》，結果會再次下雨。除此外，甲骨文記載商舞蹈多為祭祀求雨而設，如 “今夕，奏舞，有從雨?！薄捌湮?，有雨?！薄柏?，舞，有雨。”《周禮·春官·司巫》《禮記·月令》也有 “若國大旱，則帥巫而舞雩”的記載，商時舞巫一體，舞蹈成為國計民生的組成部分和向神靈討生存的手段，對后世尚行的文藝娛樂成分關注則較少，對此，劉師培有 “文學出于巫祝之官”的評價。

4 結論

“人們只有在知識不能完全控制機會與環(huán)境時，才求助于巫術?！睆膶τ诓荒馨盐兆匀滑F(xiàn)象而運用巫術，理解商時干戚武舞中 “天命”的觀念和對祖先、自然現(xiàn)象 （求雨）的祭祀價值，是正確推定商時干戚舞文化價值的理性選擇，但同時商時社會存在的另一方面，以甲骨文為主要標志的商代文明也在不斷形成，由于存在歷史和邏輯的統(tǒng)一性，商代干戚舞的三位一體表現(xiàn)形式、損巫益禮的人文化轉化等也是必然結果。

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