楊 棟,熊曼麗
(南華大學 體育部,湖南 衡陽 421001)
民俗旅游是集觀光、休閑、文化、參與于一體的旅游形式,以體驗異質文化,滿足 “求新、求異、求樂、求知”心理動機的旅游活動[1],已經成為旅游行為和旅游開發(fā)的重要內容。在云南的怒江、西雙版納和楚雄等地,各族人民經常利用節(jié)慶活動來開展民俗旅游吸引游客,富有民族特色的傳統(tǒng)體育項目成為無數(shù)游客感受濃郁民族風情、體驗新異神奇和健身娛樂的一項旅游活動。民俗風情旅游逐漸成為了政府發(fā)展經濟、吸引外資的重要文化資源。事實表明,合理的開發(fā)確實增強了當?shù)亟洕陌l(fā)展動力,促進了人們生活水平的提高。但在發(fā)展的同時,我們也應清醒地看到,當把文化作為一種商品來換取經濟利益時,必然會跟隨現(xiàn)代管理營銷理論的思維,努力迎合消費者的口味,導致民族傳統(tǒng)體育異化。因此,需要我們更加審慎地對待民俗旅游開發(fā)。
1.1.1 民俗旅游對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的反哺
現(xiàn)代旅游業(yè)的迅猛發(fā)展為當?shù)貛砹藦姶蟮慕洕б婧蜕鐣б妫苯哟龠M了交通、餐飲、住宿、購物等第三產業(yè)的發(fā)展,改變了傳統(tǒng)農耕經濟單一的生產模式,以利于促進地區(qū)盡快融入全球化市場經濟體系。在旅游業(yè)發(fā)展之初,以自然景觀為賣點的旅游開發(fā)模式為振興當?shù)亟洕龀隽司薮筘暙I,但隨著旅游需求的多元化和個性化,這種以門票收入為主導的旅游模式凸顯出諸多弊端。以旅游名城張家界為例,2008年的旅游收入出現(xiàn)了建市以來的首次下滑,這對于以旅游為支柱產業(yè)發(fā)展的城市而言是一個不小的沖擊。當?shù)芈糜沃鞴懿块T痛定思痛,認識到單靠門票經濟是行不通的,要大力發(fā)展文化旅游產品,深入挖掘本土特色文化,推動旅游業(yè)和文化產業(yè)的深度融合,把提升文化內涵貫穿于吃、住、行、游、購、娛各環(huán)節(jié)和旅游業(yè)發(fā)展全過程。張家界土家風情園的修建是集中展示優(yōu)秀民俗文化的一項重要舉措。在土家風情演示區(qū)主要有土家婚俗、甩發(fā)舞、山歌、擺手舞、祭祀、銅鈴舞、丟香包、上刀山、毛古斯舞等40多個節(jié)目的表演。2002年在園區(qū)舉辦的千人毛古斯舞獲世界基尼斯之最[2]。這些體育文化活動的開展有力地提升了當?shù)匚幕糜纹肺?,增強了旅游競爭力。在經濟獲利的同時,相關決策部門也會逐漸加深對傳統(tǒng)體育文化的認知,加大資金投入力度,促使更多的人才投身于傳統(tǒng)體育文化表演事業(yè),使脆弱的傳統(tǒng)體育文化朝著良性的軌道發(fā)展。
1.1.2 民俗旅游展示了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的精髓
人的世界是一個文化世界。人對文化世界的構建和確認正是通過人自身具有其他生命體所不具有的實踐特性完成的。人通過實踐活動不斷地在認識和改造世界的過程中培育和確證自己的本質力量,為自己贏得一個具有強烈文化色彩和鮮明實踐精神的屬人世界,即文化世界[3]。
在琳瑯滿目的文化寶庫中,不僅有融合性較強的中原文化形態(tài),而且還有各少數(shù)民族特有的多元文化形態(tài),形成中華民族 “多元一體”的燦爛文化體系,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為各民族歷史實踐的產物,在歷史的發(fā)展長河中發(fā)揮著重要的作用。但隨著我國經濟社會的發(fā)展、社會組織結構的變遷,傳統(tǒng)體育文化受到了現(xiàn)代文明的侵蝕和沖擊,許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化面臨著失傳甚至消失的危險。這種不利局面隨著近年來我國旅游業(yè)特別是民俗旅游的快速發(fā)展得到一定程度上的緩解和改善。以湖南永順縣雙鳳村為例,2000年以來,雙鳳村大力發(fā)展村落民俗旅游,修建了 “土家第一村”寨門和村級水泥公路,如有旅游團隊到訪,村民晚上都會在擺手堂兩側點上火龍,社巴坪中點燃篝火,表演土家族傳統(tǒng)的擺手舞、毛古斯舞。隨著民俗旅游影響的擴大,中央電視臺海外部、中央電視臺社教中心紀錄片部、中央電視臺《生活》欄目組、湘西電視臺 《記錄湘西》節(jié)目組等單位,紛紛來到雙鳳村實地寫生拍攝。雙鳳村擺手舞、毛古斯舞等活動,根據(jù)媒體拍攝的需要,選擇性地重新編排和展演,將民族傳統(tǒng)體育推向了更高的發(fā)展平臺[4]。
1.2.1 和諧中的異化
少數(shù)民族文化的發(fā)展和儒家文化有共通之處,講究天人合一,人與自然的和諧。土家族獨具特色的吊腳樓、侗家人聚居的干欄式房屋都極具民族風情。但隨著民俗旅游的開發(fā),一系列矛盾開始顯現(xiàn)。大量游客的涌入,打破了當?shù)厣鷳B(tài)平衡,造成了自然環(huán)境的改變和異化,污染加劇,失去了和諧之美。另外在發(fā)展經濟的同時,人們日益增長的物質需求和當?shù)匚幕h(huán)境的保持形成了矛盾,出現(xiàn)了建筑風格的異化,如在景區(qū)存在著較為嚴重的漢化現(xiàn)象,不少農戶修建了紅磚圍墻和鋼筋混凝土的樓房,大大降低了村寨的觀賞價值,破壞了原生態(tài)的文化圖景和文化結構。
1.2.2 合作中的博弈
民俗旅游業(yè)的開發(fā)帶來了巨額經濟利益,但作為參與者的村民卻沒有得到合理的利益分配。村民作為民族文化的享有者、傳承者,不能僅僅成為政府和外來投資者的 “搖錢樹”。由于目前民俗旅游主要是政府牽頭,按照市場化規(guī)律運作,企業(yè)或公司加村民的參與模式管理,社區(qū)村民和企業(yè)公司之間經濟實力的差距,導致在實際操作過程中村民沒有話語權,自主意志得不到體現(xiàn),利益分配完全由經營公司單方決定,這種嚴重不對等導致了部分村民依然處于貧困狀態(tài),產生了較為嚴重的社會心理失衡現(xiàn)象。另外,由于家庭資金、人手以及所處地理位置的差異,也導致了村民之間經濟收入的進一步拉大。王昌海等人的一項以德夯苗寨農戶收入分配為實證材料的研究顯示,2006年和2007年社區(qū)居民的基尼系數(shù)分別為0.515 4和0.503 8,表明湘西州德夯村家庭間經營旅游業(yè)的收入分配差異懸殊[5]。旅游分配制度的不健全和家庭收入的拉大,使原本平靜而和諧的村寨爆發(fā)出許多矛盾,部分村民認為民俗旅游在造成環(huán)境污染的同時自身并沒有從中得利,對民俗旅游持反對甚至敵視的態(tài)度,這給少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展帶來了不利影響。
1.2.3 開發(fā)中的擠壓
非物質文化遺產是各個民族歷史存續(xù)的 “活態(tài)”的文化要素,其顯著的異質性、獨特性和不可移植性成為吸引民族文化旅游消費的重要資源要素,在旅游開發(fā)的大背景下“被”旅游開發(fā)著[6]。隨著旅游開發(fā)的逐漸深入,以及電視、廣播、報紙等媒體的傳播,現(xiàn)代文化已逐漸滲透和侵蝕少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,干擾、破壞了原有的社區(qū)生活秩序與民俗文化的自然狀態(tài),人們的思想觀念和生活習慣也悄然發(fā)生了改變,原住地居民對外來文化的盲目仿效與追隨勢必淡化原有的民俗文化的特點與韻味,一些青年在本族語言的學習、服飾等方面已不像先民那樣嚴格自覺,自身的支配性和隨意性更強。就少數(shù)民族傳統(tǒng)體育而言,一方面,一些影響力大、觀眾參與性強的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目由于旅游市場的需求而被發(fā)揚光大,但另一方面,那些文化素質不高、能力不強的村民由于各種原因而不能從旅游市場獲利,他們就會選擇外出打工,隨著村里老人的逝去,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承受到了極大威脅,那些參與人數(shù)較少、影響力小的傳統(tǒng)體育項目就會面臨失傳甚至消失的困境。另外在中小學傳承分支中,由于當前學校體育教育對現(xiàn)代體育的追求而忽視了民族傳統(tǒng)體育項目,加之缺乏相關專業(yè)教師,開設內容較少,使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的有效傳承更加困難。
在當前經濟全球化的浪潮中,外來文化對民族文化造成了猛烈的沖擊,經濟不發(fā)達的少數(shù)民族地區(qū)也必將接受和吸納外來文化,形成一種復合的、多元化的文化。在這種環(huán)境下,要想重新創(chuàng)造一種某一民族獨特的體育文化形式是不現(xiàn)實的,保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化是民族生存的基本條件之一[7]。如何更好地發(fā)展和弘揚少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化,是各級政府面臨的一項重要課題,當前一些地區(qū)已采取了一系列積極措施,如大力發(fā)展當?shù)亟洕?,減少外出務工人數(shù),培育體育文化發(fā)展環(huán)境,加大資金投入力度等,來支持和保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化。貴州省2003年以來每年投入100萬元建設少數(shù)民族體育基地,目前已建立了10個綜合基地和6個單項基地;云南省2003年在全省展開包括傳統(tǒng)體育在內的民族民間傳統(tǒng)文化普查,對省內22個少數(shù)民族的207人命名為非物質文化遺產傳承人;新疆從2004年開始在全區(qū)范圍內進行少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的普查,歷時一年半,共收集到包括沙哈爾地在內的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目629項,其中280項被整理編輯出版,很多項目在當?shù)赜至餍衅饋恚糠猪椖窟€被列為全國民族運動會的競賽及表演項目。廣西也啟動了相應保護措施,例如黃泥鼓是廣西金秀瑤族自治縣特有的一種民族傳統(tǒng)體育項目,過去只是瑤寨逢年過節(jié)、祭祀祈福的節(jié)目。近年來,當?shù)卣畬S泥鼓的原始資料進行了調查和挖掘,支持運動隊赴外地展示和交流,金秀六巷鄉(xiāng)上古城的 “寨老”吳輝林跟著黃泥鼓走遍了大半個中國,還應邀到日本和法國表演,提升了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的知名度和影響力。
文化進化觀點認為,文化的差異是區(qū)分差異文化的不同存在和價值的重要標志。文化如同其他事物一樣存在著 “理一分殊”的規(guī)律,正是 “分殊”,才生成今天紛繁的意義世界,人才有了各式各樣的生存方式[8]。這種文化的差異性正是產生旅游吸引力的心理源動力,差異越大,就越具吸引力。所以我們在選擇少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目進行開發(fā)的時候,應突出特色和差異性。在民俗旅游開發(fā)之初,很多包裝公司曲解了特色的涵義,用 “奇異”和 “美色”來吸引人們的眼球,使得很多民族風情園因媚俗和過度商業(yè)化而逐漸走向衰落。事實證明,只有努力提高村寨旅游產品的文化品位,保持自身的智性和氣韻,民族旅游寓教于游的功能才得以發(fā)揮,我們可以把一些民族傳統(tǒng)體育項目的起源編制成動人的傳說或故事,增強文化感染力和滲透力。
費孝通先生認為文化自覺的主體是生活在一定文化中的人,客體是 “其文化”,即生活在一定文化中的人的文化;內容是自身文化的來歷、形成過程以及所具有的特色和發(fā)展傾向;目的是為了加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。其內涵既包括對自身文化有 “自知之明”,知曉該文化的誕生、形成過程及其所具有的特色和優(yōu)勢,了解自身文化所存在的缺陷和不足,了解它在未來發(fā)展趨勢及其在世界文化中的地位和作用,又包括對整個世界文化及其多樣性的全面認識和了解,主動地與世界文化融合,根據(jù)時代發(fā)展的需要,重新建構本民族的文化價值觀,從而實現(xiàn)民族文化的創(chuàng)新、發(fā)展、傳承和保留??梢哉f,文化自覺是一種主動維護本民族文化及其傳統(tǒng)的心理動力[9],反映和表現(xiàn)了人的一種非凡的超越的具有創(chuàng)造性生命狀態(tài)。旅游作為一種文化傳播的載體,可以凸顯、增強旅游接待地居民原有的文化認同感和文化自尊感,從而促進旅游接待地居民的文化自覺意識的發(fā)生。在民族旅游開發(fā)場域下,東道主與游客接觸時,當?shù)鼐用褡匀欢坏貢a生一種自覺的排他性,從而加深了社區(qū)居民對本民族文化的認同,這一過程也伴隨了文化自覺的形成,推動著少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的復興,從而為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的復制和再生產提供了場景和舞臺?!拔幕杂X,和而不同”是各民族共同發(fā)展繁榮的原則和途徑,也是和諧社會的理想圖景。
少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化歷經百年甚至千年的時間沉淀,能夠保存下來的大多是人們喜聞樂見的優(yōu)秀文化。但少數(shù)民族世居地理偏遠、交通閉塞的地區(qū),人們對少數(shù)民族文化了解甚少,也正如此,這些年持續(xù)升溫的民俗旅游熱也印證了這點。但僅滿足于此還不夠,現(xiàn)代廣播、電視、網絡等媒體已深入千家萬戶,如果媒體對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育有更多關注的話,對擴大其影響是極為有利的。2008年8月8日,以雙鳳村為主體的1 000余土家族村民趕赴北京,《土家族毛古斯·歡慶》代表湖南省參加2008北京奧運會開幕式前的表演推薦節(jié)目,節(jié)目的成功演出,使得土家族、毛古斯舞深深刻入了人們的腦海中,人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有了進一步的認識,催生了人們的神秘感和向往感,有助于民俗旅游的更好開展。
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