鐘玲俐

近年來，關(guān)于跨文化交際身份問題的研究已經(jīng)成為當(dāng)代跨文化比較研究的核心問題。而對之前相關(guān)領(lǐng)域的研究熱點—移情，人們似乎已經(jīng)逐漸遺忘。實際上，兩者在跨文化理解和跨文化溝通過程中所扮演的角色具有同等重要的地位。本文從文化身份和文化移情的角度，探討各自的定義、內(nèi)涵，透視文化身份與移情對于跨文化理解和跨文化溝通的作用，并進(jìn)一步挖掘兩者之間的辨證關(guān)系，將有助于交際者的個體文化身份定位和民族文化身份認(rèn)同，維護(hù)和鞏固各自的文化身份，達(dá)到有效跨文化溝通的目的。

一、跨文化交際能力要素構(gòu)成理論

Ruben（1976）的七大交際維度理論指出：交際能力“是指以與具體環(huán)境中的個體的需要、能力、目標(biāo)和交際期待基本一致的方式進(jìn)行交際的能力，同時也要滿足交際者自身的需要、能力、目標(biāo)和交際期待［1］。”跨文化交際情境中使個體能夠有效交際的七大行為要素分別為：1）尊重；2）互動中的姿態(tài)；3）對知識的取向；4）移情；5）角色行為；6）互動中的管理；7）對模糊性的容忍。Yong Yun Kim（1979）的跨文化交際能力構(gòu)成理論也提到：跨文化交際能力由認(rèn)知能力、情感能力和行為能力構(gòu)成，三者相互聯(lián)系，相互影響，不可分割［2］。認(rèn)知能力指跨文化意識（intercultural awareness），主要蓋涵自我意識和文化意識兩方面。自我意識是指交際者自我監(jiān)控或?qū)ψ约鹤鳛樘囟ㄎ幕蓡T，即文化身份的感悟。文化意識是指對影響人們?nèi)绾嗡伎寂c交際的文化規(guī)約的理解。情感能力涉及三方面的內(nèi)容：適應(yīng)動機(jī)、身份彈性、審美情緒。其中，身份彈性也叫適應(yīng)性，是一種基本的社會心理定位，涉及到主體對自身、自身文化和異域文化的尊敬，即主體是否愿意改變其建立在原有文化體系中的行為模式和習(xí)慣。這種彈性有利于減少對異域文化的偏見，幫助交際者實現(xiàn)跨文化溝通。而審美情緒則與Ruben提出的移情較為接近，具備良好的審美情緒有利于在行為上采取得體的交際策略。行為能力指的是跨文化交際的靈巧性，即交際者實施交際行為，完成交際目的的能力。行為能力的最終形成需要通過具體行為表達(dá)個人的認(rèn)知水平和情感經(jīng)驗。而在國內(nèi)，賈玉新（1997）教授提出的跨文化交際能力體系較為全面，包括基本交際能力系統(tǒng)（包括文化能力和認(rèn)知能力等四個方面）、情感和關(guān)系能力系統(tǒng)、情節(jié)能力系統(tǒng)和交際策略能力系統(tǒng)［3］。由此可見，在眾多的跨文化研究中，交際者的文化身份（cultural identity）和情感上的移情（empathy）是跨文化交際中必不可少的構(gòu)成要素。

二、跨文化交際中的文化身份

身份是一個復(fù)雜的整體，與生活的各個方面息息相關(guān)。身份有三種：個人身份，關(guān)系身份，和社會身份。我們常用三個維度來解釋身份的復(fù)雜性：廣度，強(qiáng)度和顯著性。身份是文化的一個重要體現(xiàn)。身份和文化都與交際密切相關(guān)，文化以多種方式影響交際，交際是身份的反映同時又構(gòu)成了身份［4］。

有關(guān)“文化身份”的概念如同人們對文化的理解一樣豐富?！拔幕矸荨碑a(chǎn)生于人與人以及人與社會之間的互動，是自認(rèn)和他認(rèn)的文化特征在群體成員身上的顯現(xiàn)?？缥幕浑H是具有不同文化身份的個人和群體之間的交往，文化身份是跨文化交際最基本的層面之一。人們在交往中總要界定自己的身份，了解對方的特性，并且在此基礎(chǔ)上確立相互的關(guān)系。文化身份具有多元性、繼承性、發(fā)展性、變化性等特點，并能通過人們的言語、情感及行為表現(xiàn)出來［5］。影響文化身份的因素包括語言、語境、族群、文化的差異與相似性、交際者的開發(fā)程度與社會地位以及他們的教育背景與人格魅力。作為社會動物的人，基本上都有多重文化身份，即原有文化身份和異域文化身份，它們在不同的場合中有著不同的顯要性與強(qiáng)度。德國著名的哲學(xué)家海德格爾的文化“前結(jié)構(gòu)”理論認(rèn)為，文化的“前結(jié)構(gòu)”植根于人們的腦海，潛意識地制約著他們的行為，從而形成了不同的民族特征。因此文化身份常常受這種文化“前結(jié)構(gòu)”的影響［6］。

從研究成果來看，國外關(guān)于身份問題的研究主要有：Ting-Toomey （1988，2005）的面子協(xié)商理論（Face Negotiation Theory）［7］［8］、 Collier和 Thomas(1988）文化認(rèn)同理論（Cultural Identity Theory）［9］、Cupach 和 Imahori（1993，2005）的身份管理理論（Identity Management Theory）［10］［11］以及 Ting-Toomey（1993，2005）提出的身份協(xié)商理論（Identity Negotiation Theory）［12］等。這幾種理論分別從身份沖突、文化與身份發(fā)展關(guān)系、身份互動與多重身份的管理與調(diào)適、身份與交際能力發(fā)展角度進(jìn)行闡釋。其中，身份管理理論與身份協(xié)商理論是跨文化交際學(xué)中有關(guān)身份商談（identity negotiation）的兩大主要理論（Gudykunst&Kim，2003）［13］。身份管理理論認(rèn)為身份管理的核心是文化身份和關(guān)系身份，所以身份管理能力指的是有效管理這兩種身份。在中國，跨文化交際學(xué)者對文化身份與認(rèn)同的探討近年也予以越來越多的關(guān)注。2008年12月，以“跨文化交際中的身份認(rèn)同”為主題的大型國際研討會在上海師范大學(xué)舉行。2011年6月的第九屆中國跨文化交際國際學(xué)術(shù)研討會上，賈玉新教授的“儒家文化動力”引起熱烈討論，他從系統(tǒng)論和中國儒家整體性人文傳統(tǒng)視角，考察跨文化交際過程中如何塑造跨文化身份的途徑。此外，戴曉東、顧力行（2010，2012）等也從多種視角著重探討有關(guān)“身份認(rèn)同與跨文化交際”的跨學(xué)科研究［15］［16］，他們的系列專著是具有寶貴參考價值的探討文化與身份的經(jīng)典之作，強(qiáng)調(diào)跨文化交際學(xué)研究的本土化，有助于推動中國跨文化交際學(xué)這一領(lǐng)域向新的高度邁進(jìn)。

三、跨文化交際中的文化移情

移情也叫“同理心”，指深入對方的思想和情感領(lǐng)域考慮問題。類似我們常說的“將心比心”、“推己及人”。解釋學(xué)理論家普遍強(qiáng)調(diào)移情作用在理解過程中的地位，認(rèn)為移情是達(dá)到理解的最主要途徑，是理解溝通的“橋梁。文化移情是指交際主體在跨文化交際中為了保證不同文化之間順利溝通，能夠自覺地轉(zhuǎn)換文化立場，有意識地超越民族本土文化定勢的束縛，將自己置身于另一種文化模式中，在主動地對話中達(dá)到如實地感受、領(lǐng)悟和理解另一種文化的目的。高永晨指出，在跨文化交際能力要素中文化移情能力是最重要的成分，交際者如果不具備移情能力，就無法跨越文化障礙，跨文化交際就不可能取得成功［17］。Samovar（1994）總結(jié)實現(xiàn)移情的六個步驟是：(1）承認(rèn)世界的多元性。人們眼中的世界并非一樣，文化差異的存在是普遍現(xiàn)象；（2）充分認(rèn)識自我。體認(rèn)自身文化和本土意識；（3）懸置自我。消除自我和環(huán)境的分離狀態(tài)；（4）以別人的視角看待問題。設(shè)想自己處在別人的位置，深入別人的心扉；（5）做好移情的準(zhǔn)備。經(jīng)驗移情；（6）重建自我。即使因享受別人經(jīng)驗而產(chǎn)生激情和歡悅，也必須能夠恢復(fù)自己原來的精神狀態(tài)，再次看到自己的文化常態(tài)［18］。

移情應(yīng)該是相互的、雙向的。每個民族都應(yīng)該積極維護(hù)民族尊嚴(yán)，不卑不亢。各民族文化的平等性決定了文化移情要堅持適度原則，在文化移情時要做到既不固守本土民族文化，又不放棄本土民族文化的立場，力求在本土文化和異國文化中尋找動態(tài)平衡的機(jī)制。在跨文化交際中，文化移情能力是決定跨文化成功與否的一個重要因素，直接影響跨文化交際的質(zhì)量、效果和進(jìn)程。相關(guān)的研究不應(yīng)該停滯不前或只局限于定性研究，在今后的研究中還需要大量的定量研究以對如何把握文化移情的“度”給出更具體、可操作性更強(qiáng)的意見。

四、跨文化交際中文化身份與移情的辯證關(guān)系

從以上分析不難發(fā)現(xiàn)文化身份與移情對于跨文化溝通都具有重要的作用，在跨文化溝通過程中它們表面上自然是對立矛盾的關(guān)系。一方面，跨文化交際者按照自己的愿望來構(gòu)建和表明自我的文化和文化身份，交際中他們一般會對客體采取協(xié)商的態(tài)度，而非直接接受或遷就。另一方面，交際者又需要平衡好原有文化身份和異域文化身份，平衡好自我和他人，使自我和他人之間暫時消除心理隔閡，將自己的情感移置灌注到他人、他事上，通過移情實現(xiàn)對他人的認(rèn)識和理解?？梢?，文化身份和移情在跨文化交際中是交際者維持自我和他人之間平衡的一對相互依賴、缺一不可的能力要素［21］，兩者之間是兼收并蓄、對立統(tǒng)一的辨證關(guān)系。具體表現(xiàn)在以下幾個方面：

1．跨文化身份意味著跨文化理解，是與文化移情相互依存、共同包容的結(jié)果。許多研究跨文化交際能力的學(xué)者都認(rèn)同，交際者能否在跨文化交際中取得成功在很大程度上取決于我們能否界定主、客體的“身份”（Samovar，Porter&Stefani，2000：259-262）。他們把文化差異的敏感性分為四個階段。第一個階段是對于表面明顯的文化特征的識別，人們的反應(yīng)通常是認(rèn)為新奇、富有異國情調(diào)。第二階段是對于細(xì)微而有意義的、與自己的文化迥異的文化特征的識別，反映通常是認(rèn)為不可置信或難以接受。第三階段與第二階段近似，其區(qū)別在于通過道理上的分析認(rèn)為可以接受。第四階段是能夠做到從對方的立場出發(fā)來感受其文化，即做到“文化移情”［22］。由以上四個階段不難察覺移情其實可以被視作身份協(xié)商的一部分。另一方面，文化移情的同時也伴隨著文化身份的選擇。兩者之間相映生輝、共同包容。文化移情并不要求放棄自己的文化身份以遷就另一方。這樣既抹殺了文化的多元特色，同時當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)自己所依賴的文化處于被支配或弱勢地位的時候，會本能的從文化“維?！毙越嵌葋肀Ｗo(hù)自我文化和文化身份的完整性和高尚地位，在焦慮和不確定性的支配和影響下對異域文化產(chǎn)生復(fù)雜的心態(tài)。這些無疑對溝通不利，無法在跨文化交際中實現(xiàn)“雙贏”。

2．文化身份和移情之間存在著對抗與競爭。身份或文化身份強(qiáng)調(diào)的是對自我的概念和感知，而移情是聚焦于對別人想法和情感的理解。當(dāng)主體過于強(qiáng)調(diào)文化身份時，移情能力的發(fā)揮就會受到主體的限制，造成移情缺位或越位。在這個過程中跨文化交際者面臨的是一對矛盾體，是同一時間里兩種力量或因素的對抗與競爭。讓文化身份與移情在斗爭中達(dá)到交融，形成兩者之間相互補(bǔ)充、相互滲透、動態(tài)的平衡的局面，這樣跨文化溝通才能成功。

3．文化移情“缺位”或“越位”都會讓自己的文化身份喪失，兩者在情感能力的本質(zhì)上一樣。文化移情的“缺位（不及）”和“越位（過度）”都會讓跨文化交際失敗，跨文化交際者既不能秉持“文化中心主義”，也不能盲目的崇洋媚外，否則在移情于異域文化的同時，會模糊或喪失自己的民族文化身份，被強(qiáng)勢文化所解構(gòu)或同化。因此，跨文化交際過程中要注意適度文化移情能力的培養(yǎng)。應(yīng)該有意識的堅持文化焦慮［23］，保證不讓本土文化流失的情況發(fā)生，捍衛(wèi)自己的民族文化身份。學(xué)會在中西文化的認(rèn)知上變得“你中有我，我中有你”。只有這樣，跨文化交際中主體和客體才能相互適應(yīng)和進(jìn)行有效的情感溝通。移情是文化交往中的重要情感因素，移情并不意味著放棄自己的情感，也不是一味地同意他人的觀點和看法。因此，跨文化交際中文化身份和移情在情感能力的本質(zhì)上是一致的。

五、結(jié)語

跨文化身份是全球化時代發(fā)展的必然趨勢?？缥幕魄槭菚r代對人們身份變化的歷史選擇，是人們對全球化的挑戰(zhàn)的必然回應(yīng)。雖然文化身份與文化移情在跨文化中扮演的角色不一樣，兩者關(guān)注的焦點也完全不同，但兩者相互交融和雜糅，其作用的過程一致，在情感能力的本質(zhì)上也一樣。他們之間存在著兼收并蓄、對立統(tǒng)一的辨證關(guān)系。人與文化的關(guān)系以及文化的本質(zhì)特征和發(fā)展趨勢，決定了跨文化交際中交際者們正確的身份定位應(yīng)該是在適當(dāng)移情的過程中創(chuàng)造性地堅持原有文化身份。

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