王偉杰

中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類研究

王偉杰

傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族傳統(tǒng)文化的寶貴財(cái)富，構(gòu)建科學(xué)合理的分類體系，對傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)、評審、管理以及傳承發(fā)展都將具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。針對目前中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄稀少、歸屬不清、層次模糊等問題，本文在批判繼承國內(nèi)傳統(tǒng)醫(yī)藥現(xiàn)有分類的基礎(chǔ)上，根據(jù)中國傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中復(fù)合型項(xiàng)目與單一型項(xiàng)目并存的現(xiàn)狀，重構(gòu)了傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多線性分類體系。

傳統(tǒng)醫(yī)藥；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；非遺名錄

王偉杰，華中師范大學(xué)國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心博士生，貴州民族大學(xué)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究中心教師。（湖北武漢 430079）

中國有著豐富的傳統(tǒng)醫(yī)藥資源，經(jīng)過五千年歷史的總結(jié)和發(fā)展，逐漸形成了一套獨(dú)立的與西醫(yī)完全不同的民族醫(yī)學(xué)體系；其中的優(yōu)秀的并能在現(xiàn)代社會(huì)中得到活態(tài)傳承的部分，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）的重要組成部分。將龐多繁雜的各級各類傳統(tǒng)醫(yī)藥進(jìn)行科學(xué)合理的分類，以利用于中國國家級、省級、市級以及縣級非遺的申報(bào)、評定及管理工作之中，將對保護(hù)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)、構(gòu)建優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系有著不可估量的現(xiàn)實(shí)意義。

一、奇怪的反差：數(shù)量繁多的傳統(tǒng)醫(yī)藥資源與屈指可數(shù)的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺

民族傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族傳統(tǒng)文化的寶貴財(cái)富，由于各少數(shù)民族的醫(yī)藥實(shí)踐活動(dòng)都是在本民族社會(huì)的母體文化中萌發(fā)產(chǎn)生出來的，又是在中華各民族幾千年的長期相互交融中逐步發(fā)展形成的，因此它薈萃了各族人民的智慧，承載著各民族極其深厚悠久的人文歷史文化。多學(xué)科交叉特性使中國少數(shù)民族醫(yī)藥更顯得博大精深，豐富多彩。費(fèi)孝通認(rèn)為：“我們中國人在這地球上生活了幾千年，那時(shí)候并沒有現(xiàn)代概念中的醫(yī)院，但是他們是怎么活下來的呢？這里面有很多的辦法，有許多辦法很經(jīng)濟(jì)、很實(shí)用，比如針灸、拔火罐、刮痧等等，有時(shí)并不需要藥，就能解決問題，不但簡單而且副作用很少?！盵1]費(fèi)老先生睿智地道出了中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的本質(zhì)特征，也指出了傳統(tǒng)醫(yī)藥作為與西醫(yī)格格不入?yún)s依舊能夠在現(xiàn)代社會(huì)頑強(qiáng)生存的秘密所在。傳統(tǒng)醫(yī)藥簡（方法簡易）、便（應(yīng)用方便）、驗(yàn)（行之有效）、廉（價(jià)格低廉）的鮮明特征，的確是我們應(yīng)該去主動(dòng)繼承和挖掘的中華民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)中的精髓。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥包含的內(nèi)容大致可分為兩個(gè)部分，即實(shí)物資源和非物質(zhì)資源。實(shí)物資源與非物質(zhì)資源相互依存，構(gòu)成一個(gè)完整的整體。其主要內(nèi)容包括中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文物、中國傳統(tǒng)醫(yī)藥古籍、中國傳統(tǒng)醫(yī)藥圖譜、中國傳統(tǒng)醫(yī)藥器物、人物、中國傳統(tǒng)醫(yī)藥基礎(chǔ)理論、中藥、中醫(yī)方劑、中醫(yī)養(yǎng)生保健、疾病、針灸、療法、特殊標(biāo)記等十三類。[2]每類都包含了較多的醫(yī)藥資源，第七類“中藥”就包含了兩萬多種藥物資源和與此相關(guān)的知識(shí)和技術(shù)，如中藥炮制技術(shù)（國家級，Ⅸ－3）。據(jù)全國資源普查統(tǒng)計(jì)，中國的中藥資源種類有12 807種，其中植物藥11 146種，動(dòng)物藥1581種，礦物藥80種。第八類中醫(yī)方劑大概有九萬余種，如桐君閣傳統(tǒng)丸劑制作技藝，隸屬于中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法（國家級，Ⅸ－4）。

然而令人匪夷所思的是，中國的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄數(shù)量之少，超乎人們的想象，這在中國的世界級和國家級非遺名錄中體現(xiàn)得尤為明顯。在中國僅有的29項(xiàng)聯(lián)合國教科文組織評定的“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”中，僅有傳統(tǒng)醫(yī)藥類名錄1項(xiàng)——“中醫(yī)針灸”，只占目前中國世界級非遺總數(shù)的3.45%。在中國國家級第一批非遺的518項(xiàng)名錄中，傳統(tǒng)醫(yī)藥共9項(xiàng)，僅占1.74%；第二批國家級非遺的510項(xiàng)名錄中，傳統(tǒng)醫(yī)藥共8項(xiàng)，僅占1.57%；第一批擴(kuò)展名錄147項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥共5項(xiàng)，僅占3.40%；第三批國家級非遺的191項(xiàng)名錄中，傳統(tǒng)醫(yī)藥共4項(xiàng)，僅占2.1%；在第二批非遺擴(kuò)展名錄的164項(xiàng)中，傳統(tǒng)醫(yī)藥共7項(xiàng)，僅占4.27%。三批國家級非遺總計(jì)1219項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥名錄總計(jì)21項(xiàng)，占1.72%。兩批擴(kuò)展名錄共計(jì)311項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥擴(kuò)展名錄共計(jì)12項(xiàng)，僅占3.86%，距平均數(shù)10%有較大差距，成為中國國家級非遺十大類中數(shù)量最少的一類。

原因究竟何在？一方面是由于傳統(tǒng)醫(yī)藥本身在歷史發(fā)展過程中不斷失傳乃至消亡，尤其是新中國成立以來西醫(yī)對中醫(yī)的沖擊，更使得中醫(yī)的發(fā)展與傳承受到致命打擊。1949年以來，中國培養(yǎng)的中醫(yī)下降了一半，大約27萬，而西醫(yī)人數(shù)卻增加了20多倍，達(dá)到120萬。[3]另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺項(xiàng)目多為包含性較強(qiáng)的復(fù)合型項(xiàng)目，單個(gè)名錄中包含較多子項(xiàng)目和擴(kuò)展名錄，使原本不多的傳統(tǒng)醫(yī)藥名錄數(shù)量更為稀缺。

二、奇特的紊亂：傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄稀少帶來的諸多復(fù)雜狀況

雖然中國國家級的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄較少，但由于目前四級名錄體系的申報(bào)及審批標(biāo)準(zhǔn)不一，在非遺的名錄中呈現(xiàn)出歸屬不清、層次模糊等較為紛亂復(fù)雜的現(xiàn)狀。

其一，在傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺中，國家級名錄多為復(fù)合型項(xiàng)目，省級、市級、縣級名錄則多為單一型項(xiàng)目，對省級、市級和縣級名錄升級為國家級名錄來說就顯得較為困難。中國國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺具有極大的包容性，這與傳統(tǒng)醫(yī)藥本身極大的系統(tǒng)性是密不可分的。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)早在兩漢時(shí)期，就形成了系統(tǒng)性的理論。在長期的醫(yī)療實(shí)踐中，人們重視理論對實(shí)踐的指導(dǎo)作用，如“理、法、方、藥”的運(yùn)用，即是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)系統(tǒng)性的具體體現(xiàn)。在中醫(yī)學(xué)的發(fā)展過程中，累積起來的每一類知識(shí)如藥物、方劑、針灸、養(yǎng)生等知識(shí)也是自成系統(tǒng)的。就具體知識(shí)而言，也表現(xiàn)出系統(tǒng)性的特征，這是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)最為突出的特征。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的方劑、療法不下十萬余種，而國家級非遺卻只有21項(xiàng)，歸根結(jié)底與傳統(tǒng)醫(yī)藥本身的系統(tǒng)性有關(guān)，由此造成的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺項(xiàng)目極大的包容性也是其他類非遺項(xiàng)目不能比擬的。如中國傳統(tǒng)制劑入選中國第一批非遺名錄，在第一批擴(kuò)展名錄中增加了龜齡集傳統(tǒng)制作技藝、雷允上六神丸制作技藝、東阿阿膠制作技藝、化風(fēng)丹制作技藝等四項(xiàng)，第二批擴(kuò)展名錄中又增加達(dá)仁堂清宮壽桃丸傳統(tǒng)制作技藝、定坤丹制作技藝、六神丸制作技藝、致和堂膏滋藥制作技藝、季德勝蛇藥制作技藝、朱養(yǎng)心傳統(tǒng)膏藥制作技藝、漳州片仔癀制作技藝、夏氏丹藥制作技藝、馬應(yīng)龍眼藥制作技藝、羅浮山百草油制作技藝、保滋堂保嬰丹制作技藝、桐君閣傳統(tǒng)丸劑制作技藝十二類。不僅如此，實(shí)質(zhì)上中國傳統(tǒng)文獻(xiàn)中的方劑有九萬多種，如果專門以一項(xiàng)復(fù)合型項(xiàng)目代之，傳統(tǒng)醫(yī)藥數(shù)量極少也順理成章。與此相對應(yīng)的，省級、市級、縣級非遺卻多是呈碎片狀的單一型項(xiàng)目。也就是說國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺是按照包容性的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行申報(bào)和批準(zhǔn)的，而省級、市級、縣級非遺則幾乎都是按照碎片狀的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行申報(bào)和批準(zhǔn)的。國家級非遺基本包含了省市縣三級非遺的絕大部分，而后者則是前者的擴(kuò)展名錄或組成部分。如中國第一批非遺名錄中將“針灸”（國家級，Ⅸ－5）設(shè)置為復(fù)合型的項(xiàng)目，很明顯幾乎包含了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中有關(guān)針灸醫(yī)學(xué)的全部內(nèi)容；而在省級項(xiàng)目中如“耿一針”中醫(yī)針灸（吉林省，第三批省級非遺傳統(tǒng)醫(yī)藥類第4項(xiàng)）、信州火針（江西，Ⅸ－2）和針灸（貴氏針灸）（河南，Ⅸ－12），則是單一型項(xiàng)目。

其二，部分傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺項(xiàng)目之間出現(xiàn)了復(fù)合型與單一型相互矛盾的現(xiàn)象。如第一批的同仁堂中醫(yī)藥文化 （國家級，Ⅸ－7）和胡慶余堂中藥文化 （國家級，Ⅸ－8）都為單一型項(xiàng)目。第二批的傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化（國家級，Ⅸ－11）則為復(fù)合型的非遺項(xiàng)目。由此，兩者之間出現(xiàn)了標(biāo)準(zhǔn)不一的現(xiàn)象。嚴(yán)格意義上講，第一批的中藥文化同屬于傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化的組成部分，或者是其擴(kuò)展名錄，而不應(yīng)該單列開來，過分強(qiáng)調(diào)“同仁堂”和“胡慶余堂”的獨(dú)立性，則割裂了傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化的整體性。

其三，通過三批非遺名錄的分析對比發(fā)現(xiàn)，中國國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄與國家中醫(yī)藥管理局對中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的分類八大知識(shí)分類基本相似，但多出了“中醫(yī)藥文化”與“少數(shù)民族醫(yī)藥”兩大類。第一批的中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方法（國家級，Ⅸ－1）、中醫(yī)診法（國家級，Ⅸ－2）、中藥炮制技術(shù)（國家級，Ⅸ －3）、中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法、針灸、中醫(yī)正骨療法（國家級，Ⅸ－6）和第三批的中醫(yī)養(yǎng)生（國家級，Ⅸ－10），與國家中醫(yī)藥管理局對中國傳統(tǒng)醫(yī)藥的分類基本吻合，只是多出了“中醫(yī)藥文化類”和“少數(shù)民族醫(yī)藥”兩部分。尤其是第一批非遺項(xiàng)目，與國家中醫(yī)藥管理局將 “中醫(yī)藥知識(shí)”分為 “生命知識(shí)、養(yǎng)生知識(shí)、疾病知識(shí)、診法知識(shí)、療法知識(shí)、針灸知識(shí)、方劑知識(shí)、藥物知識(shí)”的方法基本相似。因此可以簡單地將中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺分為中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)、中醫(yī)藥傳統(tǒng)文化與少數(shù)民族醫(yī)藥三部分，分別以中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方法、傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化和藏醫(yī)藥（國家級，Ⅸ－9）為代表。

其四，同屬于中國傳統(tǒng)醫(yī)藥整體部分的一些項(xiàng)目，卻被申請為其他類型的國家級非遺。例如，根據(jù)不同的表現(xiàn)形式，安國藥市（國家級，Ⅸ－60）、李時(shí)珍的傳說（國家級，I－101）和華佗五禽戲（國家級，Ⅵ－63）分別入選了中國國家級非遺名錄中的民俗類、民間文學(xué)類和傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類。根據(jù)非遺評定的標(biāo)準(zhǔn)和基本辦法來看，以上三種形式的非遺項(xiàng)目的歸類都是合情合理的，但是將其與傳統(tǒng)醫(yī)藥類完全割裂開來，無疑有割裂傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的整體性之嫌，不利于傳統(tǒng)醫(yī)藥類文化空間的整體性保護(hù)與傳承。

由此看出，雖然中國國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄較少，但由于分類體系的缺失，造成了目前傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺雖然只有三批但卻出現(xiàn)歸屬不清、國家級與地方各級評審標(biāo)準(zhǔn)脫節(jié)等紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象。因此，重構(gòu)中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺名錄的分類體系，以統(tǒng)一中國從國家級到縣級的四級名錄體系的分類命名、分類申報(bào)及分類審批原則和標(biāo)準(zhǔn)，對于保護(hù)和傳承中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

三、中國傳統(tǒng)醫(yī)藥及傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的相關(guān)分類及評述

中國傳統(tǒng)醫(yī)藥是中國非遺保護(hù)的重要內(nèi)容。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥蘊(yùn)含了中國各民族特有的價(jià)值觀念、思維方式、想象力和文化意識(shí)，在其傳承發(fā)展的歷史長河中，形成了特有的認(rèn)知思想、診療方法、用藥技術(shù)等，具有系統(tǒng)性、完整性、高度文獻(xiàn)化以及廣泛傳播的鮮明特征。世界上其他國家的非遺分類中基本都沒有醫(yī)藥類非遺的具體分類方法，這是因?yàn)槠渌麌业膫鹘y(tǒng)醫(yī)藥不像中國傳統(tǒng)醫(yī)藥一樣自成體系。截至目前，中國對傳統(tǒng)醫(yī)藥及傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的分類也較少，更多的主要為對中醫(yī)藥的分類。根據(jù)傳統(tǒng)醫(yī)藥不同的表現(xiàn)形式，目前中國的分類主要有以下幾種。

王文章在 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中將非遺分為十三大類，第十一類為 “傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和藥學(xué)”，毫無疑問是對傳統(tǒng)醫(yī)藥的別稱，只是將醫(yī)學(xué)和藥學(xué)分開來表述。在談到傳統(tǒng)醫(yī)藥的歸屬時(shí)，則明確指出其屬于《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》分類體系中的第四類“有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐”[4]，但該書并沒有對傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺進(jìn)行二級分類。宋俊華在 《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報(bào)告（2011）》中認(rèn)為傳統(tǒng)醫(yī)藥的主要表現(xiàn)形式突出地表現(xiàn)為非遺的 “有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐”和“傳統(tǒng)的手工藝技能”兩種形式，并指出中國傳統(tǒng)醫(yī)藥未來保護(hù)的重點(diǎn)應(yīng)該在中醫(yī)學(xué)知識(shí)或體系、民族醫(yī)學(xué)、傳統(tǒng)醫(yī)技和制藥工藝等方面[5]（P268），也沒有對中國的傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺進(jìn)行明確的分類。2004年，國家中醫(yī)藥管理局在 “中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)研究”重大項(xiàng)目的研究成果中，將 “中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)”分為八大類，依次為生命知識(shí)、養(yǎng)生知識(shí)、疾病知識(shí)、診法知識(shí)、療法知識(shí)、針灸知識(shí)、方劑知識(shí)、藥物知識(shí)。2006年，中醫(yī)藥申報(bào)國內(nèi)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄時(shí)，基本上采用了以上的分類，成功申報(bào)了中醫(yī)對生命與疾病的認(rèn)知方法、中醫(yī)診法、中藥炮制技術(shù)、中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法、針灸、中醫(yī)正骨療法6個(gè)項(xiàng)目，這六項(xiàng)基本上涵蓋了中醫(yī)藥的精髓。[6]第二批國家級非遺中又將“中醫(yī)養(yǎng)生”單獨(dú)設(shè)置為一個(gè)項(xiàng)目，從而使八大知識(shí)分類成為非遺的一部分?！吨袊俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》（以下簡稱《手冊》）將非遺分為十六大類，但卻沒有傳統(tǒng)醫(yī)藥一類。在第十五類民間知識(shí)的二級分類中，有“醫(yī)藥衛(wèi)生”一項(xiàng)。在第十六章中，提到了“傳統(tǒng)醫(yī)藥”，并將其分為“生命與疾病認(rèn)知方法、養(yǎng)生、診法、療法、針灸、方劑、藥物、醫(yī)事民俗、醫(yī)藥文獻(xiàn)”[7]（P105－107）等九類，具有較大的權(quán)威性與實(shí)用性。 有學(xué)者規(guī)避了單線性分類的弊端，創(chuàng)立了非遺的四層次分類體系。在第一層次中，非遺共分為語言文字類、傳統(tǒng)藝術(shù)類、傳統(tǒng)技藝類、傳統(tǒng)健身類、民間知識(shí)類、民間信仰類、民間習(xí)俗類等七大類，而傳統(tǒng)醫(yī)藥屬于第五大類，即民間知識(shí)類；在第二層次中，傳統(tǒng)醫(yī)藥分為“傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、傳統(tǒng)藥學(xué)、少數(shù)民族醫(yī)藥、民間醫(yī)藥土方和其他”[8]（P28－37）五類，從而首次進(jìn)行了傳統(tǒng)醫(yī)藥的多線性分類嘗試。

表1 傳統(tǒng)醫(yī)藥分類比較表

從表1可以看出，作為《中國傳統(tǒng)醫(yī)藥申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的初步方案》（以下簡稱《方案》）的重要內(nèi)容，其歸納自然較為系統(tǒng)完善，自然能體現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥的權(quán)威性和前沿性，但作為傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的分類標(biāo)準(zhǔn)明顯不妥?！爸袊鴤鹘y(tǒng)醫(yī)藥的主要內(nèi)容”顯然不是傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的代名詞，而是與傳統(tǒng)醫(yī)藥相關(guān)的所有醫(yī)藥文化遺產(chǎn)。例如，傳統(tǒng)醫(yī)藥主要內(nèi)容可分為實(shí)物資源與非物質(zhì)資源兩部分，其實(shí)物部分如 “醫(yī)藥文物”、“醫(yī)藥古籍”等可以按“文物”進(jìn)行保護(hù)。2011年頒布的 《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第一章第二條明確規(guī)定，“屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實(shí)物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護(hù)法》的有關(guān)規(guī)定”。再者，“人物”中掌握傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承精髓的部分應(yīng)是非遺具體名錄項(xiàng)目的傳承人，也不適于列為非遺項(xiàng)目；“醫(yī)藥器物”、“醫(yī)藥圖譜”乃至 “醫(yī)藥古籍”都是傳統(tǒng)藥學(xué)的組成部分，是藥物知識(shí)、制藥技藝的輔助工具和信息載體，應(yīng)當(dāng)也屬于傳統(tǒng)藥學(xué)的一部分；“特殊標(biāo)記”則是部分中醫(yī)藥文化的一部分。比照《手冊》中缺少的“診法”應(yīng)包含在“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥基礎(chǔ)理論”之內(nèi)，缺少的“民間實(shí)用土方”應(yīng)包含在“中醫(yī)方劑”之內(nèi)。除此之外，《方案》中尚缺乏對“少數(shù)民族醫(yī)藥”和“醫(yī)事民俗”的典型描述及分類。

國家中醫(yī)藥管理局的分類是基于 “中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)”，而并非傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺。雖然其分類較為完整科學(xué)，但如果將其機(jī)械地復(fù)制到非遺名錄中則顯然不匹配。另外，其分類有一些遺漏缺失的類別，如對“醫(yī)事民俗”類沒有涉及，對“少數(shù)民族醫(yī)藥”的分類則實(shí)質(zhì)上包含在八大知識(shí)之中，但其仍不失為是研究傳統(tǒng)醫(yī)藥和傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺分類中最為權(quán)威科學(xué)的分類之一。

在四種分類方法中，單單只有《手冊》將“醫(yī)事民俗”單列開來，這在其他分類中都沒有體現(xiàn)。這固然體現(xiàn)了此種分類的完整性，但是醫(yī)事民俗可以以非遺的第十類——民俗進(jìn)行申報(bào)和評審。如“百泉藥會(huì)”就入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄 “藥市習(xí)俗”。 另外，《手冊》沒有對“少數(shù)民族醫(yī)藥”和“傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化”進(jìn)行歸類和劃分。

張敏的四層次分類體系是對傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺分類的一個(gè)突破，也是截至目前唯一利用多層次分類方法對傳統(tǒng)醫(yī)藥進(jìn)行分類的學(xué)者，其五分法也比較符合中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺尤其是國家級非遺的具體實(shí)情。尤其是增加了“少數(shù)民族醫(yī)藥”和“其他”類，具有較強(qiáng)的科學(xué)性和前瞻性。其不足之處是將傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和傳統(tǒng)藥學(xué)割裂開來，不利于“醫(yī)”與“藥”的共同申報(bào)和管理。在中醫(yī)藥的學(xué)術(shù)體系中，“藥”從屬于“醫(yī)”，藥的使用依附于方劑，一切方藥的概念及其藥性、功能、主治，都是以醫(yī)學(xué)認(rèn)識(shí)為前提的。所以，歷史上沒有獨(dú)立的藥物學(xué)研究，也從未出現(xiàn)過單純的藥學(xué)家或方劑學(xué)家。這也是中藥與天然藥物的重要區(qū)別。再者，“民間醫(yī)藥土方”實(shí)質(zhì)上是民間中醫(yī)根據(jù)自身經(jīng)驗(yàn)形成的醫(yī)藥土方，應(yīng)該包含于“方劑”之內(nèi)，而不應(yīng)單列開來。按照其五類的劃分方法，“民間醫(yī)藥土方”應(yīng)歸于 “傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)”之列。

總體上看，中國目前對傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的分類嘗試較少，權(quán)威性的分類更少，大多分類是建立在中醫(yī)藥的基礎(chǔ)之上，而不是基于對傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺的科學(xué)分類，從而混淆了中醫(yī)藥與傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的概念，因此目前的分類由于嘗試較少而有較大的問題和不足。

四、傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺分類的可行性嘗試

傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺應(yīng)屬于 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》分類體系中的第四類 “有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐”，不能單獨(dú)將其稱為“傳統(tǒng)的手工藝技能”。比如一些傳統(tǒng)中藥的炮制技藝，其制藥、診斷、治療等技藝是依附在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、藥學(xué)和病理知識(shí)之上的，根據(jù)“特色優(yōu)先、盡量靠近”的原則，類似的傳統(tǒng)醫(yī)藥技藝應(yīng)是“有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐”。如在民間舞蹈類的龍舞（國家級，Ⅲ－4）項(xiàng)目中，扎龍的技藝、舞龍的舞蹈、繪龍的圖案、伴奏的音樂以及附帶的歌詞都有其特殊的形式，不可能將其分到傳統(tǒng)技藝、民間舞蹈、民間美術(shù)、民間音樂以及民間文學(xué)里面，而應(yīng)該根據(jù)其呈現(xiàn)出的典型的表現(xiàn)形式，將其歸至 “民間舞蹈”分類系列，因?yàn)橐陨衔宸N形式不能單獨(dú)開來，這樣容易割裂龍舞作為一個(gè)非遺名錄項(xiàng)目的完整性。那么，傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺應(yīng)該如何進(jìn)行二級分類和三級分類的嘗試呢？

首先，新的分類必須堅(jiān)持科學(xué)性、實(shí)用性、本真性和前沿性等原則，爭取為中國傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的申報(bào)、評定、審批以及后期管理提供權(quán)威合理的參照依據(jù)。因此，傳統(tǒng)醫(yī)藥分類的嘗試應(yīng)汲取以往分類的有效部分，彌補(bǔ)其中的不足。尤其是國家中醫(yī)藥管理局對中醫(yī)藥知識(shí)的分類、《手冊》和四層次分類體系對非遺的分類，應(yīng)該積極吸取其前期研究成果，規(guī)避其中的不合理成分。從《方案》對傳統(tǒng)醫(yī)藥的十三分類法來看，也有可取之處。“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文物”和“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥古籍”可以作為文物對待，適合于《中華人民共和國文物保護(hù)法》；“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥圖譜”、“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥器物”、“疾病”、“特殊標(biāo)記”以及“人物”中歷史人物的醫(yī)藥理論知識(shí)可以作為傳統(tǒng)醫(yī)藥項(xiàng)目的附屬材料進(jìn)行申報(bào)、保護(hù)和傳承；“人物”中的現(xiàn)代人員可以從里面尋找傳承人和保護(hù)主體，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)與傳承做出貢獻(xiàn)；“中國傳統(tǒng)醫(yī)藥基礎(chǔ)理論”、“中藥”、“中醫(yī)方劑”、“中醫(yī)養(yǎng)生保健”、“針灸”和“療法”可以作為傳統(tǒng)醫(yī)藥的復(fù)合型或單一型項(xiàng)目進(jìn)行申報(bào)。

表2 傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺的四層次分類體系

其次，在傳統(tǒng)醫(yī)藥的二級分類中，應(yīng)規(guī)避以往只采用單線性分類方法的弊端，采取多線性分類方法，按照不同標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行分類。總體來看，可以將其分為中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)、少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥以及中醫(yī)藥文化三部分（詳見表2）。其中中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)則包含八大知識(shí)分類，少數(shù)民族醫(yī)藥則包含中國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，醫(yī)藥文化則包含中國在歷史發(fā)展中形成的老字號(hào)醫(yī)藥文化。

再次，針對中醫(yī)藥傳統(tǒng)知識(shí)較多的實(shí)際情況，則可進(jìn)行三級分類，將其又分為生命與疾病類、診法類、藥物類、方劑類、針灸類、療法類、養(yǎng)生類和綜合醫(yī)藥類等八類（詳見表2）。根據(jù)中國第一批非遺“中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方法”項(xiàng)目的具體情況，八類分法中將生命知識(shí)與疾病知識(shí)合二為一，但又多出 “綜合醫(yī)藥類”，從而將舊的八大中醫(yī)藥知識(shí)分類概括為新的八大傳統(tǒng)醫(yī)藥分類。新的八大分類中的“綜合醫(yī)藥類”是為了解決省級、市級乃至縣級非遺中傳統(tǒng)醫(yī)藥的特殊性而設(shè)立的。例如在湖北省頒布的三批非遺名錄中，有11項(xiàng)傳統(tǒng)醫(yī)藥類非遺。其中療法類較多，有三項(xiàng)，分別為梅竹青跌打損傷療法、麝火療法、嚴(yán)氏眼科中醫(yī)療法；藥物類有兩項(xiàng)，分別為馬應(yīng)龍制藥技藝和彭銀亭中藥炮制工藝；而武當(dāng)山道教醫(yī)藥、夏氏煉丹術(shù)及其祖?zhèn)髅胤?、?zhèn)氏風(fēng)濕病療法及馬錢子秘方、張介安中醫(yī)兒科診療法、邱氏醫(yī)藥、咸寧胡氏燒燙傷療法及祖?zhèn)髅胤轿屙?xiàng)都為綜合型傳統(tǒng)醫(yī)藥項(xiàng)目，如武當(dāng)山道教醫(yī)藥既有關(guān)于道教醫(yī)藥的相關(guān)知識(shí)，更有生命與疾病知識(shí)、方劑知識(shí)、療法知識(shí)和養(yǎng)生知識(shí)，因此可以將其統(tǒng)稱為綜合醫(yī)藥類。河南省先后頒布的非遺名錄中的劉陳鋪齊氏骨科、象莊秦氏婦科、合水張氏正骨、中醫(yī)外科也出現(xiàn)類似的問題，因此設(shè)置綜合醫(yī)藥類較為必須。

最后，根據(jù)“特色優(yōu)先、盡量靠近”的原則，謹(jǐn)慎處理醫(yī)藥人物傳說、醫(yī)藥民俗以及醫(yī)療健身活動(dòng)的歸屬問題。[9]第一，針對一些比較特殊的醫(yī)藥類項(xiàng)目，應(yīng)謹(jǐn)慎用“其他”類代替或綜合概況。由于“其他類”的存在一定程度上反映著分類的科學(xué)性較差的問題，因此在傳統(tǒng)醫(yī)藥的具體分類中盡量不用其他類代之，如果不可避免，則應(yīng)該放至三級分類而不是二級分類。第二，可以將醫(yī)藥民俗歸為非遺的第十大類“民俗”之中，將醫(yī)藥人物傳說歸至民間文學(xué)一類中，將醫(yī)藥健身活動(dòng)類項(xiàng)目歸至傳統(tǒng)體育、游藝與競技之中，以彰顯這些項(xiàng)目在表現(xiàn)形式方面的特色性。第三，針對在傳統(tǒng)醫(yī)藥類和其他非遺分類之間徘徊、的確無法統(tǒng)屬的具體項(xiàng)目，可以采取單個(gè)項(xiàng)目同時(shí)申報(bào)非遺兩個(gè)一級分類名錄的方法，表示該項(xiàng)目在這兩方面同時(shí)存在的合理性。如聯(lián)合國教科文組織公布的人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄中，第一批的 “扎巴拉人的口頭遺產(chǎn)與文化活動(dòng)”就同屬于“口頭傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)知識(shí)技藝”兩類，第二批的 “中非阿卡·俾格米人口頭傳統(tǒng)”也同屬于“傳統(tǒng)音樂”與“口頭傳統(tǒng)”兩類。

[1]方李莉.費(fèi)孝通先生的“最后一重山”——費(fèi)孝通晚年學(xué)術(shù)思想詮釋與理解[N].中華讀書報(bào)，2010－12－20.

[2]沈志祥，柳長華，王鳳蘭.中國傳統(tǒng)醫(yī)藥申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的初步方案[EB／OL].http:／／www.satcm.gov.cn／zhuanti／shenyi／fgwj／20060903／102122.shtml.

[3]馬克·馬格尼爾.西醫(yī)沖擊中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)[N].環(huán)球時(shí)報(bào)，2007－01－22(6).

[4]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:教育科學(xué)出版社，2008.

[5]宋俊華，董穎杰.傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)發(fā)展報(bào)告[A].康保成.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報(bào)告(2011)[C].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2011.

[6]王鳳蘭.談中醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的幾個(gè)學(xué)術(shù)問題[J].南京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2007，(4).

[7]中國藝術(shù)研究院中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心.中國民族民間文化保護(hù)工程普查工作手冊[M].北京:文化藝術(shù)出版社，2007.

[8]張敏.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類[D].杭州：浙江大學(xué)，2010.

[9]黃永林，王偉杰.數(shù)字化傳承視域下我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類體系的重構(gòu)[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)，2013，(8).

【責(zé)任編輯：王立霞】

G122

A

1004－518X（2013）11－0206－06

國家文化科技提升計(jì)劃項(xiàng)目“國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承技術(shù)體系的構(gòu)建”（文科技函[2011]821號(hào)）、國家“十二五”科技支撐計(jì)劃項(xiàng)目“國家文化創(chuàng)新工程”“荊楚文化遺產(chǎn)數(shù)字化公共服務(wù)關(guān)鍵技術(shù)研究及示范”（2012BAH83F00）、華中師范大學(xué)優(yōu)秀博士學(xué)位論文培育計(jì)劃資助項(xiàng)目