姚中秋

摘要 中國(guó)自始就是一個(gè)超大規(guī)模的政治與文明共同體。充分利用分散在成員手中的資源，統(tǒng)合其力量，是國(guó)家治理之核心問(wèn)題。古代圣賢很早就提出“同心同德”之原則，中國(guó)治理之道的主流立足于人心。一旦承認(rèn)人心，則自然會(huì)有反物質(zhì)主義的政治哲學(xué)，包括同心之道。邦國(guó)成員之權(quán)利和利益處于“和”的狀態(tài)，則每個(gè)人可以追求自己的幸福，邦國(guó)處于繁榮狀態(tài)；而且面對(duì)任何外部威脅，可以迅速動(dòng)員強(qiáng)大的自衛(wèi)力量。

關(guān)鍵詞 同心 治理 太和

邦國(guó)由相當(dāng)數(shù)量的成員組成，尤其是中國(guó)，自始就是一個(gè)超大規(guī)模的政治與文明共同體。資源和力量在成員手中，邦國(guó)之繁榮取決于這些資源是否得到充分利用，邦國(guó)的整體力量由成員之力量統(tǒng)合而成。

由此，充分利用分散在成員身上、手中的資源，統(tǒng)合其力量，即構(gòu)成邦國(guó)治理之核心問(wèn)題。古代圣賢很早提出“同心同德”之原則，今日仍不斷被人提及。然而，圣賢所謂“同心”，究為何意？“同心”是一種什么樣的狀態(tài)？如何才能達(dá)到真正的“同心”？同心是否存在歧途？本文將引述正經(jīng)、正史之若干章節(jié)，探討中國(guó)古典的同心之道，一言以蔽之，就是“和”。

同心的反面：同力

“同心”一詞中，“同”是動(dòng)詞，“心”是“同”之對(duì)象。確認(rèn)這一點(diǎn)，對(duì)于理解同心之道，至關(guān)重要。

人有心、身之分，心即精神，身即肉體?！睹献印るx婁下篇》：“人之異于禽獸者幾希?！边@個(gè)“幾希”是什么？《尚書(shū)·泰誓上篇》：“惟天地，萬(wàn)物之父母；惟人，萬(wàn)物之靈?！比酥愑谇莴F者，就在于人稟有天地之“靈”，它寄存于“心”。惟人有心，心是人之為人的標(biāo)志。人心可以相互感動(dòng)，可以思考。人正是依靠心的情感與理智能力，而在這個(gè)世界上享有高貴的地位。

但是，古往今來(lái)，總會(huì)有思想者、政治家忽略這一點(diǎn)，不是去“同心”，而是同人之“體”。秦的立國(guó)精神就是如此?！妒酚洝で乇炯o(jì)》記載：

戎王使由余于秦。由余，其先晉人也，亡入戎，能晉言。聞[秦]繆公賢，故使由余觀秦。秦繆公示以宮室、積聚，由余曰：“使鬼為之，則勞神矣。使人為之，亦苦民矣?！笨姽种瑔?wèn)曰：“中國(guó)以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)法度為政，然尚時(shí)亂。今戎夷無(wú)此，何以為治，不亦難乎？”

由余笑曰：“此乃中國(guó)所以亂也。夫自上圣黃帝作為禮樂(lè)法度，身以先之，僅以小治。及其后世，日以驕淫。阻法度之威，以責(zé)督于下，下罷極，則以仁義怨望于上。上下交爭(zhēng)怨而相篡弒，至於滅宗。皆以此類(lèi)也。夫戎夷不然：上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上。一國(guó)之政猶一身之治，不知所以治。此真圣人之治也?！?/p>

秦穆公生活于春秋中期，秦向東發(fā)展，與晉國(guó)相遇，遭到挫折。由余出現(xiàn)。由余的祖先因某種緣由，而放棄華夏文明而戎狄化。不過(guò)，由余依然能說(shuō)晉語(yǔ)，則意味著，他并未完全放棄華夏文化。這種經(jīng)歷讓由余對(duì)華夏文化、戎狄文化均有了解，他以華夏之理智對(duì)戎狄之治道進(jìn)行抽象。由余直截了當(dāng)?shù)貙?duì)華夏的“詩(shī)書(shū)禮樂(lè)法度”表示蔑視。在他看來(lái)，這些文明只會(huì)帶來(lái)混亂與敗亡。真正能實(shí)現(xiàn)圣人之治的乃是戎狄的原始制度，這種制度具有巨大的優(yōu)勢(shì)：共同體成員之間有高度凝聚力，“上含淳德以遇其下，下懷忠信以事其上”。所以，整個(gè)族群就像一個(gè)人，“一國(guó)之政猶一身之治”。全國(guó)是一個(gè)身體，當(dāng)然，頭腦是國(guó)王，國(guó)王可以按照自己的意志操縱民眾組成的身體，實(shí)現(xiàn)一個(gè)單一的目標(biāo)。

春秋末期的商鞅為秦提供了達(dá)到這種政治狀態(tài)的辦法。商鞅變法之宗旨，就是由余那句話：“一國(guó)之政猶一身之治?！弊兎ňV領(lǐng)就兩個(gè)詞：“摶”和“作壹”?！渡叹龝?shū)》中，這兩個(gè)字反復(fù)出現(xiàn)，比如《農(nóng)戰(zhàn)篇》說(shuō)：“善為國(guó)者，官法明，故不任知慮；上作壹，故民不偷淫，則國(guó)力摶。國(guó)力摶者，彊。國(guó)好言談?wù)?，削?！薄胺仓螄?guó)者，患民之散而不可摶也，是以圣人作壹，摶之也。國(guó)作壹一歲者，十歲強(qiáng)；作壹十歲者，百歲強(qiáng)；作壹百歲者，千歲強(qiáng)，千歲強(qiáng)者王?！?/p>

“摶”就是把零散的東西捏聚成團(tuán)。“國(guó)力摶”，就是把分散的國(guó)民之力量摶聚為一個(gè)整體。這也就是“作壹”，把數(shù)百萬(wàn)國(guó)民塑造成一個(gè)人，龐大的“利維坦”。利維坦的頭腦當(dāng)然是國(guó)王，國(guó)王通過(guò)自上而下的官吏體系操縱國(guó)民構(gòu)成的身體，以追求國(guó)王確定的單一目標(biāo)。

然而，這樣一來(lái)，商鞅所關(guān)注的對(duì)象，也就是國(guó)民肉體力量之聚合。實(shí)際上，由余對(duì)華夏詩(shī)書(shū)禮樂(lè)等文明嗤之以鼻，而這些文明都在精神生活范圍。商鞅的理念與此一脈相承：商鞅致力于“富強(qiáng)”，他的眼里只有物質(zhì)。國(guó)民對(duì)邦國(guó)的唯一價(jià)值，就在于其身體具有的肉體力量：或者從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，或者打仗。商鞅的核心變法政策就是“驅(qū)民于農(nóng)戰(zhàn)”。為此，商鞅采取諸多變法措施，消滅文化學(xué)術(shù)事業(yè)與商業(yè)活動(dòng)。這些活動(dòng)都需要心的運(yùn)作，而商鞅相信，人只要有心，就必然離心離德。只有取消構(gòu)成其身體的成員的心，利維坦才有可能。商鞅用國(guó)民的無(wú)心的身體，塑造了一個(gè)利維坦。

這樣的利維坦確曾具有強(qiáng)大的力量：秦消滅了六國(guó)。但是，這個(gè)利維坦很快就自我毀滅。統(tǒng)治者可以假設(shè)國(guó)民無(wú)心，且只利用國(guó)民之身。但是，作為人，國(guó)民終究有心。只要有身，就有心。而且，無(wú)論任何時(shí)候，人心終究是人的主宰。無(wú)視人心，乃至于消滅人心，從一開(kāi)始就悖逆人性?；谶@個(gè)物質(zhì)主義政治哲學(xué)構(gòu)建的邦國(guó)，從建立的那一刻起就開(kāi)始崩潰。

好在秦制的同身之法只是中國(guó)歷史的歧途、支流而已。中國(guó)治理之道的主流還是立足于人心，探討同心之道。比如，《尚書(shū)·泰誓上篇》記載周武王伐殷紂王：“受[殷紂王]有臣億萬(wàn)，惟億萬(wàn)心；予有臣三千，惟一心?！薄短┦闹衅返挠涊d略有不同：“受有億兆夷人，離心離德。予有亂[治]臣十人，同心同德。”因?yàn)橥耐?，故人?shù)雖少，周武王相信自己一定能夠勝利。面對(duì)人心，圣賢也發(fā)展出與同身完全不同的協(xié)和之道。

同心：為什么是和？

討論同心問(wèn)題，首先必須承認(rèn)，人有心。治理者所要“同”的對(duì)象是人的“心”，而不是人的“身”。而與身體相比，人心具有一個(gè)明顯特征：自主性。人的身體是可以被外部的暴力強(qiáng)制的，然而，人心則永遠(yuǎn)是自由的。心不可能被從外部強(qiáng)制：你有能力不讓一個(gè)人表達(dá)自己的想法，但你不能禁止這個(gè)人自由地思考，不能讓這個(gè)人愛(ài)你。即使你把這個(gè)人關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，他也仍然可以自由地思考，自由地愛(ài)或者恨。對(duì)此，你無(wú)從察覺(jué)，即使你察覺(jué)到，也無(wú)可奈何。暴力在這里也無(wú)濟(jì)于事。暴力可以令身體痛苦，卻完全無(wú)法觸及人心。

一旦承認(rèn)人心，則自然會(huì)有反物質(zhì)主義的政治哲學(xué)，包括同心之道。然而，這個(gè)時(shí)候的“同”，已經(jīng)不是“同一”，而是“協(xié)同”。用圣賢的話說(shuō)是“和”，也即協(xié)和、協(xié)調(diào)。這是由人心的性質(zhì)決定的。身由心主宰，心悅則誠(chéng)服，而人心無(wú)法強(qiáng)制，只可協(xié)調(diào)。所謂協(xié)調(diào)，就是運(yùn)用理性的說(shuō)服、情感的感動(dòng)等手段，令人們自愿順從權(quán)威，并在此被承認(rèn)的權(quán)威之下相互尊重，低成本地合作。而說(shuō)服和感動(dòng)的力量，可來(lái)自于治理者之德，也可來(lái)自于制度之利，通常這兩者密切相關(guān)。這個(gè)意義上的同心之道，也就是協(xié)和之道。

華夏君子始終認(rèn)為，政治共同體成員之間的理想關(guān)系是“和”?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記載西周末年周史伯與鄭桓公之對(duì)話，深刻論述“和”與“同”之差異：

公曰：“周其弊乎？”對(duì)曰：“殆于必弊者也?！短┦摹吩唬骸裰?，天必從之。今王棄高明昭顯，而好讒慝暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固。去和而取同。夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。是以和五味以調(diào)口，更四支以衛(wèi)體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀(jì)以立純德，合十?dāng)?shù)以訓(xùn)百體。出千品，具萬(wàn)方，計(jì)億事，材兆物，收經(jīng)入，行絯極。故王者居九畡之田，收經(jīng)入以食兆民，周訓(xùn)而能用之，和樂(lè)如一。夫如是，和之至也。于是乎，先王聘后于異姓，求財(cái)于有方，擇臣取諫工，而講以多物，務(wù)和同也。聲一，無(wú)聽(tīng)，物一，無(wú)文，味一，無(wú)果，物一，不講。王將棄是類(lèi)也而與剸同，天奪之明，欲無(wú)弊，得乎？”

史伯首先指出，周幽王之無(wú)道可歸結(jié)為一句話：“去和而取同”。那么，何為“和”？何為“同”？史伯解釋說(shuō)，“同”就是相同，“以同裨同”就是同質(zhì)的事物進(jìn)行簡(jiǎn)單的數(shù)量上的增加。“和”則不同于“同”：“以他平他謂之和”。兩個(gè)“他”字突出了人、事之間的差異。酸﹑甘﹑苦﹑辛﹑咸五味是各不相同的，高明的廚師絕不會(huì)只依賴(lài)一種味?！捌健本褪亲屖挛锉３制胶猓簿褪钦{(diào)和。高明的廚師會(huì)調(diào)和五味而成就美味。同樣，音樂(lè)的優(yōu)美也來(lái)自六律之調(diào)和。由此，史伯論證了前面提出的觀點(diǎn)：“和實(shí)生物，同則不繼?！薄昂汀辈拍芰钍挛锷L(zhǎng)，“同”則事物難以為繼，走向死亡。

那么，“和”是一種什么狀態(tài)？“和”就是調(diào)和、協(xié)調(diào)，就是不同要素處在協(xié)調(diào)狀態(tài)。對(duì)于這種狀態(tài)，《周易》“乾”卦《彖辭》說(shuō)得最為精當(dāng)：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！薄疤汀本褪亲罴阎?，小程子解釋說(shuō)：“乾道變化，生育萬(wàn)物，洪纖高下，各以其類(lèi)，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也?！雹佟扒馈蹦耸翘斓乐幌ⅲ焐f(wàn)物，則天命萬(wàn)物以其性，天也賦予萬(wàn)物以生的權(quán)利，并且是達(dá)致其最為完美之狀態(tài)的權(quán)利。達(dá)到這種狀態(tài)，就是“正”，也即事物不偏離上天所命之天性，順乎其天性成長(zhǎng)，而不受妨礙。當(dāng)然，也不妨礙、傷害他物。由此，萬(wàn)物處在協(xié)調(diào)狀態(tài)中，相互合作，相互成全。

具體到政治上，邦國(guó)由無(wú)數(shù)成員組成，每人皆為天所生，因而也都具有生存并追求自己幸福之天賦權(quán)利。每個(gè)人都有自己的愿望和價(jià)值，有自己的權(quán)利和利益，都在追求自己的幸福。就此而言，每個(gè)人都是獨(dú)特的，也就是說(shuō)，人與人是不同的——當(dāng)然，不同之程度有大有小。至關(guān)重要的是，既然每個(gè)人皆為天所生，則每個(gè)人對(duì)于邦國(guó)都具有價(jià)值，任何人都不可否認(rèn)此個(gè)體為天所賦之價(jià)值。這樣，治國(guó)者應(yīng)當(dāng)思考的最為重大、也是唯一正當(dāng)問(wèn)題是和，也即，協(xié)調(diào)邦國(guó)成員，令其各正性命，讓每個(gè)人都按自己的天性生存、發(fā)展，由此，在人們之間實(shí)現(xiàn)最佳協(xié)調(diào)狀態(tài)，也即，可以最低成本合作，通過(guò)合作，各自實(shí)現(xiàn)生命之目的。

至關(guān)重要的是，由此，邦國(guó)的力量也就最大化了?！墩撜Z(yǔ)·季氏篇》中孔子說(shuō)過(guò)這樣一段話：“丘也聞：有國(guó)有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾?！雹谶@里的“和”就是人各得其分，而形成合作關(guān)系。人際之和，比起人口之多寡、物質(zhì)力量之多寡，對(duì)于邦國(guó)更為重要。因?yàn)?，和，則人們具有共同體感，忠于共同體。這樣的共同體能做到一心一德，而具有力量。面對(duì)外部威脅，保持著和之狀態(tài)的家、邦具有自我保衛(wèi)之力量，即便其人數(shù)較為寡少。如果內(nèi)部不和，民眾所擁有的力量不能整合，邦國(guó)就無(wú)力抵御外部威脅。民眾總是具有偉大的力量的，而唯有和，才能把此分散的力量激發(fā)出來(lái)，聚集起來(lái)。

那么，誰(shuí)來(lái)和？

君子和而不同

人為天所生，故人們天然地傾向于相互協(xié)調(diào)，此為人之天性。不過(guò)，人群的協(xié)調(diào)是需要主體的，有些人協(xié)調(diào)的能力較為出色，此即“君子”。

關(guān)于君子，《白虎通義·號(hào)》這樣定義：“或稱(chēng)君子何？道德之稱(chēng)也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱(chēng)也?！本拥纳鐣?huì)功能是合群，也即把人們組織起來(lái)，形成共同體，并維持共同體內(nèi)的人際合作秩序。君子就是具有卓越合群能力的人?？鬃诱f(shuō)過(guò)的一句話也正是這個(gè)意思：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）今人解釋此語(yǔ)為孔子反對(duì)君子結(jié)黨，誠(chéng)然。然而，孔子之所以反對(duì)君子結(jié)黨，是因?yàn)?，孔子認(rèn)為，君子必須合群。黨，乃是基于狹隘的情感或者利益而與少數(shù)人形成過(guò)于緊密的關(guān)系，并具有顯著的排他性。君子則具有公心，把盡可能多的人合為共同體，協(xié)調(diào)這些成員，讓其低成本地合作，高效率地生產(chǎn)和分配公共品。君子要合群，就不可結(jié)黨。

那么，君子如何合群？以“和”。子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！?（《論語(yǔ)·子路篇》）小人尚同，只接受那些跟自己的信仰、價(jià)值、興趣、才能、地位、利益等方面相同的人，因而只能結(jié)成很狹隘的“黨”。君子不追求他人與自己“同”，而是運(yùn)用“和”的技藝，協(xié)調(diào)那些在信仰、價(jià)值、興趣、才能、地位、利益等方面與自己不同且彼此之間也可能不同的人，讓這些不同之人各得其宜、各盡其能，而又各得其分，在共同體之內(nèi)形成良好秩序。恰恰是不同，才讓這個(gè)群具有活力，具有創(chuàng)造性，可以形成分工合作關(guān)系。

當(dāng)然，“和”、協(xié)調(diào)的前提是尊重：尊重每個(gè)人的天性，尊重每個(gè)人的信仰和價(jià)值，尊重每個(gè)人的權(quán)利和利益。在此基礎(chǔ)上，君子以身作則，或通過(guò)創(chuàng)制立法，協(xié)調(diào)不同個(gè)性、信仰和價(jià)值的人們合作，協(xié)調(diào)不同的權(quán)利和利益。

然而，君子何以能“和”？子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁篇》）小人追逐物質(zhì)之利，而“放于利而行，多怨”。只關(guān)心自己利益得失之人，不可能獲得他人的信任、尊重，故無(wú)力合群。君子則明乎義，也即關(guān)心行為之合宜性，“見(jiàn)得思義”，“見(jiàn)利思義”，看到利益，君子會(huì)反思是不是自己應(yīng)得的。至關(guān)重要的是，在具體場(chǎng)景中面對(duì)任何一個(gè)具體的人，君子會(huì)思考，以什么樣的方式對(duì)待他，是最為合宜的。由此，君子敬人，尊重他人。君子不會(huì)為了自己的利益而侵害他人的利益。如此，君子自然也就能獲得他人之信任、尊重。君子因此而享有道德上的權(quán)威，從而可以協(xié)調(diào)人們。

君子何以喻于義？君子善思，能思。孟子說(shuō)：“人皆有不忍人之心?！雹塾纱瞬蝗倘酥?，人皆有惻隱之心，羞惡之心，恭敬之心，是非之心。此為仁、義、禮、智之四端?！陡孀由稀罚骸叭?、義、禮、智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！比私杂腥?、義、禮、智之“四端”，然而，不同的人，思的意愿和能力不同。由此，有些人的“四端”得以充分?jǐn)U充，而發(fā)展成為仁、義、禮、智之德。有些人則略差一些。而具有仁義禮智之德者就是大人，就是君子。君子則解決人的合群?jiǎn)栴}。

總之，人為天所生，皆有不忍人之心，那些思的意愿和能力較為卓越者成就為君子。君子知道義之所在，而不是盲目地追逐利益。這樣的君子能贏得人們的信任和尊重，從而有能力協(xié)調(diào)人們之間的關(guān)系，建立和維系共同體。在這樣的共同體中，每個(gè)人可以更好地追求自己的幸福，他們相互信任，也必然關(guān)心共同體的利益和命運(yùn)。這就是同心同德。個(gè)體成員之心匯聚于君子，透過(guò)君子相互溝通、協(xié)調(diào)。

一個(gè)邦國(guó)是由各種各樣的小型共同體構(gòu)成的，要達(dá)到同心同德的狀態(tài)，就需要一個(gè)君子群體。當(dāng)然，邦國(guó)的領(lǐng)導(dǎo)人也需要是君子，德行和能力都最為卓越的君子。通過(guò)他和君子群體，國(guó)民相互協(xié)調(diào)，而能夠同心同德，形成秩序。

邦國(guó)之內(nèi)的和，不外乎兩個(gè)面相：一個(gè)在君臣之間，一個(gè)在君民之間。

上下之同心

《左傳·昭公二十年》記載春秋后期賢人晏子關(guān)于君臣之和的討論：

齊侯至自田，晏子侍于遄臺(tái)，子猶馳而造焉。

公曰：“唯據(jù)與我和夫?！?/p>

晏子對(duì)曰：“據(jù)亦同也，焉得為和?！?/p>

公曰：“和與同異乎？”

對(duì)曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅以烹魚(yú)、肉，燀之以薪，宰夫和之：齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。

“君臣亦然：君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以，政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心。故詩(shī)曰：亦有和羹，既戒既平，鬷假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。

“先王之濟(jì)五味、和五聲也，以平其心，成其政也，聲亦如味。一氣，二體，三類(lèi)，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁大小，長(zhǎng)短疾徐，哀樂(lè)剛?cè)?，遲速高下，出入周疏，以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心，心平德和。故詩(shī)曰：德音不瑕。

“今據(jù)不然：君所謂可，據(jù)亦曰可。君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是?！?/p>

晏子同樣借用了調(diào)味的比喻。與史伯不同，晏子更為現(xiàn)實(shí)地討論了政治關(guān)系中君臣之和與君臣之同的區(qū)別。君臣之同就是，臣完全附和君的意見(jiàn)，這就是以水濟(jì)水。這樣的臣放棄了自己的獨(dú)立思考責(zé)任，對(duì)于承擔(dān)治理之責(zé)的君來(lái)說(shuō)，毫無(wú)價(jià)值。

在“和”的關(guān)系中，臣則積極地發(fā)揮作用：君認(rèn)為好的事情，而其中有不好的一面，臣坦率地指出這不好的一面，最終讓這個(gè)好的事情得以成就，而避免不好的事態(tài)。君認(rèn)為不好，而其中有好的一面，臣坦率地指出其好的一面，最終消除其確實(shí)不好的一面，而補(bǔ)充其好的一面。由此，可以做到政治公平、清明。

在這里，表面上看，君臣之間的意見(jiàn)不同，臣總是拂逆君的意見(jiàn)。而這恰恰是臣負(fù)責(zé)任的表現(xiàn)，是忠的表現(xiàn)。臣關(guān)心的是君的事業(yè)之成敗，而君的利益正是由此事業(yè)之成敗所決定的。比如，國(guó)家制定政策，臣關(guān)心的是政策本身是否合情合理。如果臣毫無(wú)立場(chǎng)地順從君，不合乎情理的政策倉(cāng)促出臺(tái)，則民眾必然不滿，對(duì)君離心離德。而這將損害君的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。臣完全依據(jù)事理，坦率地表達(dá)自己的不同意見(jiàn)，則可以避免這種結(jié)果。

因此，在晏子和古代圣賢看來(lái)，理想的君臣關(guān)系絕不是臣唯君之馬首是瞻，而是臣基于自己對(duì)法律、政策、政務(wù)之義、也即合宜性的理解，獨(dú)立地表達(dá)自己的意見(jiàn)。這樣，臣才算忠于自己的職責(zé)。當(dāng)然，君本身同樣也應(yīng)當(dāng)忠于自己的職責(zé)，那就是依據(jù)事理，接受臣的恰當(dāng)?shù)囊庖?jiàn)。這樣，君臣其實(shí)就是從事同一個(gè)事業(yè)的伙伴。他們的地位當(dāng)然不同，但雙方是基于共同的事業(yè)而在分工中合作的。這就是君臣之和。處在這種狀態(tài)下的君臣，才能夠同心同德。其實(shí)他們追求共同的目標(biāo)，那就是邦國(guó)的繁榮與安寧。如果君或者臣的任何一方偏離這一點(diǎn)，比如君追求肉體放縱或者臣為了自己利益而諂媚君，都會(huì)導(dǎo)致離心離德。

在君臣關(guān)系中，君居于主導(dǎo)性地位，因此，君臣是否處于同心同德?tīng)顟B(tài)，關(guān)鍵在君。臣也是人，也有尊嚴(yán)。面對(duì)公共事務(wù)，多數(shù)臣是愿意表達(dá)自己的意見(jiàn)的。而居于上位的君很容易自負(fù)，因而聽(tīng)不得不同意見(jiàn)。面對(duì)這樣的君，大多數(shù)臣會(huì)選擇沉默，有些臣則會(huì)投君之所好，不惜改變自己的意見(jiàn)。由此，君也就喪失了臣本可有的價(jià)值：臣沒(méi)有開(kāi)闊君的視野，沒(méi)有增加君的知識(shí)，沒(méi)有增加法律、政策的合情合理程度。因此而遭受損失的是君，當(dāng)然也是整個(gè)共同體。

立國(guó)之本：民和

圣賢一向以為，治國(guó)之優(yōu)良狀態(tài)乃是“民和”?！蹲髠鳌せ腹辍酚涊d，隨國(guó)賢人季梁與隨侯的一段對(duì)話。楚、隨競(jìng)爭(zhēng)，楚國(guó)佯敗，隨少師要求追擊楚師。

隨侯將許之，季梁止之曰：“天方授楚，楚之羸，其誘我也，君何急焉？臣聞，小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也。祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也?！?/p>

公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？”

對(duì)曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民，而后致力于神。故奉牲以告曰博碩肥腯，謂民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也。奉盛以告曰潔粢豐盛，謂其三時(shí)不害，而民和、年豐也。奉酒醴以告曰嘉栗旨酒，謂其上下皆有嘉德，而無(wú)違心也。所謂馨香，無(wú)讒慝也。故務(wù)其三時(shí)，修其五教，親其九族，以致其禋祀。于是乎，民和而神降之福，故動(dòng)則有成。今民各有心，而鬼神乏主。君雖獨(dú)豐，其何福之有？君姑修政而親兄弟之國(guó)，庶免于難?！?/p>

隨侯懼而修政，楚不敢伐。

邦國(guó)秩序離不開(kāi)神靈之護(hù)佑。然而，神靈是否護(hù)佑，從根本上又取決于民是否和，因?yàn)樽鳛橐粋€(gè)整體的民，乃是神在人間之呈現(xiàn)，所謂“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”④。所以，治國(guó)之大本在于萬(wàn)民之和。

然而，何為民和？“民和”之相反狀態(tài)是“民各有心”。民不信任君，君不信任民，如此，君的權(quán)威喪失，無(wú)從有效地維護(hù)秩序。伴隨著這一過(guò)程，民之間的相互信任也會(huì)流失，為了自己的利益，人們毫不猶豫地相互傷害。共同體就此離散、解體，作為一個(gè)整體的民也就不存在，神靈也就不可能護(hù)佑這個(gè)邦國(guó)。

那么，如何實(shí)現(xiàn)“民和”？季梁提出，君必須“忠于民”。這是一個(gè)非常偉大的觀念。人們總以為，古人只強(qiáng)調(diào)臣忠于君。但事實(shí)上，上面晏子已指出，君、臣其實(shí)當(dāng)同時(shí)忠于自己的職責(zé)，也就是國(guó)事。為此，臣應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持自己的獨(dú)立意見(jiàn)，以彌補(bǔ)君的不足，矯正君的錯(cuò)誤。在這里，季梁則指出，君應(yīng)當(dāng)忠于民?！渡袝?shū)·泰誓中篇》說(shuō)：“天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方?！薄盾髯印ご舐云氛f(shuō)：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也?！碧熳o(hù)佑下民，而為之立君。立君不是為了君，而是為了民。所以，忠于民，就是君之天職。

君忠于民的具體表現(xiàn)是“思利民”，把民之幸福作為自己的目標(biāo)。然而，如何“利民”？《周易》“乾”卦《文言》曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”乾賦予世間萬(wàn)物以生命力，此為“美利”，成人、成物之美。乾以此美利廣利天下萬(wàn)物，而自己并不指望從中得利，此乃最為高尚之利。

然則，在政治社會(huì)中，君王如何能夠以美利利天下？《大學(xué)》提出下列原則：“國(guó)不以利為利，以義為利也?！钡谝粋€(gè)“利”是物質(zhì)利益，如君王、政府的財(cái)政收入。第二個(gè)“利”則指治國(guó)者或者國(guó)家的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，也即穩(wěn)定的社會(huì)政治秩序。對(duì)于任何治理者而言，持久的治理權(quán)都是其根本利益所在；為此，他就必須維持穩(wěn)定的政治秩序，而這是國(guó)家的根本利益所在。

然而，如何實(shí)現(xiàn)這一根本利益？“德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故，財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚?！本醪豢勺分鹧矍暗奈镔|(zhì)利益，政府與民爭(zhēng)利，結(jié)果一定是正常的經(jīng)濟(jì)社會(huì)秩序遭到擾亂。最為糟糕的是，民眾怨恨政府，與政府離心離德。政府應(yīng)當(dāng)以義為利。義者，合宜也。邦國(guó)之內(nèi)，人各有其宜，也即，人各有其應(yīng)得者，權(quán)利和正當(dāng)利益。政府的正當(dāng)功能就是協(xié)調(diào)這些不同甚至有所沖突的權(quán)利和利益，使之處于“和”的狀態(tài)，如“乾”卦《文言》所說(shuō)：“利者，義之和也。”國(guó)家之大利，在于各人、各群體之權(quán)利與利益的協(xié)調(diào)。概括言之，政府之根本和恰當(dāng)職能也就是實(shí)施“正義”，也即，運(yùn)用各種手段，正各人之義，而保合各人不同甚至相互沖突的權(quán)利與利益之太和。

由此，邦國(guó)成員之權(quán)利和利益處于“和”的狀態(tài)，則每個(gè)人可以追求自己的幸福，邦國(guó)處于繁榮狀態(tài)。最為重要的是，邦國(guó)成員之間必然形成和積累信任，邦國(guó)成員對(duì)政府也會(huì)形成和積累信任。這樣的邦國(guó)將具有強(qiáng)固的凝聚力，所謂“同心同德”是也。民和終究來(lái)自民對(duì)權(quán)威之自愿認(rèn)同。

同心之制度：規(guī)則之治

那么，政府如何實(shí)施正義？唯有依靠禮。通過(guò)禮治，可以和萬(wàn)民而利萬(wàn)民?！抖Y記·禮運(yùn)篇》中，孔子首先描述“大道之行也，天下為公”之理想。筆鋒一轉(zhuǎn)，孔子轉(zhuǎn)而討論在“大道既隱，天下為家”時(shí)代達(dá)致優(yōu)良秩序之大道：

禮義以為紀(jì)：以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信。著有過(guò)，刑仁，講讓?zhuān)久裼谐?。如有不由此者，在?shì)者去，眾以為殃。是謂小康。

孔子明白指出，小康之治就是禮治。然則，何為禮？禮就是經(jīng)由理性反思之習(xí)慣法。這樣的淵源決定了，禮是公正的。圣賢所說(shuō)的禮，就是經(jīng)由公正的程序所生成的正當(dāng)行為規(guī)則體系。⑤

禮發(fā)揮作用之機(jī)制是“別”?！抖Y記·樂(lè)記篇》反復(fù)說(shuō)明，禮主別。禮就是一套規(guī)則體系，它清晰地界定處在特定關(guān)系中的各方的權(quán)利和利益。然而，有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而篇》）禮是通過(guò)別的機(jī)制達(dá)到和。現(xiàn)代制度經(jīng)濟(jì)學(xué)揭示了，清晰地界定權(quán)利和利益，人們就可以低成本地合作、交換，協(xié)調(diào)權(quán)利與利益，在不損害或者說(shuō)是增進(jìn)他人利益的同時(shí)實(shí)現(xiàn)自己的目的。這就是“和”。禮的功能就是在人際間形成“和”的秩序。

《禮運(yùn)篇》最后描述了禮治之和的美好景象：

四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也。天子以德為車(chē)，以樂(lè)為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。

是謂大順。大順者，所以養(yǎng)生送死、事鬼神之常也。故事大積焉而不苑，并行而不繆，細(xì)行而不失。深而通，茂而有間。連而不相及也，動(dòng)而不相害也。此順之至也。

“大順”就是社會(huì)政治領(lǐng)域中人際關(guān)系之“太和”。在這種狀態(tài)下，人各順其天性，各正其權(quán)利、利益。對(duì)個(gè)體而言，“肥”就是心廣體胖，獲得應(yīng)得的權(quán)利和利益，因此而心靈安寧，精神寬裕。對(duì)于共同體而言，“肥”就是人們彼此信任，善意相待，每個(gè)人都主動(dòng)承擔(dān)對(duì)他人的義務(wù)，而又享有自己的權(quán)利。對(duì)邦國(guó)而言，“肥”就是繁榮昌盛，就是秩序井然而充滿活力。

最為精妙的是最后一句話，“連而不相及也，動(dòng)而不相害也”。在“大順”或者“太和”狀態(tài)下，人們不是相互離散的，不是視他人為潛在的敵人而防范之，而是保持著密切聯(lián)系，具有休戚與共之強(qiáng)烈意愿。但是，人們又都有自由空間，保持著自己的個(gè)性。因此，人們充滿了活力，以自己認(rèn)為恰當(dāng)?shù)姆绞阶非笞约旱哪康?。然而，在此過(guò)程中，人們不會(huì)相互傷害，相反，每個(gè)人都參與分享人際低成本合作之剩余。

這就是國(guó)之“太和”，官官之間、官民之間、民民之間都處于“和”的狀態(tài)，也即保持同心同德的狀態(tài)。這樣的邦國(guó)不僅內(nèi)部繁榮，而且面對(duì)任何外部威脅，可以迅速動(dòng)員強(qiáng)大的自衛(wèi)力量。這就是孔子所說(shuō)的“和無(wú)寡，安無(wú)傾”。

注釋

《周易程氏傳》，卷第一。

通行本寡、貧二字錯(cuò)亂，據(jù)《春秋繁露·度制篇》予以改正：孔子曰：“不患貧而患不均?！?/p>

《孟子·公孫丑上》。

《尚書(shū)·泰誓中》。

關(guān)于禮之性質(zhì)，可參看拙作《華夏治理秩序史》（第二卷），?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?012年。

責(zé) 編/鄭韶武