王 靜

(天津外國語大學 英語學院， 天津 300204)

2008年2月13日，時任澳大利亞總理的陸克文對向曾經(jīng)遭受不公正對待的澳大利亞土著人及其后代進行了正式道歉，這一道歉被譽為澳大利亞聯(lián)邦政府的“歷史性講話”。陸克文在講話中不僅就澳過去政策給土著人帶來的侮辱和貶低表示深刻反省，也表達了政府想要建立一個平等的澳大利亞的意愿。工黨政府這種尊重文化多元性的態(tài)度產(chǎn)生了一定的社會經(jīng)濟效益：承認民族文化的現(xiàn)實差異，督促土著人在自身發(fā)展中取得更大成就，如積極參與社會和聯(lián)邦政府事務，發(fā)展城市經(jīng)濟，扭轉人們對土著生活落后的傳統(tǒng)看法；提倡平等、自由和相互尊重的態(tài)度，使土著人可以在寬松的社會環(huán)境中擁有享有自己的文化傳統(tǒng)的權利，比如雙語和雙文化的教育讓更多的土著兒童加強對本民族文化傳統(tǒng)的認知，增強他們的民族自豪感；多元文化政策的實施有利于調動土著人和非土著澳大利亞人建設國家的積極性，從而有效緩解因為文化差異造成的民族沖突。

澳大利亞把以土著文明為代表的民間文化遺產(chǎn)作為表現(xiàn)文化多樣性的載體，這種推崇和重視文化多樣性的做法受到越來越多國家及其政府的關注和支持。作為積淀了600余年歷史底蘊的文化名城，中國天津如今也面臨著同樣的問題：如何通過對豐富多彩的文化遺產(chǎn)進行保護、傳承和創(chuàng)新達到發(fā)展城市文化多樣性的目的?這已經(jīng)成為自2010年以來天津市深化文化體制改革的重要課題。澳大利亞政府在多元文化政策方面的成功實踐，或許可以給在文化的多元共存方面摸索中的天津市一些啟示。

一、澳大利亞保護土著文化遺產(chǎn)的成功實踐

1. 政府管理和土著參與相結合，有力保護豐富的土著文化資源

到目前為止，土著文化被看作民族、國家文化的代表，它是一種獨特的、易于辨別的民族身份的圖象志，被視為澳大利亞的文化標簽。久遠的發(fā)展歷史、獨特的地理環(huán)境和廣闊地域造就的土著文明成為澳大利亞多樣化文明的重要組成部分。雖然這種多樣性在1788年英國人占領新南威爾士后的200年中一直受到種族主義政策的抑制，土著文明面臨幾乎被完全同化的危險，但自20世紀70年代以來澳聯(lián)邦政府推行的一體化政策，使土著人“有權決定他們的未來，有權保留他們的民族特點，有權保留他們的獨特社會”[1]。一方面，民族意識的覺醒固然能夠促使眾多土著人重新認識自我在澳大利亞社會中的價值，提高其民族自信心和自豪感，從而引起本國社會和國際社會的重視；另一方面，澳大利亞政府以尊重土著文化傳統(tǒng)和生活習俗為前提，在推進土著人人口城市化進程、提高土著人教育水平、將土著人經(jīng)濟發(fā)展納入到全澳經(jīng)濟發(fā)展事業(yè)中所作出的努力也不容忽視。

在政府職能部門的設置方面，聯(lián)邦政府設有土著事務部，下分設傳統(tǒng)處、宣傳發(fā)展處、通訊和特別服務處以及管理處[2]，上至國家針對土著人政策的頒布與實施，下至土著人的衣食住行、教育調控、新聞傳媒等，都由土著人自己管理。這種自主管理的方式可以鼓勵土著人民積極參與地方及聯(lián)邦政府政治生活，表達自己的政治觀點，提高他們對公民權利的認知，也便于地方政府和聯(lián)邦政府傾聽土著人的聲音，在關鍵時候執(zhí)行民意。在教育方面，聯(lián)邦政府通過撥款鼓勵土著人開設并管理自己的學校，將雙語和雙文化列為土著人教育的基本內容，從學齡時期就開始加強學生對本民族文化特點的認識。這種教學手段可以在最大范圍的人口中保留和傳承土著文化，加強下一代對本民族文化的堅定信念，從而避免“被偷走的一代”悲劇的重演。在經(jīng)濟生活中，聯(lián)邦政府通過幫助銷售旅游產(chǎn)品和土著藝術品等系列措施促進土著聚居地(如北領地行政區(qū))的旅游業(yè)，不僅發(fā)展了當?shù)亟?jīng)濟，也使當?shù)赝林用裨谏嫼蜕罘矫娴玫奖Ｕ?，更讓全世界的旅游者折服于原生態(tài)土著文明的獨特魅力，從而達到有效保護土著文化的最終目的。在藝術領域中，聯(lián)邦政府鼓勵各類藝術團體的展示和演出，最具代表性的是澳大利亞的國寶級舞蹈團“澳之火”在2000年悉尼奧運會開、閉幕式上的精彩表演以及2002年在北京上演造成不小轟動的“夢回圣地”舞蹈晚會[3]。

2. 融和不同文明的藝術形式，有效延長土著文化遺產(chǎn)的壽命

作為印澳板塊的一部分，澳大利亞大陸長期隔離于其他各板塊之外，而土著民族更是在白人到達澳大利亞之前與外界完全隔絕。隔離的地理環(huán)境使土著民族沒有機會與外民族交融，其民族文明發(fā)展的開放度幾乎沒有，幾近完全封閉。正是這些因素決定了土著民族在抵抗外來文化攻擊和文化自我修復方面呈現(xiàn)出敏感性和脆弱性。如1788年澳洲淪為英國殖民地以后，原本居住在東南沿海的土著人被強勢的歐洲白人文明所驅趕，最終他們“被逼進社會的邊緣地帶而隱匿于偏遠內陸地域”[4]；受到進入澳洲大陸的白人所帶來的傳染病的影響，大量的土著人死于疾病，而且“在歐洲殖民越是集中的地區(qū)，人口的衰落就越是迅速……到1888年年底，塔斯馬尼亞的土著人已全部死亡，維多利亞州的土著人也幾乎死亡殆盡，新南威爾士州幸存的純土著血統(tǒng)也寥寥無幾了?！盵5]地域隔離造就的土著文化的脆弱性和敏感性讓聯(lián)邦政府、各類社會團體以及具備民族責任感的土著個人意識到延長土著文化壽命的必要性和緊迫性——保護和傳承土著文化遺產(chǎn)的同時也應有所創(chuàng)新，這樣才能永久保留民族的歷史記憶。

目前，眾多藝術家考慮的創(chuàng)新在于如何利用非土著的文化載體表達土著藝術精髓。例如，在文學領域中，雖然土著人用“夢創(chuàng)時代”的獨特視角闡釋自然與人之間的托管關系，澳大利亞的很多日常用語、地名、動植物名稱也都帶有土著語言的痕跡，但由于土著人只有口頭語言而沒有書面語言，他們只能采用口頭傳說、音樂、舞蹈、繪畫等其他形式記錄自身文明。在這種情況下，在寫作語言上土著作家只能采取妥協(xié)的態(tài)度，即用白人的語言也就是英語來描寫本民族的故事。然而，土著作家借用的只是英語這一語言表現(xiàn)方式，在寫作過程中尤其是土著女性作家“巧妙地對英語進行改良，使其夾雜大量土著詞匯，從而可以更確切地表達土著人的喜怒哀樂”，“她們用改良過的英語講述土著人的歷史，成功地從文本內部對殖民者的敘事方式和語言進行解構，從而贏得了話語權”[6]。又如，土著傳統(tǒng)繪畫中的“點畫”已經(jīng)成為澳大利亞旅游紀念品的標志性圖案，經(jīng)常出現(xiàn)在杯墊、T恤、筆、日記本上，雖然有人批判這種行為褻瀆了原來點畫所代表的神圣意義，改變了土著藝術的文化內涵意義，但有一點不可否認，就是這種普及更有助于非土著人接觸并了解土著文化，增加土著文明的開放度，也有利于土著人建立全新的民族認知觀，長時間地保存本民族的文化記憶。再有，為了彌補土著傳統(tǒng)繪畫如巖壁畫、樹皮畫、透視畫不易長期保存的缺陷，很多土著畫家(如阿爾伯特納瑪吉拉)嘗試用西方的水彩顏料和技法進行創(chuàng)作，將土著文化的主體與西方藝術媒介創(chuàng)造性地融合在一起；為了使土著音樂能夠得到澳洲非土著人甚至世界的認可，1986年成立的“約索印第”樂隊就是由土著人和西方音樂人組成，他們使用土著的傳統(tǒng)樂器將搖滾和傳統(tǒng)的演唱方式相結合，受到了人們的喜愛[7]。所有這些創(chuàng)作者的努力都預示著土著文明和白人文明沖擊對立的態(tài)勢已經(jīng)成為歷史，澳大利亞人樂于以包容和鼓勵文化多樣性存在的態(tài)度來看待社會中兩種文明的存在。

3. 司法實踐保護土著人傳統(tǒng)文化習俗的表達

澳洲土著與大地建立了一種獨一無二的托管關系，并將這種關系與自然、精神、道德聯(lián)系在一起。他們通過各種象征手法表現(xiàn)這種關系，并稱之為“夢創(chuàng)時代”。夢創(chuàng)時代在澳洲土著文明中被認為是世界的伊始，夢創(chuàng)時代的信仰基于一條最重要的原則，即生活在澳大利亞大陸上的人們對土地負有特殊的責任——他們屬于土地，他們只是受托保管先人創(chuàng)造者的家園。雖然這種信仰在澳大利亞的發(fā)展史中曾經(jīng)不被白人殖民者認可和尊重，一度幾乎被剿滅和強制同化，但歷史的悲劇在今天的澳大利亞不再上演，自20世紀70年代的一體化政策開始，澳大利亞政府通過自然遺產(chǎn)產(chǎn)權制度強調土著居民享有相對自然文化遺產(chǎn)而言的托管者地位——Matthew Rimmer指出，1993年澳大利亞《聯(lián)邦原住民土地權法》與1999年的《聯(lián)邦環(huán)境保護和生物多樣性保存法》都規(guī)定了使用制度：“首先，當土著民擁有合法的土地產(chǎn)權時，其可以控制附著于土地和水源上的生物資源的使用。其次，土著民可以利用土著土地使用協(xié)議制度所獲得的利益。最后，土著土地產(chǎn)權制度的重點在于許可使用制度”[8]。在開發(fā)土著文化保護區(qū)的過程中，澳大利亞政府非?！爸匾暠Ｗo區(qū)當?shù)厣鐓^(qū)的參與權，創(chuàng)立了遺產(chǎn)開發(fā)保護中政府與當?shù)赝林鐓^(qū)共同參與的獨特模式”[9]。這種模式不僅可以使土著人合理合法地利用當?shù)刈匀晃幕Y源，更體現(xiàn)了澳政府對土著人信仰的尊重，從而有利于“夢創(chuàng)時代”傳說的延續(xù)，讓土著人在政府政策的保護下繼續(xù)履行先人賦予他們的責任和義務。

1994年澳大利亞最高法院對昆士蘭州Murran-doo Yanner獵捕鱷魚一案的審理就可以很好地說明當土著文化傳統(tǒng)與國家法律相違背時產(chǎn)生的沖突應如何解決。在澳大利亞，野生鱷魚受到嚴格的保護，必須持有申請射殺的執(zhí)照才能夠獵取有限數(shù)量；而在土著傳統(tǒng)習俗中，鱷魚肉是土著居民獲取蛋白質的主要來源之一，鱷魚皮也是他們制作手工產(chǎn)品的主要原材料。1994年，Murrandoo Yanner在昆士蘭海濱一處沼澤獵得兩只體長在一公尺內的小鱷魚，被路過的白人發(fā)現(xiàn)報警而被逮捕，被告人Murrandoo Yanner在法庭上宣稱，獵取鱷魚是上天基于精神信仰而賦予土著人的權利，而且他這么做是替他所屬的部落(Gunnamulla)獲取食物。初審時，地方法官將Yanner無罪開釋。但是昆士蘭州高等法院的檢察官認為Yanner的行為觸犯了昆士蘭州的法律，因此向巡回法院提出上訴。最終在澳大利亞聯(lián)邦的最高法院上，陪審的大法官以絕對多數(shù)的投票推翻了昆士蘭州高等法院的二審裁決，判定Yanner無罪。在土著人口僅占約1%的澳大利亞，這項判例清楚地表明了立法者維護土著文化和精神信仰的態(tài)度，也說明了土著文化得到越來越多的澳大利亞人(尤其是以聯(lián)邦政府為代表的白人文化)的尊重，成為澳大利亞社會不可或缺的一部分。

二、澳大利亞保護土著文化的實踐對天津市的借鑒意義

1. 利用政府扶持形成文化自覺

相比其他種族的人口而言，澳大利亞的土著人口僅占人口總數(shù)的1%，其人口乃至文化上的弱勢地位非常明顯。如果沒有聯(lián)邦政府的支持和保護，僅憑存在歷史的長久和土著人的自我保護意識，土著文化遺產(chǎn)不可能成為澳大利亞多元文化的一部分，更不可能被譽為民族、國家文化的代表和澳大利亞的文化標簽。所以，在保護處于弱勢地位的民族文化或當?shù)匚幕?，政府的扶持尤其關鍵。從天津的現(xiàn)實層面上看，不論是有形的具有文化價值的城市資產(chǎn)，如五大道地區(qū)的小洋樓建筑；還是無形的與傳統(tǒng)文化、習俗密切聯(lián)系的非物質文化遺產(chǎn)，如楊柳青木版年畫、相聲、高蹺，都隨著城市現(xiàn)代化進程的加快、城市旅游業(yè)的快速發(fā)展以及全球化程度的深入而面臨著巨大的生存壓力。因此，保存并使民間文化遺產(chǎn)得到傳承成為政府部門不可推卸的任務。增加財政投入支持民間文化遺產(chǎn)固然是實際工作的一方面，但政府的提倡、宣傳最終使保護民間文化遺產(chǎn)成為社會共識也不容忽視。因為民間文化遺產(chǎn)終究依托文化氛圍而存在，有自己的發(fā)展空間，即便有再多的資金投入，沒有當?shù)孛癖妼τ诒Ｗo事業(yè)的認可和支持，文化遺產(chǎn)的保護也無從談起。目前，天津市已經(jīng)意識到在市民中普及保護文化遺產(chǎn)意識的重要性，在這方面做出很多積極有益的嘗試，如2012年6—12月持續(xù)開展的“非遺年”系列活動秉著繼承和弘揚中華民族傳統(tǒng)的原則，進一步提高非物質文化遺產(chǎn)在廣大市民尤其是青少年中的認知度；2012年5月17—22日在天津中醫(yī)藥大學舉辦的“非遺進校園”活動，吸引了眾多在校大學生關注文化傳統(tǒng)和傳統(tǒng)醫(yī)德之間的關系、中醫(yī)藥文化的歷史，青年人對中醫(yī)藥體系中的文化遺產(chǎn)有了更加直觀生動的認識；還有自2008年開始在試點小學的音樂課程中加入京劇內容，2012年9月底開幕的天津市青少年美術創(chuàng)意成果展被看作從少年兒童的視角闡釋中國傳統(tǒng)的年文化等。可見，天津市正在尋找適合年輕一代特點的教育方式來幫助他們認知實踐民間文化傳統(tǒng)。

所以，要想實現(xiàn)對民間文化遺產(chǎn)的有效保護，政府的角色至關重要，它不僅是文化遺產(chǎn)保護的前臺后援，更是使民間文化遺產(chǎn)賴以生存的文化空間得以存續(xù)的幕后支持，它可以在更大范圍內喚醒公眾對文化遺產(chǎn)的保護意識，使文化遺產(chǎn)的保護和傳承得到整體穩(wěn)定的空間，從而在全社會形成費孝通先生提倡的“文化自覺”。

2. 強調傳承人在文化遺產(chǎn)繼承中的專屬權利

作為文化遺產(chǎn)的支持者，政府必須明確“只鼓勵宣傳，不強行介入”的原則，因為和全球化進程和城市化速度相比，民間文化遺產(chǎn)囿于其地域限制的出生地和狹窄的發(fā)展空間，具有很強的敏感性和脆弱的自我修復能力，一旦政府越過支持和鼓勵的底線，強行介入或不科學地推動其發(fā)展，民間文化遺產(chǎn)所具備的傳統(tǒng)文化特點就可能輕易消失。就像1994年澳大利亞土著人獵捕鱷魚一案的終審結果向全澳表明了聯(lián)邦政府對土著文化傳統(tǒng)的寬容、忍讓和尊重一樣，如果一味強調野生鱷魚稀有而判Yanner違反相關法規(guī)，土著文化傳統(tǒng)很有可能在之后與國家法律的頻繁沖突中無法保持賴以生存的文化空間而走向消亡。正如國際民俗協(xié)會中國分會會長苑利所說：“并不是所有的保護都能起到保護作用，……好心的保護也會變成令人痛心的破壞。而且，保護力度越大，破壞的力度也就越大?！盵10]因此，在文化遺產(chǎn)的保護和傳承中，除了需要政府盡到支持的責任，公眾保護意識的覺醒，還需要傳承人的規(guī)律傳承和以此帶動的文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化。

對于傳承人在文化遺產(chǎn)保護中的重要性，學者曾經(jīng)有過以下評論：“只有依靠與這些文化遺產(chǎn)相依為命的真正主人，保護才能有可靠的保障。因此，應該由傳承者自己來確立他們的文化當中什么是最值得保護的，并且積極參與保護措施的決策以及這些措施的實施?！盵11]35如同土著人Yanne在法庭上強調捕鱷在他們只是為部落獵食而不是追求野生鱷魚的經(jīng)濟價值一樣，作為遺產(chǎn)真正主人的傳承者們深諳傳承對象的真諦，他們不會為了經(jīng)濟利益對文化遺產(chǎn)，尤其是非物質文化遺產(chǎn)進行商業(yè)化的操作，因為不當行為會加速文化遺產(chǎn)的滅失。現(xiàn)實層面的天津就存在很多堅守傳承素養(yǎng)的民間藝人，而他們的堅守付出也得到了政府的支持和經(jīng)濟的回報，如天津市婦女創(chuàng)業(yè)中心協(xié)助建成的“大鄭剪紙”，天津市第一家民營劇團“劉榮升京劇團”，以及傳承傳統(tǒng)相聲藝術的“名流茶館”等。

因此，文化遺產(chǎn)的科學保護需要各個方面的共同努力，“立法、政府行為、商業(yè)行為、個人參與這些因素有效配合”[11]，才能真正實現(xiàn)對文化遺產(chǎn)的切實保護和傳承。

3. 運用新形式增強文化遺產(chǎn)的影響

當前在我國，民族民間文化的產(chǎn)業(yè)化也成為一種趨勢，這既是我國市場經(jīng)濟體制不斷深化的結果，也是我國擴大對外開放、成為世貿組織一員的必然趨勢。如今的民間文化遺產(chǎn)已經(jīng)不可能孤立地存在于狹小的出生地域里了：一方面，勞動價值的追求和產(chǎn)品商品化使得民間文化遺產(chǎn)必須具備一定的商品性價值，否則就會被大眾文化輕易吞噬；另一方面，隨著旅游業(yè)的日益繁榮，民間文化遺產(chǎn)作為反映一個民族或某個地區(qū)文化基因的載體，勢必走向旅游市場滿足其需求，只有按照市場的需求對民間文化遺產(chǎn)進行科學的包裝和推廣，民間文化遺產(chǎn)才能顯露出勃勃生機[12]。所以，如何利用新形式對民間文化遺產(chǎn)進行合理利用成為文化界必須解決的問題。澳大利亞的土著藝術家們運用西方藝術的表現(xiàn)形式延長土著藝術品的壽命，或許可以給天津致力于文化遺產(chǎn)保護的人們一些啟示。比如，楊柳青年畫中的胖娃娃抱魚形象早已深入人心，是否可以考慮將這一圖案推廣到日常用品上以擴大天津特色年畫的影響?老美華的津派旗袍制作技藝是否可以獨立出來，用在其他類型的服裝制作中，以使服裝的銷售者和穿著者都能感受到津派服裝技藝的高超?總之，在民間文化遺產(chǎn)尤其是非物質文化遺產(chǎn)的傳承中，一定要有所創(chuàng)新，與時俱進，才能不被時代發(fā)展的洪流所湮沒。

土著作家利用殖民者的英語記錄土著的文化傳統(tǒng)及歷史，這說明文化載體可以利用新形式達到保留文化因子的目的，民間文化遺產(chǎn)也不例外。目前，天津市就正在嘗試利用網(wǎng)絡的形式來擴大民間文化遺產(chǎn)的影響。不滿足于在地方新聞網(wǎng)站設立專門頻道宣傳報道當?shù)孛耖g文化遺產(chǎn)，天津市成立了專門的“天津市非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)”，從政策法規(guī)、名錄項目、傳承人、古今天津、實地保護等方面向受眾全方位介紹非物質文化遺產(chǎn)的相關歷史及發(fā)展現(xiàn)狀；“非遺講座”、“專訪視頻”和“傳習展示DIY”以直觀動態(tài)的形式演示非遺的文化魅力；“項目名錄”則以圖文的形式詳盡介紹了“漢沽飛镲”、“楊柳青年畫風箏”等非遺項目，并接受商業(yè)演出和訂單的預訂業(yè)務。

三、結 語

民族或地方文化遺產(chǎn)的保護與傳承是社會文化多樣性的重要標志，文化遺產(chǎn)的保護記錄著社會文明以往的發(fā)展歷史，它的傳承又體現(xiàn)出對于將來社會文化發(fā)展前景的規(guī)劃。不論是澳大利亞的土著文化傳統(tǒng)，還是天津市的民間文化遺產(chǎn)，它們的存在使一個國家或一個城市呈現(xiàn)出文化差異性，如何將“文化遺產(chǎn)的示差作用”[13]納入到國家或城市發(fā)展文化多樣性的軌道上來，成為決策者和建設者們面臨的課題。澳大利亞從20世紀70年代開始，歷經(jīng)40余年的努力，終于在全球化和白人文化的語境中做到了穿越文化界限，對土著文化采取包容和尊重的態(tài)度；而天津市民間文化遺產(chǎn)的保護則剛剛起步，如何以600年的文化底蘊為基礎，充分利用豐富的歷史文化資源，為文化遺產(chǎn)的保護和傳承創(chuàng)造有利的氛圍，并將民間文化遺產(chǎn)科學產(chǎn)業(yè)化成為文化工作者們的首要任務。在保護傳承文化遺產(chǎn)方面，只有尊重個體特點，借鑒成功發(fā)展形式，追求文化遺產(chǎn)的勞動價值但不把經(jīng)濟利益作為首要目標，才能促進社會的繁榮進步，建成和諧社會，達到費孝通先生期望的境界——“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[14]。

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