程宇靜
歐陽修《醉翁亭記》是中國古代文學(xué)史上的經(jīng)典作品之一。對于其主題思想論者多聚焦在其復(fù)雜性上,①但筆者在閱讀古代文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn),“與民同樂”是主導(dǎo)觀點(diǎn),是讀者不斷選擇并強(qiáng)化的結(jié)果,而且在古代具有深遠(yuǎn)的社會影響。這些對于深入認(rèn)識該文的社會價值以及古代士人的思想情趣與價值觀具有重要意義,卻至今尚未受到研究者的關(guān)注?;诖耍疚臄M梳理這一主題思想的建構(gòu)歷程,并分析形成原因及社會影響,以深化對該文思想價值的認(rèn)識。
立意是評價一篇作品的重要指標(biāo),是作者創(chuàng)作之前的構(gòu)思,但主題的形成卻是作家、作品、讀者共同構(gòu)建的結(jié)果。這一構(gòu)建是一個動態(tài)的過程,體現(xiàn)在這篇作品的接受歷程中?!蹲砦掏び洝贰芭c民同樂”主題的形成就體現(xiàn)了這一規(guī)律。從后世對《醉翁亭記》的接受來看,“與民同樂”這一主題思想經(jīng)歷了一個從提出、置疑、闡釋,到被廣泛認(rèn)同的歷程。
《醉翁亭記》初成,以其語意新奇,一時膾炙人口、家至戶到、天下傳誦。與同作于慶歷六年的《豐樂亭記》的嚴(yán)肅、理性風(fēng)格不同,它更富于情感性、審美性。全文筆筆如畫,洋溢著“醉翁”瀟然自放的沉醉與歡樂。不過,文章結(jié)尾在略帶“濠上之意”的敘述中又隱含著道德升華:“禽鳥知山林之樂,而不知人之樂,人知從太守游而樂,而不知太守樂其樂也?!碧刂皹贰辈皇莻€人生理上的放縱之樂,情感上的超然之樂,而是道德上以他人之樂為樂。但此升華顯然是有限的。“樂其樂”是“與民為樂”嗎?“其”字從上下文看,是指隨從歐陽修游觀醉翁亭之賓客,并不等同于“民”——滁人?!皹菲錁贰笔且再e客之樂為樂,并不等同于以州民之樂為樂。但是,在后世讀者的理解中,“其”字所指發(fā)生了變化。
南宋建炎中醉翁亭廢于兵火,紹興二十年滁守魏安行重修醉翁亭,孫覿作《滁州重建醉翁亭記》。此記中孫覿拈出《豐樂亭記》中“與民共樂”一詞,稱“醉翁亭者,蓋(公)嘗與民共樂于此”。[1]卷二二自從孫覿用“與民共樂”處,形容醉翁亭后,“其”便悄悄地由“賓客”轉(zhuǎn)化為了“民”“與民同樂”(或表述為“與民共樂”“樂民之樂”“樂民之情”等等)這一主題思想自此也逐漸得到了后世的認(rèn)同、引用和闡發(fā)。明代姚夔(1414-1473)《山水圖記》強(qiáng)調(diào)了歐陽修先樂民之樂、后樂山川之樂:“抑予聞昔歐陽文忠公守滁州,民醇政簡而化易,行嘗游滁山作醉翁亭而自記其樂。蓋真得乎山川民物之情景者歟……樂民之樂而后樂山川之樂”。[2]卷七林文?。?427-1536)《送鄭君有章守滁州序》則分析了歐陽修何以能“與民同樂”:“予讀歐陽公《醉翁亭(記)》及《豐樂亭記》,愛其山水奇秀有游觀之樂,而又喜公之為守,能與民同其樂也……公之在滁,正當(dāng)昭陵治平之時,四方無事,而是州又得公為之守,豈弟寬平,民安其政。蓋自公至州,無不獲之歲,無不給之民,民樂豐登,故公得與四方賓客及是州之民,日游覽于山水之勝而樂也?!保?]卷六
對于“與民同樂”這一主題,后世也有不同聲音,但正是在不同意見的辨駁中,“與民同樂”主題得以強(qiáng)化。有一種觀點(diǎn)是醉翁“自樂其樂”[4]卷八。明代夏尚樸(1466-1538)《浴沂亭記》解釋說“放浪形骸之外,留連山水之間,然后為樂其樂”,并表明此“樂”不及孔、顏、周、程之樂[5]卷三②。同時人楊廉(1452-1525)《香祉寺法堂記》也視此樂為淺俗:“公于一亭不過味釀泉之酒,飽環(huán)滁之山,與夫自樂而樂而己,有如予者,旬日之間得以涵養(yǎng)乎天真,消滌乎塵慮,熟復(fù)性理之書,窺測天人之奧?”[6]卷三四“自樂其樂”確乎醉翁“樂”中之一意,以上夏氏和楊氏二人都是從自身的主敬窮理的理學(xué)學(xué)術(shù)思想背景③來反觀此“樂”,自然有不滿意處。稍后的嘉靖中陽明后學(xué)趙時春《送王府丞赴南太仆寺卿序》的批評則更為嚴(yán)苛,他認(rèn)為歐陽修“樂其樂”是“與其州人敖游以為樂”“夫不以忠信力業(yè)率其民,而道之以沉湎嬉靡之習(xí)固已非矣,而況于燕樂之需,亭觀之費(fèi),從御歌舞之資,剝民之膏血以供耳之娛”。[7]卷四趙氏的批評源于“醉翁之樂”不符合他靜修以致德性之善的理學(xué)思想[7]卷十。明末顧錫疇《歐陽文忠公文選》曰:“醉翁為風(fēng)月太守,《醉翁亭記》為風(fēng)月文章,即施于有政,亦不妨礙”。[8]“風(fēng)月”在此指美好的景色。顧氏意謂流連于美好自然風(fēng)景之“風(fēng)月太守”所寫的描繪自然美景之文章與施設(shè)一方、惠政于民并不矛盾。顧氏的解讀不僅沒有得到共鳴,反而遭到了置疑。清初林云銘(1628-1697)《古文析義》認(rèn)為顧氏沒能析透《醉翁亭記》核心意旨:“(《醉翁亭記》)末段復(fù)以‘樂其樂’三字見意。則樂民之樂,至情藹然可見。舊解謂‘是一篇風(fēng)月文章,即施于有政,亦不妨礙’等語,何啻隔靴搔癢?!保?]卷一四清代過珙《古文評注》和林氏意見相似:“(《醉翁亭記》)尤妙在‘醉翁之意不在酒’與‘太守之樂其樂’兩段,有無限樂民之樂意,隱見言外。若只認(rèn)作風(fēng)月文章,便失千里”。[10]卷八余誠《古文釋義》“至記亭所以名醉翁,及醉翁所以醉處,俱隱然有樂民之意在,而卻又未嘗著跡……即目為一篇風(fēng)月文章,亦終未窺見永叔底里”。[11]卷八
清人盧錫晉則針對歐陽修“道勝者而文不難自至”的文道觀與“自樂其樂”的矛盾加以反思,認(rèn)為“樂其樂”之“其”非指醉翁,而指“滁人”,他說:“今滁未聞以歐陽子治民之事跡勒諸石以為后世法則,而徒傳其游覽于景物名勝,何也?”,“明人駁其難為眾賓”,“駁者殆以‘樂其樂’之‘其’字屬醉翁耳。若爾,則唐宋幕府守刺以上,皆自選天下士辟之,其后多將相名臣不可凌,且非所以鳴謙。嗚呼,是未之思也。彼所謂其樂者乃指滁人,言若‘眾賓’一段,不過襯出太守醉,以便還題作結(jié)耳。故下文即以人字拓開,言樂在滁人也。滁人之樂以太守能樂其樂,故知其樂者,滁人。太守樂滁人之樂則滁人不知。孟子曰:‘惠而不知為政?!蚴谢萦酥?,而民自樂是有道焉,孰知其所以然乎?且歐陽子固未有自譽(yù)而輕人者也。記中以歌者負(fù)者提攜往來為主,而以‘樂其樂’應(yīng)之,此可以想其政之所施矣。施不以其道,亦安能使其民日勞勞焉游于峰嶺原泉之間,而以為快于心乎?”[12]卷九盧錫晉不僅指出“樂其樂”指“以滁人之樂為樂”,即樂民之樂、與民共樂。而且還認(rèn)為醉翁的“樂滁人之樂”是以其施政有道,使民咸樂為前提的。上兩段所列明人和清人的討論遠(yuǎn)隔時空,但結(jié)果是《醉翁亭記》的主旨越辯越趨向于“與民同樂”,而且認(rèn)為歐陽修勤于吏治、施政有為是前提。
以上《古文析義》、《古文評注》和《古文釋義》都是選本,選本傳播的廣泛性、工具性無疑又強(qiáng)化了人們對“與民同樂”這一主題的認(rèn)同。反之,這一主題也隨著更多選本的引用與強(qiáng)調(diào)而得以凝定。清代儲欣(1637-1706)在《唐宋八大家類選》評曰:“與民同樂,是其命題處?!保?3]卷一一清代唐德宜于《古文翼》評曰:“記體獨(dú)辟,通篇寫情寫景,純用襯筆,而直追出‘太守之樂其樂’句為結(jié)穴。當(dāng)日政清人和,與民同樂景象流溢于筆墨之外。”[14]卷七
綜上所述,“與民同樂”這一主旨,是后世讀者不斷選擇和強(qiáng)化的結(jié)果。在讀者的反復(fù)辨析與詮釋中,具有以下兩層含義:前提是太守施政惠民,使民安樂。內(nèi)心欣慰,樂民之樂;結(jié)果是歲豐,民得有相攜游覽之樂。政簡,吏得有優(yōu)游山水之樂,有暇與賢人賓客詩酒為樂。此與民同樂也。以上兩層含義不是直接表達(dá)于《醉翁亭記》中,《醉翁亭記》表達(dá)的是“樂”的結(jié)果,其前提要靠讀者細(xì)心體會。
由上文所示,《醉翁亭記》的主旨是在辯析中逐漸形成主流觀點(diǎn)的。之所以有不同見解,一方面是由于其主旨隱于文中,“未嘗著跡”。當(dāng)然,此文的魅力也正在于此。另一方面是讀者有各自不同的學(xué)術(shù)背景、思想傾向及特殊的歷史場景。明代嘉靖朝對歐陽修道德人格有爭議。這主要是由“大禮儀”事件引發(fā)的。反對世宗尊生父為皇考的政治集團(tuán)便借打擊歐陽修以發(fā)表政見,因歐陽修在宋代英宗“濮議”事件中是支持君主的。所以他們把《醉翁亭記》解讀為“沉湎嬉戲”“剝民之膏血以供耳目之娛”。[7]盡管見仁見智,頗有異議,但是,“與民同樂”的主題終是主流。究其原因,一般來說,對一篇作品主題的建構(gòu)通常受作品、作家、讀者等多方面因素的影響?!蹲砦掏び洝贰芭c民同樂”成為主導(dǎo)性意見,大致有以下幾方面的原因。
(一)從作品角度看,通常情況下,一篇作品的思想內(nèi)蘊(yùn)在作品誕生那一刻便隨之產(chǎn)生,并時刻召喚著讀者的理解和詮釋。思想價值的客觀存在是后世讀者解讀的前提。作品本身對于主題的解讀又具有規(guī)定和限制性。《醉翁亭記》文本本身包含“與民同樂”的因子,是其主題形成作品方面的原因。這主要體現(xiàn)在“禽鳥知山林之樂而不知人之樂,人知從太守游而樂而不知太守樂其樂也”一句。雖然“樂其樂”因“其”字的不確指使它的闡釋具有了開放性。但“滁人或州民”終究是“其”字之一義,并最終在其它因素的影響下,成為了主導(dǎo)性釋義,從而在接受中使“樂民之樂”“與民同樂”成為文章主旨。另外,讀者對《醉翁亭記》主題的解讀也受創(chuàng)作于同一年的《豐樂亭記》的影響?!敦S樂亭記》中明確指出其主旨是“宣上恩德,與民共樂”。二篇文章作于同年,作者心態(tài)相同,文章基調(diào)相似,故后世讀者在主題的解讀上也受其影響。
(二)從作家角度看,當(dāng)作品主題具有歧義時,作家思想傾向、道德操守等人格因素會對讀者產(chǎn)生一定影響。在歷史記憶中,歐陽修為政寬簡、體恤民情的道德人格魅力無疑促進(jìn)了讀者對“與民同樂”主題思想的建構(gòu)?!断裙论E》曰:“先公平生連典大郡,務(wù)以鎮(zhèn)靜為本,不求聲譽(yù)?!仕敛灰娭污E,而民安其不擾。既去,至今追思不已,今滁、揚(yáng)二州皆有生祠?!保?5]2640上說不免出于歐陽發(fā)對父親的贊美,但其言行及在民間的影響應(yīng)是客觀的,所以被韓琦所撰《墓志銘》、及《宋史本傳》等轉(zhuǎn)錄。慶歷六年歐陽修《與梅圣俞書》:“某此愈久愈樂,不獨(dú)為學(xué)之外有山水琴酒之適而已。小邦為政期年,粗有所成,固知古人不忽小官,有以也。”[15]2454給好友的書信,沒有任何偽飾,是其“不忽小官”心跡的自然吐露。歐陽修的為吏態(tài)度、治郡思想和治跡放在其一生道德、事業(yè)、文章的大背景中來看,既非大節(jié),也不顯赫,但正是這樣的“不忽小官”的小節(jié),也格外顯示出其道德人格的魅力,讓后人追慕不已,也樂于將其游觀解讀為與民同樂并勉勵后之治郡者。如姚夔勉勵友人曰“矧吉之山川不減乎滁,公懋之志有契乎歐,他日政通人和之后,必將有以尋歐公之樂而樂之矣?!保?]
另外,歐陽修的“吾所為文,必以道俱”的文道觀及其道德、政事、學(xué)術(shù)、文章的整體歷史貢獻(xiàn)都會對讀者心理產(chǎn)生積極的暗示作用,使得士大夫自然傾向于從積極角度來解讀《醉翁亭記》主旨。明代楊時喬(1531-1609)《題醉翁亭記》便對“醉”與“與民同樂”的關(guān)系作了積極的詮釋。他認(rèn)為先賢有止酒律令,且宋太守列數(shù)百里土地,朝夕竭思?xì)椪瘴┎蛔?,何有暇時,何有暇念,矧敢于酒,又矧敢于醉?且“歐公守滁由龍圖直學(xué)士改知制誥,外遷者也,惟是故假酒自適。考之宋制,詞臣領(lǐng)郡雖外遷,而體格如故,恒旋召還。公以正言直節(jié)不顧忌,間而胸次坦朗,記稱年最高,高則諳練日深,曾不知內(nèi)外進(jìn)止,系天不系人,安得若世之窮愁失志,遣情聲酒而置民事于不理者”?還認(rèn)為歐陽修是慕晉人之風(fēng),“觀風(fēng)設(shè)教,效功阡陌,求所繇臻于豐,為與民同樂,本實(shí)不亹亹惟醉之談”,認(rèn)為歐公“問學(xué)、節(jié)義、文章、政事,作宋名臣之冠,守滁命亭蓋治善民安之后,豈真醉哉”?幸民樂歲之豐成,而喜與之游也。[16]
(三)從讀者角度看,傳統(tǒng)的思想、文化積淀深植于讀者思想意識,也會影響他們對作品主題的解讀。可以說,孟子“與民同樂”思想的發(fā)展與深化極大影響了讀者對《醉翁亭記》主題的詮釋?!芭c民同樂”源出《孟子》,被漢代趙歧稱為“圣王之德”。[17]卷二它原本有二層含義:一是君主不能獨(dú)樂。不恤民瘼而獨(dú)樂其樂,會招致民怨,王道不成。二是如何“同樂”。要樂民之樂,憂民之憂,樂以天下,憂以天下。即“以己之樂與天下同之,憂則以天下之憂與己共之”。[17]“與民同樂”的提出,鮮明地表達(dá)了“士”對于君主的道德要求。這一道德準(zhǔn)則在理論上也被后世有道明君所認(rèn)同,在實(shí)踐上如宋代上元節(jié)燒燈,君主駕御端門,便是為顯示與民同樂之意。逮至宋代,士大夫的文化主體意識、政治主體意識、社會責(zé)任感和自覺擔(dān)當(dāng)意識遠(yuǎn)邁前代,反映在“與民同樂”上,就顯示出它不僅是對君主,而且逐漸成為士大夫自身的道德追求。范仲淹《岳陽樓記》“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”即是這樣的宣言中最為嘹亮者。于是,孟子時代,“士”對君主之殷殷勸諫,便一變而成為了士大夫自身自覺的道德追求?!跋葢n后樂”是“與民同樂”的同義表達(dá)。范仲淹震撼人心的道德宣言在當(dāng)時和后世贏得了熱烈的回應(yīng),也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。如歐陽修《豐樂亭記》:“夫宣上恩德,以與民共樂,刺史之事也?!彼未太仭陡淮旱涝河洝菲诖罹?dú)樂其樂,要與民同樂。明代吳節(jié)《余干同樂亭記》“君子為政,莫大于與民同樂。要必先與民同憂,民饑己饑,民寒己寒,民之疾疚,曰:‘予之辜。’民之災(zāi)情,曰:‘己之咎?!Z曰:先憂后樂,其斯之謂與?”[18]卷三“與民同樂”是民本思想,它在宋代及宋之后的張揚(yáng),它的道德主體由君主發(fā)展到士大夫,是與宋代儒學(xué)復(fù)古思潮、明清程朱理學(xué)繁盛、《孟子》地位的提高相一致的,也和明清時期士大夫的政治思想中,比較重視地方守吏“親民”作風(fēng)有關(guān)④。總之,“與民同樂”道德主體發(fā)展變化,社會輿論要求為政一方的士大夫官吏也要與民同樂。所以后世士大夫把《醉翁亭記》解讀為“與民同樂”的典范,以作為自勵和勵人的榜樣,就不難理解了。
另外,歐陽修其人其作品在后世讀者中的總體接受面貌,包括影響的范圍、強(qiáng)度、深度,都會影響人們對其作品思想傾向的解讀??v觀歐陽修的接受史,人們對其人及作品的評價總體上較高且較穩(wěn)定。北宋中期至元祐是個高潮,后受王安石新學(xué)影響稍稍回落,南宋亦有較強(qiáng)的崇歐風(fēng)氣,如周必大、朱熹、葉適、陳亮等都積極對歐陽修的道德文章進(jìn)行評論,對其文集進(jìn)行刊刻。元代中期、明代中期臺閣崇歐風(fēng)氣亦盛,代表人物是虞集和楊士奇。茅坤《唐宋八大家文鈔》的編印和傳播不僅掀起歐陽修接受的又一個高潮,而且使“六一風(fēng)神”成了對歐陽修散文藝術(shù)特征的經(jīng)典表述。明清以來《唐宋文醇》等眾多選本的傳播更是推動了歐陽修在后世的影響。所以說,后世的崇歐風(fēng)氣和歐陽修持續(xù)、較高而穩(wěn)定的影響都促進(jìn)士大夫從積極的角度來解讀《醉翁亭記》的主旨。
后世讀者對《醉翁亭記》“與民同樂”這一主題思想的提煉與闡釋,使得這篇頗具文采情韻的如畫美文兼具了道德的深度和思想的價值。正是由于這一價值,使得《醉翁亭記》不僅被視為一篇模范文章來影響后人,如被選入選本作為科舉士子學(xué)習(xí)的典范。而且,“與民同樂”的主題中所蘊(yùn)含的勤勉為政和游觀之樂并行不廢的行政模式,也成了官吏為政一方的典范,使這篇文章具有了深遠(yuǎn)的社會影響。游觀與為政是一對矛盾,“世儒語吏治,以觀游為敝政”,[19]卷一一柳宗元第一次把二者的關(guān)系加以分析。他說“游觀”其弊在“以玩替政”“以荒去理”。但由此以為游觀為非政,“是大不然”?!皻鉄﹦t慮亂,視壅則志滯”,游觀是君子之“游息之物”“高明之具”,可以使守吏“清寧平夷、恒若有余,然后理達(dá)而事成”[20]卷二七。柳宗元“游觀說”是理論層面的分析,而后人則把《醉翁亭記》“太守與民同樂圖”看作這一理論的實(shí)踐。明初朱同(1336-1385)《杜君游觀圖序》“是以邑之有游觀者,實(shí)為政之一助也”,“醒心、豐樂、醉翁之亭,昔賢為政游觀之勝。歐陽公當(dāng)宋之隆平,是以惟宣上德化,與民同共樂”。[21]卷四明嘉靖中王三省《有政亭記》以歐蘇為例認(rèn)為善政實(shí)因游觀而傳后世,“古之君子雖盡心于公家,而游觀之樂不廢,歐陽子之于滁,蘇子之于杭,高懷逸思,千載景仰,非惟不足以病二公,而二公善政之遺其地者,實(shí)因之以傳后世”。[22]明后期楊時喬(1531-1609)看到,歐陽修山水游觀之樂,實(shí)際上是以勤勉為政為前提的,他在《題醉翁亭記》中寫道:“公問學(xué)、節(jié)義、文章、政事,作宋名臣之冠,守滁命亭蓋治善民安之后”,又引周先生的話說:“公嘗謫夷陵,索《史記》不得讀,故讞辭,覺其非,乃盡心民事,可稱良吏。守滁在夷陵后,政當(dāng)如之?!保?6]
在此討論的基礎(chǔ)上,人們往往把歐陽修勤勉為政和游觀之樂并行不廢的行政模式作為典范來勸勵后之守吏,尤其是將守滁州之人。如明代林文俊(1427-1536)《送鄭君有章守滁州序》“予讀歐陽公醉翁亭及豐樂亭記,愛其山水奇秀,有游觀之樂,而又喜公之為守能與民同樂也……公之在滁,正當(dāng)昭陵治平之時,四方無事,今四方郡國以災(zāi)告者相繼至,而滁之旱、蝗尤甚。一二年來,民之愁苦、寒餓、失業(yè)者何可殫狀”,“有章至州,宜先問民所苦,而煦濡之、噢咻之,務(wù)以甦民之困而紓上之憂為急。俟政成民安,州以無事,然后循歐陽公故事,日從賓客及州民游,以樂山水之勝,此范文正公所謂先憂后樂者也。有章能是,則其政無愧于公,他日去此而踐華要,滁人之思之也將不猶昔之思公者乎?”[3]以上所引材料說明,在后世士大夫心目中,《醉翁亭記》中“太守與民共樂圖”是為政一方的典范,寄寓了士大夫兼勤政愛民和游觀之樂于一體的為政理想。
和《豐樂亭記》、《岳陽樓記》相比,為什么《醉翁亭記》獨(dú)能成為官吏為政一方的典范呢?孟子“樂以天下,憂以天下”,表達(dá)了“士”對“王”要與民休戚與共的深切期待,《岳陽樓記》將個人之憂樂和天下蒼生之憂樂緊密聯(lián)系在一起,這一“先”一“后”強(qiáng)調(diào)了士大夫自覺的社會責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識,如同高懸在士大夫官吏頭頂?shù)囊粋€神圣的道德準(zhǔn)則。二者都是理想化的,難以實(shí)現(xiàn)的。當(dāng)然不可否認(rèn)的是,也正是由于難以實(shí)現(xiàn),它們才成了超越時空、讓歷代有社會責(zé)任感的士大夫,甚至今天有社會責(zé)任感的官員為之不懈追求的理想。《醉翁亭記》與孟子及范仲淹的“與民同樂”思想一脈相承,思想境界雖不及二者,但它的獨(dú)特意義在于賦予了這項(xiàng)神圣的道德準(zhǔn)則以實(shí)踐性。它是現(xiàn)實(shí)的、已然實(shí)現(xiàn)的,既能滿足傳統(tǒng)思想和現(xiàn)實(shí)社會的道德要求,又能滿足士大夫自身生理、情感、物質(zhì)上的需求。對于后世地方官吏來說,更容易、更愿意實(shí)踐。因此也更容易成為地方官吏為政一方的榜樣與示范,更容易于寄寓士大夫兼勤政愛民和游觀之樂于一體的為官理想。這正是《醉翁亭記》的思想價值和實(shí)踐意義之所在?!蹲砦掏び洝返纳鐣绊戇€體現(xiàn)在醉翁亭本身及醉翁亭的重修重建上。醉翁亭自北宋智仙建成后,屢廢屢建。從宋至清有歷史記載的重修就有9次。⑤醉翁亭的屢廢屢建,不僅體現(xiàn)了人們對歐陽修的紀(jì)念與緬懷,醉翁亭還成為了歐陽修式為政理想的精神象征,用以勸勵歷代滁之守吏。如明末秦致恭《重修醉翁亭記》:“公之亭,如伯之甘棠,殆伯仲矣。邵先生所以命修之者,心公之心而醉其德,將以勸勵守滁者于無窮也。凡官斯州,登斯亭,而讀斯記者,一想象厥時之休光,而以今事懸較之,民果如其康乎?物果如其阜乎?而禽鳥樂意之相關(guān),亦有所近似乎?噫嘻!諒遠(yuǎn)甚矣。志士不能不痛哭流涕長太息矣。必將曰:‘今之滁,昔之滁也,歐陽公何以能使之樂,而又有以樂其樂,乃今獨(dú)大不然,謂非德政而之不若而人歟?’中心愧而作求,然后可以庶幾歐陽氏,俾滁陽之生靈不失望焉。”[23]卷五可以說,《醉翁亭記》“與民同樂”思想是醉翁亭的精神與靈魂,不斷重修醉翁亭是為了使亭子長久屹立在瑯琊山上,激勵后之守吏對照先賢,反躬自省,做到“與民同樂”。這些都鮮明地體現(xiàn)了文章的社會影響。
另外,“同樂亭”、“同樂園”等建筑名稱的廣泛使用既凝聚著人們對《醉翁亭記》“與民同樂”思想的深刻記憶,寄托了人們對這一社會理想的向往,也體現(xiàn)了“與民同樂”思想的深遠(yuǎn)影響。隨著《醉翁亭記》的廣泛傳播,宋之后各地建造有許多“同樂亭”“同樂園”。其命名有不少是取自《醉翁亭記》“與民同樂”之意。名“同樂亭”者,歷北宋至清朝,各代皆有,且遍布大江南北:山東、山西、浙江、湖南、安徽、江西、貴州、廣東,乃至高麗。⑥最早見于記載的是北宋末年江西“同樂亭”,詩人謝薖有詩《登同樂亭飲泉》[24]卷二⑦。有的“同樂亭”有記文留世:如明代正統(tǒng)年間,江西上饒余干縣縣令邵崑有惠政,父老相率作亭,以嘉其德。吳節(jié)作《余干同樂亭記》[18];明代弘治三年新正王詔在貴州建“同樂亭”,張誥作《同樂亭記》;[25]清乾隆二年山西建“晉祠同樂亭”,楊二酉作《同樂亭記》。
有關(guān)其命名取自《醉翁亭記》,《泰州志》記錄最為明確:“‘同樂亭’,在州治西。陳垓建。臨河為橋,雜蒔花菊,亭檻四達(dá),游人往來。取《醉翁亭記》中句為名云?!保?6]卷一九此句應(yīng)該指的是“醉能同其樂”一句?!巴瑯贰比∽浴蹲砦掏び洝?,而且作亭者又根據(jù)當(dāng)時實(shí)際情況作了闡發(fā)。如張誥《同樂亭記》寫道,樂者,“在情不在物也”“樂乎全貴之民,邊靖時豐而寓之酒也……上既樂下之樂,下亦樂上之樂,上下一體,臣民一心,太公之道也,欲一省之治也何有哉?”[25]“同樂園”,南宋時才有,也是受《醉翁亭記》的影響。同樂園至少有三個,分別在燕京、汴京、南京。燕京同樂園,金時所建,后為清園明園中一景。這些都體現(xiàn)了《醉翁亭記》“與民同樂”思想的影響?!芭c民同樂”思想雖源于孟子,但經(jīng)歐陽修《醉翁亭記》表發(fā),產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,即符合士大夫的道德追求與心理需求,也日益貼近民眾的精神需求。它滲透到了人們的思想意識和價值觀中,于是體現(xiàn)在了為建筑命名這樣的生活細(xì)節(jié)中。
總之,《醉翁亭記》這篇經(jīng)典名文,不僅以其藝術(shù)價值在文學(xué)史上有重要意義,而且以“與民同樂”的思想價值在后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的社會影響,具有了可貴的社會功能和社會價值?!疤嘏c民共樂圖”成了官吏為政一方的典范,寄寓了士大夫兼勤政愛民和游觀之樂于一體的為政理想。它對于今天我們在科學(xué)社會發(fā)展觀的指導(dǎo)下構(gòu)建社會主義和諧社會、全面建設(shè)小康社會也有著重要的啟發(fā)意義和現(xiàn)實(shí)意義。
[注 釋]
①探討較深入者如卓然《試論<醉翁亭記>主題思想的復(fù)雜因素》,《固原師專學(xué)報》1987(4).
②他認(rèn)為兢業(yè)業(yè)是堯舜氣象,孔顏是平淡之樂,周子是先禮后樂,二程是敬則自然和樂。和樂只是心中無事。
③夏尚樸,師事明初理學(xué)大家崇仁學(xué)派創(chuàng)立者吳與弼門人婁諒,傳主敬之學(xué)?!睹魇贰は纳袠懔袀鳌肪砣侔耸脑祆湔劇皩贰痹?“‘尋到苦澀處方是樂的好。消息來,未有不做工夫而能樂者’,此言殊不味”(《語錄》;楊廉,受業(yè)于吳與弼門人胡九韶,得其端緒,為程朱之學(xué),居敬窮理,至老弗懈(《明史·楊廉列傳》卷二百五十五)。“樂”以“顏?zhàn)又倌嶂畼贰睘楦?,即便是行樂,也主張“行樂須?dāng)從靜處尋”(《奉和家君偕鄉(xiāng)大夫游梅山韻》)。因此,歐陽修山水詩酒的世俗物質(zhì)之樂,自然不符合他們的觀念。
④詳見(明)薛瑄《文清公薛先生文集》,《策問》(轉(zhuǎn)引自王云五《明代政治思想》,臺灣商務(wù)印書館發(fā)行,中華民國五十八年九月版);(明)王守仁《王文成公全書》卷七《親民堂記》,四部叢刊景明隆慶本;(明)海瑞《備忘集》卷一《贈王朋江陞寧波府太守序》,清文淵閣四庫全書補(bǔ)配清文津閣四庫全書本。
⑤1、南宋建炎中醉翁亭廢于兵火,紹興二十年(1050)滁守魏安行重修醉翁亭,孫覿作《滁州重建醉翁亭記》;2、元代亭廢于兵,元末(1289)滁州萬戶府達(dá)嚕噶齊托歡倡率重修醉翁亭。胡祗遹作《滁州重建醉翁亭記》(《紫山大全集》卷九);3、明代洪熙元年(1424)至宣德元年(1425),滁守趙次進(jìn)重建醉翁亭記。楊士奇作《滁州重建醉翁亭記》(《東里文集》卷二);4、明代正統(tǒng)前后(1435-1449),滁州巡撫侍郞括希璉,巡按御史李奎重修。周敘作《滁州重修醉翁亭記》(《萬歷滁陽志》);5、明代成化六年冬十一月(1469年),南京太仆卿旴江鄭悠等重修醉翁亭。成化七年夏五月畢工。商輅作《重修醉翁亭記》;6、明代萬歷三十一年(1604),滁守盧洪夏重修醉翁亭,葉向高作《重修醉翁豐樂亭記》(《萬歷滁陽志》);7、明代萬歷五年(1577年)邵陛命滁州太守賈光大重修。秦致恭作《重修醉翁亭記》(《光緒滁州志》);8、光緒七年(1881)十一月,薛時雨重修醉翁亭,并自撰《重修醉翁亭記》;9、光緒二十二年(1896)能祖詒重修醉翁亭,并自撰記。
⑥如《八閩通志》載福州羅源縣“同樂亭”;《泰州志》載南宋嘉定陳垓建“同樂亭”;江西《饒州府志》有父老因知縣邵崑有惠政而建“同樂亭”;《貴州圖經(jīng)新志》載明代弘治三年新正王詔取《醉翁亭記》文意在貴州建“同樂亭”,張誥作《同樂亭記》;浙江《淳安縣志》載明代淳安縣(今杭州)建有“同樂亭”;明代鄭麟趾《高麗史》載高麗亦有“同樂亭”;乾隆二年山西晉祠建“同樂亭”,楊二酉作《同樂亭記》;《民國宣平縣志》載清代光緒丁未年周益馂等在浙江金華宣平縣募建“同樂亭”;《祁門縣志》載,安徽黃山市祁門縣有“同樂亭”;《衡山縣志》載,湖南衡陽市衡山縣次若海建“同樂亭”;《大埔縣志》載廣東梅州大埔縣有“同樂亭”;湖南郴州宜章楊梅山有“同樂亭”;山東臨朐縣有“同樂亭”。
⑦黃麗群碩士論文《謝薖及其<竹友集>研究》論及謝薖一生隱于江西臨川。由此推測,此“同樂亭”應(yīng)在江西。
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[24] 謝 薖.謝幼盤文集[M].續(xù)古逸叢書影宋刊本.
[25] 趙 瓚.貴州圖經(jīng)新志[M].明弘治間刻本.
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