張文國, 陳 凡, 馬會端
(東北大學 文法學院, 遼寧 沈陽 110819)
人猿相揖別的標志,是人類開始使用技術。迄今為止人類技術的發(fā)展,經(jīng)過了一個從經(jīng)驗形態(tài)到實體形態(tài)再到知識形態(tài)的過程。不同時期占主導地位的技術形態(tài)的更替折射出人類處理人與自然關系能力的差異,表現(xiàn)出人與自然之間關系的變遷。
人類最早使用的是經(jīng)驗形態(tài)的技術。所謂“經(jīng)驗形態(tài)的技術”是說這一時期的技術類型,主要是“由經(jīng)驗知識、手工工具和手工性經(jīng)驗技能等技術活動要素組成,并以手工性經(jīng)驗技能為主導要素”[1]22。經(jīng)驗形態(tài)的技術生成于人類發(fā)展之初,它以從生產(chǎn)勞動中得來的經(jīng)驗為主,技術器物相對簡單,凝聚于其中的知識含量也相對較少,是人與環(huán)境相互作用的產(chǎn)物,這是與人類發(fā)展的早期社會生產(chǎn)力水平較低、人類的生產(chǎn)手段也很落后相適應的,主要表現(xiàn)為人直接作用于自然,或人通過簡單的工具作用于自然。經(jīng)驗型技術形態(tài)是人類農(nóng)業(yè)社會的主導技術形態(tài)。
從經(jīng)驗、技能的層面上理解技術是人類早期把握技術的主導形式,從“技術”一詞的定義可見一斑。古往今來人類對技術的本體論思考中,關于“技術” 的主導性定義之一,就是把技術和人類的經(jīng)驗相聯(lián)系,從在古希臘時期的原形“techne”,到亞里士多德對科學和技術加以區(qū)分后確定的SKILL[2],再到法語中的“TECHNIQUE”和德語中的“TECHNIK”, 這些詞匯表達了和各種技能生產(chǎn)相聯(lián)系的過程和活動的全部領域。簡言之,技術就是人類操作工具的方法、經(jīng)驗和技能。前蘇聯(lián)、日本等國的學者提出的技術的“方法手段說”基本上是從經(jīng)驗、技能的層面上來理解技術的。
按照杜威的理解,“經(jīng)驗”是一個具有“雙重含義”的概念,“它既可以指人類有機體與環(huán)境互動的過程(process),也可以指互動的內(nèi)容”。具體說:“經(jīng)驗就像它的同類,生活和歷史,它既包括人們做與承受什么(what),人們?yōu)榱耸裁?what)而奮斗、愛、相信和忍受,也包括人們怎樣(how)行為和接受行為,即人們做和承受、渴望和享受、看、相信和想象的方式----簡言之,體驗(experiencing)的過程?!盵3]把經(jīng)驗視做過程和內(nèi)容,一方面為我們理解經(jīng)驗技術與人的相依性提供了便利,另一方面也揭示出既定的生產(chǎn)方式條件下人與自然的關系。
從生產(chǎn)力角度看,盡管技術的使用將主動性假以與人,人得以有目的地改造自然,但“由于生產(chǎn)手段的禁錮,使能工巧匠們的經(jīng)驗技能在人與自然的關系中發(fā)揮了更加重要的作用”[1]23。這個時期人的勞動過程依賴自然條件本身的展現(xiàn),自然對人而言是神秘的,各種宗教的產(chǎn)生固然有其階級根源,但人對自然了解甚少的認識論根源卻是主導因素。同時,經(jīng)驗型技術需要手把手地傳授,這對傳授者和接受者之間的相互溝通能力要求很高,從而致使傳授性不強,不少精巧技術由于某種原因不能傳給后代而失傳,如張衡的地動儀等,這必然造成技術發(fā)展緩慢。貝爾納專門就古典時期的古代和中世紀的技術進步作如下概括:“技術發(fā)展本身必然是緩慢的,這并不是由于個人無法改進它,而是由于他們無法將這種改進傳給后人。 由于保密的必要性,由于個人技能無法傳授,由于在行會支持下不那么成功的對手們的嫉妒愈形加劇,技術發(fā)展慢得無以復加。更有力的因素也許就是無法找到足夠的資金來實施新的生產(chǎn)方法。”[4]他認為只有當某個地方有一批受過科學和數(shù)學訓練的人,這些人通曉歷史,能得到當時最重要的保護人的支持,又對于手工業(yè)加以注意,才能使那個地方出現(xiàn)嶄新的前景。這種情況和后來在工業(yè)革命時期的科學家多為貴族的家庭教師或者謀士,從而容易得到貴族的支持而對西方現(xiàn)代化的完成發(fā)揮重大作用的情形是一致的。
與在這種社會形態(tài)下“人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍和孤立的地點發(fā)展著”[5]104的狀況相適應,這時的生產(chǎn)關系表現(xiàn)為人和人之間依賴血緣、種族等自然關系的紐帶相聯(lián)系,處于馬克思關于“人的發(fā)展三階段”理論的最初階段即“人的依賴關系”階段。在這個階段上,由于個人的能力是有限的,人往往要依賴群體而生存,從而人和人之間的各種關系包括生產(chǎn)關系都是建立在人的自然關系如血緣關系、種族關系、地域關系等基礎之上,個體缺乏獨立性,群體包括種族、血緣、家族的作用則得到了彰顯。人類自原始群落起直到封建社會的漫長時期里,個人始終存在于群體的陰影之下,弘揚的是群體的利益,個體的利益和作用往往被忽視乃至犧牲掉,個體的主體性始終得不到伸展,身心受到嚴重的壓抑。相應地,由于個體始終是作為某個集體中的一員而存在,他作為獨立的個體單獨與其他集體中的成員發(fā)生關系的機會相對就較少,人和人之間的關系也就相對簡單。這種狀況隨著近代工業(yè)革命的發(fā)生,在隆隆機器聲里慢慢成為往日塵埃。
實體形態(tài)的技術是指“由機器、機械性經(jīng)驗技能和半經(jīng)驗半理論的技術知識等技術活動要素組成,并以機器等技術手段為主導要素的技術”[1]22。實體形態(tài)的技術形成于18世紀末到19世紀末西方第一次工業(yè)革命時期,隨著飛梭、紡紗機以及織布機的問世,蒸汽機的改進和移動刀架、精密鏜床的發(fā)明與使用,技術與科學開始結合,機器這一和古代手工工具有著本質(zhì)區(qū)別的新的實體技術形態(tài)誕生,它對技術知識的進一步發(fā)展具有重大意義,也把人類從農(nóng)業(yè)社會推向工業(yè)社會。這是人類在掌握了一定程度的自然界的奧秘以后,開始嘗試著去認識和改造自己并使自己凌駕于自然之上的努力。實體型技術是工業(yè)社會中占主導地位的技術形態(tài)。
西方從文藝復興到啟蒙運動乃至工業(yè)革命的過程同時也是自然的祛魅過程,傳統(tǒng)社會由于無知而對自然形成的神秘與崇拜逐漸消失,一切都是對象、客體,人則成了主體,他們篤信“知識就是力量”的信條,在掌握了關于自然界的知識之后,開始試圖去駕馭自然,同時,“歷史向‘世界歷史’的轉(zhuǎn)變”使得地域間的界限被打破,這都表現(xiàn)在生產(chǎn)力方面勞動者已經(jīng)在試圖利用逐漸強大起來的勞動資料駕馭勞動對象,而“大生產(chǎn)----應用機器的大規(guī)模協(xié)作----第一次使自然力,即風、水、蒸汽、電,大規(guī)模地從屬于直接的生產(chǎn)過程,使自然力變成社會勞動的因素”[6]。機器取代人力,自然生產(chǎn)力在科學的作用下開始發(fā)揮出來,它的載體是各式各樣的機器,與之可以相互解釋的是,法語中的technologia和英語中的technology被創(chuàng)造出來,用來表示“系統(tǒng)地整理和安排技藝和科學”[7]。馬克思在概括資本主義的歷史作用時,曾由衷贊嘆它在不到一百年的階級統(tǒng)治中創(chuàng)造了比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多、還要大的生產(chǎn)力。由此,這個時期在技術觀上技術樂觀主義占據(jù)主流,這是可以理解的。
然而,西方工業(yè)社會的發(fā)展不僅依賴科學技術的力量,它也依賴資本的力量。事實上,這個時期科學技術的運用、實體技術(機器)的形成和普及,同時還表現(xiàn)為勞動者和勞動工具分離并同歸于資本的控制之下。由于生產(chǎn)資料的資本主義私有制使然,“科學及其應用,事實上同單個工人的技能和知識分離了,雖然它們----從它們的源泉來看----又是勞動的產(chǎn)品,然而在它們進入勞動過程的一切地方,它們都表現(xiàn)為被并入資本的東西?!聦嵣?以社會勞動為基礎的所有這些對科學、自然力和大量勞動產(chǎn)品的應用本身,只表現(xiàn)為剝削勞動的手段,表現(xiàn)為占有剩余勞動的手段,因而,表現(xiàn)為屬于資本而同勞動對立的力量”[8]。就是說,追求剩余價值的使命決定了在工業(yè)社會里,人類使用技術的主要目的是把自然物體加工為人工物品,勞動果實已經(jīng)脫離了自然狀態(tài)。貝爾指出:“工業(yè)社會是商品生產(chǎn)的社會。生活是與經(jīng)過加工的自然界進行競爭。世界已經(jīng)成為技術的和合理化的世界。機器處于主導地位,生活的節(jié)奏決定于機器的速度,……能源代替了體力,提高了勞動生產(chǎn)率?!盵9]
從生產(chǎn)關系方面來看,西方社會就從以自然為依托的人與人之間的依賴關系變?yōu)椤耙晕锏囊蕾囆詾榛A的人的獨立性存在階段”[5]104。這里的“物”可以從三個層面上來理解:其一,可以理解為是商品,資本主義社會表現(xiàn)為龐大的商品堆積,其中人與人之間的關系正是通過商品這一“物”為中介建立起來的;其二,“物”又是資本,正是資本聯(lián)系起了有產(chǎn)者和無產(chǎn)者,以資本理性為核心的技術理性形成了資本主義社會效率至上的價值觀念;其三,“物”還是機器等器物,在這個意義上,它是物化的科學和技術,機器的普遍使用及其自動化程度的提高,使人在生產(chǎn)過程中開始成為機器的附庸,逐漸地人為物役。人開始追逐物、以物為中心,忽視了人的自主性和獨立性,連舊唯物主義也變得“敵視人”了[10]。這樣,人和自然的異化問題開始凸顯出來。
馬克思和后來的西方馬克思主義以其敏銳的視角把握住了工業(yè)社會人的異化問題。在馬克思那里,所謂的“人類的異化”就是:在資本主義的條件下,“勞動對工人來說成為了外在的東西,也就是說,不屬于他的本質(zhì)的東西。工人在自己的生活中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發(fā)揮自己的個人力量和個人意志,而是使自己的肉體受折磨,精神遭受摧殘。勞動不是滿足生活本身的需要,而只是滿足生活以外的需要(獲取金錢)的一種手段。勞動的異化的性質(zhì)明顯地表現(xiàn)在,只要肉體的強制或其他強制一停止,人們就會像逃避鼠疫那樣逃避勞動”[11]。由此可見,資本主義社會的勞動導致了人的異化。馬克思從勞動者和勞動產(chǎn)品的異化、勞動活動本身的異化、人同自己類本質(zhì)的異化、人與人之間關系的異化等四個方面分析了勞動異化問題,并針對造成異化勞動的原因提出了消滅異化勞動必須全面發(fā)展社會生產(chǎn)力和解放工人階級,實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。
這一時期自然的異化問題已有所顯現(xiàn)。18世紀后期歐洲對自然資源的開采和消耗能源、城市化帶來的人口劇增和工業(yè)密集,燃煤量和燃油量劇增,發(fā)達國家的城市已然飽受空氣污染之苦,19世紀英國的泰晤士河已經(jīng)開始受到污染。一方面人類征服自然的野心仍在膨脹,尚未顧及到自然的反饋;另一方面當時科技應用所造成的負面效應也是局部性的,環(huán)境污染、人口劇增、資源匱乏等尚未成為全球性問題,人類還缺乏從自身進行反思的動力。但是,針對已經(jīng)出現(xiàn)的局部性環(huán)境問題,恩格斯發(fā)出了極具預言性的警告:“我們不要過分陶醉于對自然界的勝利,對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復”[12]。今天,一度被遺忘的恩格斯的警告全社會已經(jīng)耳熟能詳。
知識形態(tài)的技術是“由理論知識、自控裝置和知識性經(jīng)驗技能等技術活動要素組成,并且以技術知識為主導要素的技術”[1]22??陀^地講,任何形態(tài)的技術都含有知識的成分,所以往往把技術知識劃分為經(jīng)驗性知識、理論性知識,或者明言知識、難言知識等類型。其中經(jīng)驗形態(tài)的技術中的知識以經(jīng)驗、技能等主觀性知識為主,實體形態(tài)的技術中既有經(jīng)驗性知識,也有理論性知識,是“半經(jīng)驗性、半理論性的”,尤其是工業(yè)革命初期的實體技術中仍以經(jīng)驗型為主,因為當時的技術發(fā)明家絕大多數(shù)是生產(chǎn)一線的工人,他們并未真正掌握技術科學的知識。從19世紀末第二次工業(yè)革命開始,技術與科學結合,開始了科學、技術與生產(chǎn)的一體化過程。它以科學研究與技術開發(fā)為核心,在此之前,技術決定著科學;在此之后,科學走在技術的前面,這時候的技術實際上是以科學為基礎的技術知識(science-based technical knowledge),是技術科學,國內(nèi)有學者稱其為“科學技術”[13],知識形態(tài)的技術在后工業(yè)社會中占據(jù)主導地位。
知識形態(tài)的技術在西方的迅速發(fā)展,尤其表現(xiàn)在20世紀40年代以來西方在原子能、電子計算機、微電子技術、航天技術、分子生物學和遺傳工程等領域取得的重大突破。這標志著史稱第三次技術革命也即“新技術革命”的到來。在第三次技術革命中最有劃時代意義的是電子計算機的迅速發(fā)展和廣泛應用,而電子計算機是現(xiàn)代信息技術的核心[14]。新技術革命促進社會生產(chǎn)力以跳躍的方式呈指數(shù)增長,給人類的生產(chǎn)方式、生活方式、交往方式、思維方式等各方面帶來了全方位的影響,它把人類從自然生存帶向技術生存,進一步證明科學技術是生產(chǎn)力發(fā)展最重要的推動力。與此同時,它也加劇了人和自然、人和人之間的矛盾并形成了新的矛盾。在人和自然的關系方面,由美國海洋生物學家蕾切爾·卡遜的《寂靜的春天》所開啟的全球性環(huán)境保護運動最終促成了可持續(xù)發(fā)展理論的形成。20世紀六七十年代及其后,西方發(fā)達國家普遍花大力氣對本國的環(huán)境問題進行治理,卻把污染嚴重的工業(yè)轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家,使發(fā)展中國家在發(fā)展道路上步發(fā)達國家的后塵。在人和人的關系方面,生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展使生產(chǎn)效率極大提高,將西方社會引入到一個“生產(chǎn)相對過剩,需要鼓勵消費以便維持、拉動、刺激生產(chǎn)”的“消費社會”[15],從而人的異化由生產(chǎn)領域蔓延至消費領域,呈現(xiàn)出全方位的異化,“消費文化”(consumer culture)這個術語的產(chǎn)生意味著商品世界及其結構化原則對理解當代社會的核心地位。
古希臘哲學家蘇格拉底說:未經(jīng)反思的生活不值得去過。反思是走向成熟的開始,人類的文化越往后發(fā)展,這種反思就變得越加顯著。當人類從對自然的依附轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀坏恼加泻鸵凼?人類感覺到自己日漸擁有的獨立性和力量。然而,當人類面對自己對自然的盲目開發(fā)而導致的環(huán)境破壞、人與自然關系緊張的局面,人類不得不開始對自己的技術發(fā)展與文化傳承加以反思,從而重新思考“什么是人性”以及“什么是哲學”等根基性問題。正是在反思技術發(fā)展負面效應的基礎上,美國IBM公司提出了“智慧地球”[16]的愿景,它將目前正在崛起的以新能源為首的第四次工業(yè)革命主要包括新能源、新材料、新環(huán)境、新生物等領域的科技革命融入其中,是人類通過提升技術形態(tài)而融合人與自然關系的新的嘗試。從“數(shù)字地球”到“智慧地球”再到“智慧城市”,國內(nèi)外試圖通過依靠技術的發(fā)展解決人與自然、人與人之間關系的緊張狀況,盡管目前依然存在各方的質(zhì)疑,但畢竟是試圖使技術與自然之間關系走向融合的努力。正是在反思工業(yè)社會的發(fā)展導致人和人、人和自然關系異化的基礎上,西方社會理論家對現(xiàn)行資本主義制度壓抑人的個性的不足以及對環(huán)境惡化應負的責任進行反思,他們深刻揭露了資本主義對人性的壓制與同化,提出自然的解放和人的解放的一致性。對人類前途命運的這些關注促進社會向著良性方向發(fā)展。人類獨有的反思能力一方面使人對外部世界向更遠更深處拓展,另一方面對自身在身心兩方面也得以入微的探究。
應當說,人類當前的發(fā)展水平距離馬克思所設想的人類發(fā)展的第三個階段還相距甚遠,然而,分析馬克思對這個階段的描述,我們會發(fā)現(xiàn)這一階段與技術形態(tài)的演化密切相關。馬克思所設想的人類發(fā)展的第三個階段是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[5]104,并認為第二個階段為這個階段創(chuàng)造了條件。這句話包括三個要點:“個人全面發(fā)展”、“共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富”和“自由個性”,“前二者是對這個社會形態(tài)的‘基礎’的說明,后者是說明社會第三形態(tài)的整個‘詞組’的‘中心詞(語)’”[17]。新的社會形態(tài)的這兩個基礎,前者是依賴技術發(fā)展的,后者其本身指的就是技術發(fā)展的新階段。這是因為,“個人全面發(fā)展”包括了人的需要的全面發(fā)展、人的活動能力的全面發(fā)展、人的社會關系的全面發(fā)展以及人的個性的全面發(fā)展等方面,這些方面涉及身體與心理的多層次,在很大程度上依賴科學技術的發(fā)展,如生物技術的發(fā)展使得人類對自身的認識達到前所未有的水平,人類基因組計劃的順利完成讓人類掌握了自己生命的密碼?!肮餐纳鐣a(chǎn)能力成為他們的社會財富”則意味著,代表生產(chǎn)力的科學技術不再集中在少數(shù)人手中并用來作為一部分人剝削另一部分人的工具,它作為社會發(fā)展的物質(zhì)基礎設施成為全社會的財富,為了每個人的身心健康和社會的公正和平發(fā)揮著作用。顯然,這觸及到了個人的發(fā)展和社會的發(fā)展以及它們之間的相互關系。同時需要說明的是,唯物史觀的基本前提是“現(xiàn)實的人”,正是從現(xiàn)實的人的活動出發(fā),馬克思提出人類社會的發(fā)展和自然界一樣,是一個要經(jīng)歷漫長發(fā)展過程的自然歷史過程,這也將是一個消除物役、消除人役、實現(xiàn)人的解放與自由的漫長過程。
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