韓云潔

(阿壩師范高等?？茖W?；A(chǔ)教育系，四川汶川 623002)

羌族自稱“日瑪”(rma)、“爾瑪”(erma)，意為本地人，因依山而居，被稱為云朵上的民族。現(xiàn)代羌族總?cè)丝跒?0.61萬人(據(jù)2000年人口普查資料)，主要分布在四川省阿壩藏族羌族自治州所屬的茂縣、汶川縣、理縣、黑水縣、松潘縣，甘孜藏族自治州的丹巴縣，以及綿陽地區(qū)的北川等縣。羌族作為我國最古老的民族之一，素有民族活化石之稱，擁有悠久的歷史和燦爛的文化[1]，其傳承保留至今的文化被史學界譽為“中國的瑪雅文化”。羌族在數(shù)千年的歲月變遷中，創(chuàng)造了豐富多彩的服飾文化，這些民族特色鮮明的服飾在一定程度上促進了民族向心力和凝聚力的形成，成為研究羌族文化的“活化石”?！凹{?！?，北部羌語音譯，是羌族裝束與圖案的總稱。羌族“納啵”文化是羌族文化傳承中的一朵奇葩，其以獨特的審美造型和鮮活的藝術(shù)情趣活躍在羌族文化舞臺，是體現(xiàn)羌族倫理道德、思維方式和生存觀念的重要媒介，蘊含著民族的精神追求，成為羌族文化傳承的活的媒介符號、物質(zhì)載體，被譽為“象形的史書”，“活的化石”。“納?！笔乔甲逦幕囊环N現(xiàn)象，是用納啵形式表現(xiàn)民族文化的一種技藝，它以不同的紡織原料、不同的創(chuàng)作手法和絢麗的色彩、獨特的造型、強烈的視覺傳達力，把人們的精神寄托、審美情趣、思想情感通過服裝媒介展現(xiàn)出來，是羌民族獨特的審美視角和審美創(chuàng)造力的生動體現(xiàn)。

一、岷江上游羌族服飾“納?！蔽幕瘋鹘y(tǒng)的傳承模式

在卡西爾看來，人是一種符號化的動物。而“納?！蔽幕褪且环N獨特的符號系統(tǒng)，對羌族人來說，“納?！狈栂到y(tǒng)是其民族文化的獨特層面[2]。這種符號是羌民族共同體內(nèi)部所有成員所公認的。對“納?！狈柕膶W習、識別、記憶與應用是羌族世代相傳的服飾文化的主要環(huán)節(jié)。羌族婦女是“納?！钡膭?chuàng)造主體，在傳統(tǒng)的羌族社會實踐過程中，服飾制作技藝和“納啵”創(chuàng)作技巧是衡量女性能力與美德的重要砝碼，直接關(guān)系到她們在未來生活中的地位和婚姻的質(zhì)量。同時，男耕女織的傳統(tǒng)思想以及生活環(huán)境也在不斷強化這種認同，從而催生了這門技藝，并在社會層面上逐漸形成對“納?！蔽幕瘋鞒械纳鐣谕?。羌族服飾“納?！蔽幕w現(xiàn)羌民族的社會心理和服飾傳統(tǒng)，具有鮮明的民族性、傳統(tǒng)性和地域性，這種特色鮮明的服飾文化一旦形成之后，就具有穩(wěn)定、堅韌的結(jié)構(gòu)形態(tài)和極強的生命力。從十來歲的小女孩到六十歲左右的老人，都能創(chuàng)作各種“納?！?。

教育人類學認為，文化的傳承就是人的“濡化”或者人的“文化化”。濡化是一種“社會互動”，在社會關(guān)系中，人的學習常常是與他人共同進行的[3]。學習導致與他人接觸，這種社會接觸則產(chǎn)生社會互動。在羌族服飾“納?！蔽幕瘋鞒兄校苯訁⑴c人際互動的主體是羌族婦女、羌族姑娘、羌族小女孩。在羌族傳統(tǒng)社會中，家庭和村寨是羌族“納啵”文化傳承的主要場所，母女相傳、同伴交流是羌族服飾“納?！蔽幕瘋鞒械闹饕绞剑瑔蜗騻鞒泻投嘞騻鞒惺乔甲宸棥凹{?！蔽幕瘋鞒械幕窘M織形式。單向傳承往往是在母女之間或姐妹妯娌之間進行，多向傳承一般是在同伴之間進行。單向傳承和多向傳承的結(jié)合，則形成更有效、更廣泛的小型的學習型組織和傳承共同體。學習共同體，如社區(qū)(村寨)刺繡學習小組的廣泛建立，可以使年輕的傳承者更方便地交流自己的經(jīng)驗和心得，而且可以更廣泛地、更深入地從長輩那里汲取“納?！眲?chuàng)作的各種技藝，甚至能夠從長輩那里獲得更多有關(guān)“納?！钡膫髡f故事、氏族記憶以及蘊含其中的審美情感、審美構(gòu)想。當年輕的傳承者成為母親后，又會將自己掌握的各種“納?！敝谱骷妓嚰捌涮N含的文化、思想傳遞給女兒，如此循環(huán)往復、代代相傳、綿延不絕。這種文化傳承藉由羌族文化自身獨特的“納?！狈栂到y(tǒng)，在女兒生命成長的各個重大環(huán)節(jié)，以及學習共同體的各種學習交流機會中，通過潛移默化、示范操作、言傳心記、口耳相傳等方式，將羌族在適應生存環(huán)境中摸索出的服飾制作技藝、“納?！眲?chuàng)作經(jīng)驗傳遞給下一代。

二、岷江上游羌族服飾“納?！蔽幕瘋鞒械睦Ь撑c追因

(一)羌族服飾“納啵”的生存空間越來越狹窄。

在羌族傳統(tǒng)社會中，生活環(huán)境相對封閉、民族文化變遷緩慢等客觀因素為羌族“納?！蔽幕瘋鞒刑峁┝似椒€(wěn)的生存空間，使“納?！背蔀榱饲甲宸椫凶钪饕难b飾手段之一。在現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中，隨著與外界交流的日益頻繁，羌族服飾“納?！钡纳婵臻g變窄，主要表現(xiàn)于兩個方面:一是對羌族傳統(tǒng)服飾的需求量日益下降。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在大部分羌族村寨，年輕人的衣著打扮已基本上漢化，只有極少數(shù)老年人平日里身著“納?！狈柕姆棥Ｒ话阒挥性谇甲骞?jié)日慶典、婚慶禮儀中才能短暫欣賞到人們穿“納啵”的羌族服飾。這主要是因為，越來越多的羌族年輕人在時代變遷、市場經(jīng)濟大潮、多元文化沖擊下，其審美情趣、審美意識、生活追求方式也隨之改變，傳統(tǒng)的價值觀、人生觀、道德觀也逐漸弱化，致使服飾“納?！蔽幕谀贻p一代人眼里變得不合時宜、不合潮流，受眾的不斷減少勢必導致服飾“納?！蔽幕瘋鞒械目臻g不斷受到擠壓。二是伴隨著羌區(qū)旅游業(yè)的快速發(fā)展，羌族服飾文化逐漸由投資者、游客視野的邊緣走進投資者、游客的視野中來。一些傳統(tǒng)的羌族服飾“納?！蔽幕捌鋭?chuàng)作工藝經(jīng)過他者的包裝和炒作，逐漸失去本色，出現(xiàn)為吸引游客和提高當?shù)芈糜问杖攵嫌慰托睦砜谖兜拇罅繎笆絼?chuàng)作。羌族服飾“納?！蔽幕倪^于娛樂化、商業(yè)化的趨勢必然會消減其地域文化特色和民族服飾特色，以致走向服飾文化傳承異化的邊緣，進而完全失去服飾“納啵”文化的內(nèi)蘊和本真。

(二)羌族服飾“納啵”文化傳承出現(xiàn)“斷代”危機。

首先，在傳統(tǒng)的男耕女織社會結(jié)構(gòu)中，社會評價機制不僅要求女性承擔起全家人的飲食起居，而且要求女性擁有一技之長，主要是必須掌握本民族服飾制作的技藝，以承擔起全家人的穿著裝扮，并備不時之需以換取家庭中急需的食物和生活工具。其中關(guān)鍵的是學習和掌握“納?！钡闹谱骷妓?。在制作“納?！钡倪^程中，制作者只有傾注更多的情感、思想，才能創(chuàng)作出為社會認可、受市場歡迎的民族服飾來。因為“每一件藝術(shù)作品既是由一定物質(zhì)材料所造成的一個感性的形象，同時這個物質(zhì)的感性的形象又處處都體現(xiàn)出某種精神性的東西，即某種思想、感情、愿望、理想等等”[4]。然而，隨著社會的發(fā)展，社會評價機制發(fā)生變遷，不知從何時起，服飾制作、“納?！眲?chuàng)作不再是衡量羌族女性價值和社會地位的重要砝碼。衡量標準的變化，從某種程度上影響和弱化了羌族女性傳承“納?！蔽幕囊庾R和責任感，從而也使羌族女性失去傳承“納?！蔽幕膬?nèi)源性動力和文化自覺性。

其次，在經(jīng)濟落后、交通閉塞的環(huán)境中居住生活的人一旦注意到或接觸到較發(fā)達地區(qū)優(yōu)越的生活環(huán)境、豐富的物質(zhì)文化生活，往往會被吸引，以致“樂不思蜀”，逐漸被同化。我國區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的東西部差異和不平衡性也給相對落后、封閉的羌族社會結(jié)構(gòu)帶來嚴重沖擊。這種沖擊帶來的后果是使羌族年輕一代更愿意選擇到外面較發(fā)達區(qū)域打拼，而非選擇在本族地區(qū)迎接時代的挑戰(zhàn)?，F(xiàn)在，有的羌族女孩輟學后，不再像母親年輕時那樣留在家里，日復一日地學習本民族服飾的制作工藝、圖案創(chuàng)作技巧，而是選擇了和男青年一樣外出打工，這勢必使羌族服飾文化傳承、“納啵”文化傳承陷入后繼乏人的境地，某些村寨已出現(xiàn)“納啵”文化傳承的“斷代”危機。

再次，隨著羌區(qū)學前教育的推廣和義務(wù)教育的全面普及，羌族女孩從幾歲起就入學，從幼兒園、學前班、小學直至中學，最后部分優(yōu)秀者進入高校就讀。盡管民族地區(qū)基礎(chǔ)教育已初步得到鞏固，義務(wù)教育也基本普及，但是目前基礎(chǔ)教育階段存在不少問題。當前民族地區(qū)基礎(chǔ)教育階段課程設(shè)置全國化與民族文化課程特色化產(chǎn)生矛盾;民族地區(qū)中小學漢族版本的全國統(tǒng)編教材與學校校本教材開發(fā)之間存在矛盾;民族地區(qū)中小學居于主導地位的升學評價標準和建立多元化評價標準也存在矛盾;民族地區(qū)中小學近乎壟斷地位的漢語教學與舉步維艱的雙語教學之間也矛盾重重。這些教育問題都會直接或間接地影響少數(shù)民族學生對本民族文化的學習和繼承。另外，由于自身掌握的語言和漢語言的不一致，以及基礎(chǔ)教育階段學業(yè)負擔的較大壓力，使羌族女孩在就讀期間需要花費更多的時間和精力學習學校開設(shè)的各類課程，完成教師們布置的各種作業(yè)，這就必然擠占羌族女孩用于學習本民族文化的時間，特別是減少了她們學習和傳承本族服飾制作和進行“納啵”創(chuàng)作的時間，甚至出現(xiàn)沒有時間學習服飾制作和進行“納啵”創(chuàng)作的情況。

最后，家庭對子女成長期望的變化也對服飾“納?！蔽幕瘋鞒挟a(chǎn)生了負面影響。隨著教育大眾化的影響和教育思想觀念的改變，羌族家長對女兒的要求不再是希望她們學習、掌握民族服飾的制作工藝，而是期望、鼓勵女兒好好讀書，考上好大學，走出村寨，跳出窮山溝。在民族文化傳承方面，沒有了家庭的期望、鼓勵，沒有了家庭潛移默化的影響，沒有了家庭的情感支持，羌族女孩即使愿意學習本民族的服飾制作工藝、“納啵”創(chuàng)作技巧，大多也只能是望而卻步、淺嘗輒止，很難熟練掌握其中的要領(lǐng)和精髓。

(三)“納?！眲?chuàng)作的創(chuàng)新力、創(chuàng)意力趨于下降。

筆者認為，“納?！眲?chuàng)作的創(chuàng)新能力、創(chuàng)意能力不斷下降有兩方面原因:一方面是現(xiàn)代化大生產(chǎn)帶來的影響，伴隨著服飾制作工藝的現(xiàn)代化、規(guī)?；?，羌族傳統(tǒng)的服飾制作方式也發(fā)生巨大改變，以家庭為單位的傳統(tǒng)手工制作日趨式微?，F(xiàn)代化的服飾制作多以各種化纖材料為服裝生產(chǎn)的原料，取代了傳統(tǒng)的粗布、麻布、織布，當然這也有其合理性。伴隨著化纖材料對粗布、織布的替代，羌族傳統(tǒng)上用于服飾制作的紡車、織機及各種染技也逐漸退出生產(chǎn)的舞臺，成為歷史的陳跡、展覽館的擺設(shè)。伴隨著服飾生產(chǎn)方式的改變，傳統(tǒng)服飾制作過程中蘊含的羌族女性細膩的創(chuàng)意性針法和審美情感的流淌不再凸顯，“納?！眲?chuàng)作過程中對氏族的記憶和寄托的思想不再深厚。進而使機械化生產(chǎn)的服飾成為市場上純粹意義的商品，對于這種純粹意義上的商品，人們也就很難感受到傳統(tǒng)民族服飾強烈的視覺傳達力和沖擊力。可以說，由于缺少了羌族姑娘自身的情感注入，以及羌族女性特有的細膩針法，羌族服飾“納?！钡膭?chuàng)新能力趨于下降或新出的“納?！比狈?chuàng)意也就不足為怪?？梢姡瑱C械化的大生產(chǎn)雖然大大提高了服飾制作的生產(chǎn)效率，卻也促使一個民族千年傳承的古老文化走向式微、走向消亡。

另一方面是羌族年輕的服飾文化傳承者投入到“納?！眲?chuàng)作的時間不斷減少。由于學業(yè)壓力、外來文化侵擾、自我定位等因素的影響，很多羌族女孩只有很少的時間進行“納?！钡膶W習，也很少主動參與“納?！钡膭?chuàng)作，甚至一些羌族女孩根本不愿意學習或從事這項繁瑣而不合時宜的創(chuàng)作技藝?？傮w上看，羌族姑娘花費在“納?！眲?chuàng)作上的時間日趨減少，而創(chuàng)作時間的急劇減少勢必影響服飾的創(chuàng)新性、創(chuàng)意性，因為花費在一項技藝上的時間往往與掌握該技藝的熟練程度、創(chuàng)新能力有很強的正相關(guān)性。

三、岷江上游羌族服飾“納?！蔽幕瘋鞒械慕逃龖贿x擇

“納?！笔乔甲迦藗鞒袀鹘y(tǒng)文化的重要形式，是岷江上游羌族人服飾制作和穿戴中必不可少的重要組成部分。各式各樣極具羌族文化特色的“納?！斌w現(xiàn)了羌族人對美好生活的向往期盼，對周圍生活環(huán)境的智慧思考，對祖先、神靈和圖騰的敬仰膜拜，是羌族女性審美情趣的精神寄托、審美思想的情感流淌。對于包括羌族“納?！蔽幕趦?nèi)的傳統(tǒng)藝術(shù)形式的傳承和學習，不僅僅是要了解它們的樣式、形態(tài)、色彩、構(gòu)造等外在的物化形態(tài)，還應對其進行深層挖掘和全面梳理，思考其內(nèi)涵的文化意蘊，探究其審美價值和教育價值，尋找產(chǎn)生那些外在形式的文化根源[5]。對此，教育主要有三種應然選擇。

(一)強化家庭教育的基礎(chǔ)性功能。

家庭是以婚姻、血緣關(guān)系為紐帶的人類社會生活的基本單位。家庭在人類社會發(fā)展歷程中發(fā)揮著不可磨滅的作用，是一個具有多種功能的社會群體。教育作為家庭的基本功能之一，在民族服飾文化傳承上具有天然的優(yōu)勢。其傳承靠的是靈活多樣、不拘一格、與生活習俗融為一體的文化傳承方式。家庭、村寨、廣場等是其主要的教育場所，是習得服飾制作經(jīng)驗的重要時空，亦是傳承民族服飾文化的主要途徑。家庭教育在文化傳承中的優(yōu)勢，一是陶冶性優(yōu)勢，即通過潛移默化的熏陶來影響子女對民族文化的理解和認知，在傳承民族文化方面，家庭環(huán)境的熏染和陶冶能夠發(fā)揮奠基性功能。二是情感性優(yōu)勢，家庭里的長輩往往是晚輩心目中最早的權(quán)威人士，子女對長輩的情感依從和尊重，是由源于血緣關(guān)系的對長輩的依戀所決定。這種情感優(yōu)勢有助于培養(yǎng)子女對民族服飾的興趣和感情。有效發(fā)揮家庭教育在服飾文化傳承的優(yōu)勢，可采取以下幾種辦法。

第一，家庭長輩在日常生活中應盡量多穿本民族服飾，以達到潛移默化、感染熏陶的目的。

第二，家庭長輩應多向子女講述本民族服飾蘊含的傳說故事、氏族信仰、民族徽記等民族傳統(tǒng)文化，通過情感的交流互動，可以有效地發(fā)展和培養(yǎng)子女對本民族文化的感情，激發(fā)其學習民族服飾制作技藝，傳承“納?！蔽幕臒崆楹团d趣。

第三，對自覺傳承民族服飾文化的家庭給予物質(zhì)獎勵、精神獎勵。其中，物質(zhì)獎勵可分為普通獎和優(yōu)秀獎，普通獎面向多數(shù)家庭，優(yōu)秀獎面向服飾“納啵”制作創(chuàng)新能力較強的家庭。獎勵的數(shù)額不宜過低，數(shù)額過低，產(chǎn)生的效果和影響不能引起家庭的共鳴。通過獎勵等形式鼓勵家庭更自覺更好地傳承本民族服飾“納?！蔽幕?，而且通過示范效應、羊群效應使更多的羌族家庭投入到服飾“納?！蔽幕膫鞒兄小?/p>

(二)發(fā)揮學校教育的主導功能。

學校教育是實現(xiàn)民族文化傳承的一個重要途徑。目前，我國的學校教育普遍實施的多為“普適性”、“統(tǒng)一性”教育，體現(xiàn)的是主流文化意識，這種“普適性”、“統(tǒng)一性”教育在傳承和弘揚主流文化的同時，卻對少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展構(gòu)成一定消解性的影響[6]?，F(xiàn)代性的學校教育不應該成為加劇少數(shù)民族傳統(tǒng)文化日漸衰微、甚至走向消亡的“幫兇”，而應該積極主動地承擔起少數(shù)民族文化傳承的重要職責，弘揚少數(shù)民族文化。對此，民族地區(qū)的學校教育不僅要開設(shè)全國統(tǒng)一性課程，還應積極開設(shè)民族文化課程，以傳承和弘揚少數(shù)民族優(yōu)秀文化為己任，建立起民族服飾文化生存、傳承的良好環(huán)境，使民族服飾文化進入課堂，在民族地區(qū)堅持雙語教育制度，把民族服飾、民族文化作為教育教學的主要內(nèi)容。

1.全面搜集和整理羌族地區(qū)的服飾。民族服飾文化課程的最大特色便是服飾內(nèi)容的民族性和地域性，而這些在全國統(tǒng)一性課程里都是無法體現(xiàn)的。羌族服飾“納?！蔽幕菙?shù)千年來羌族女性在其社會生活實踐基礎(chǔ)上結(jié)合民族傳說故事、氏族記憶，注入自己的審美情趣、思想情感，不斷進行選擇與創(chuàng)新的結(jié)果，通過在學校系統(tǒng)性的學習，可以讓本民族學生更好地了解羌族服飾“納?！蔽幕莆涨甲宸椫谱鞯募妓?、“納?！眲?chuàng)作的技巧，從而加強對羌族“納?！蔽幕恼J同和傳承。例如汶川縣第一幼兒園開展了羌繡“納啵”制作工藝展示及創(chuàng)作實踐活動。該園教師通過收集選取精美的羌族服飾，以服飾“納?！钡姆N類、圖案、色彩為主要內(nèi)容，制作成PPT向幼兒展示，讓幼兒在親眼觀察的過程中感受羌族服飾“納?！钡拿篮图?，激發(fā)幼兒欣賞美、感受美和表現(xiàn)美，同時激發(fā)幼兒的創(chuàng)作欲望。再通過《羌繡“納?！敝谱髁鞒虉D》課件，配以DV錄像和語音解說的雙重方式，向幼兒講解羌繡的基礎(chǔ)針法。最后，幼兒根據(jù)課件的連環(huán)制作流程圖片，構(gòu)思繡品的圖案，再繪制簡易圖案，直至親手繡制圖案。筆者認為，這一羌繡“納啵”制作實踐活動可以推廣到羌區(qū)整個基礎(chǔ)教育階段。

2.民族服飾文化課程要兼顧時代性與民族性。在構(gòu)建羌族地區(qū)民族文化課程的過程中，民族性是地方性的主體，而時代性則體現(xiàn)著變遷與創(chuàng)新。民族文化課程一方面要借助學校教育對文化的保存功能而使自己保持鮮明的民族特色;另一方面要通過學校教育的文化選擇和創(chuàng)新功能使自身隨著時代的變遷而發(fā)展自己的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容，體現(xiàn)出實踐性、開放性和創(chuàng)新性的特點。開設(shè)地方文化課程是滿足民族學生特殊文化教育需求的重要方式，地方文化課程應從他們的實際需要出發(fā)，重視民族傳統(tǒng)文化元素與現(xiàn)代文化元素的整合。例如阿壩師專美術(shù)系，針對當代藝術(shù)的多元化趨向，在課程建設(shè)中提出“包融互動，彰顯特色，服務(wù)地方”的學術(shù)思想，以藏羌民族文化藝術(shù)研究為核心，涵融和吸納新的藝術(shù)媒材和語言。除開設(shè)專業(yè)基礎(chǔ)必修課程外，還開設(shè)了具有民族特色的地方文化課程《藏羌旅游工藝品設(shè)計與制作》、《羌族“納?！彼囆g(shù)》等，其中《藏羌旅游工藝品設(shè)計與制作》被評為省級精品課程，《羌族“納?！彼囆g(shù)》被評為校級精品課程。該課程的開設(shè)旨在研究和搶救羌族“納?！彼囆g(shù)并對其進行傳承和保護，同時把“納?！彼囆g(shù)的創(chuàng)意元素融入教學之中，并運用到教學和旅游產(chǎn)品的開發(fā)之中，最終以物化成果展示。這些課程不僅促進了民族地區(qū)旅游發(fā)展和文化發(fā)展，而且這些民族性、實用性、操作性強的課程也受到了學生的歡迎和喜愛。

在岷江上游多民族聚集的羌族地區(qū)開展民族服飾文化教育，既要注重民族文化教育整合的必要性，也要注重當?shù)靥厥獾纳?，注重民族性服飾知識的傳遞，逐步建立多民族文化相互理解、共存的“和而不同”、“美美與共”的民族文化教育體系。對于羌民族來說，這種民族文化教育體系的建立將有助于解決羌區(qū)學校雙語教學[7]、羌族文化傳承進退兩難的問題，也必將有利于岷江上游羌族服飾“納?！钡膭?chuàng)作及其內(nèi)蘊性文化的持續(xù)性傳承與發(fā)展。

(三)重視社區(qū)(村寨)教育的文化傳承功能。

社區(qū)或村寨自治組織要在羌族服飾“納?！蔽幕膫鞒信c保護中擔當重要的角色。社區(qū)組織是最貼近當?shù)孛褡迦罕姷娜罕娦宰灾谓M織，其也最熟悉并了解當?shù)氐拿褡逦幕辛x務(wù)、有責任并有條件承擔起保護和傳承服飾“納啵”文化的重要職責。社區(qū)組織應積極配合各級政府所屬的文化管理部門，并聯(lián)合本社區(qū)民眾一起做好民族文化的搶救、保護工作，具有收藏保護職能的地方博物館則要把即將消失于民間的具有一定歷史價值、藝術(shù)價值、科學價值的民族服飾征集進館，收藏起來給予最佳保護，以見證于后人。保護中不僅要注重對有形的服飾文化遺產(chǎn)的搶救，更要注意對羌族服飾“納?！蔽幕瘍?nèi)蘊的無形精神文化進行挖掘，用現(xiàn)代信息技術(shù)手段制成影視產(chǎn)品，創(chuàng)作更多有關(guān)羌族服飾文化題材的藝術(shù)作品，讓更多的人們了解羌族服飾“納啵”文化，激發(fā)他們對羌族服飾“納啵”文化的熱愛、研究，從而使更多的人參與到羌族文化的保護與傳承中。

首先，利用網(wǎng)絡(luò)、電視、露天電影等多種傳播媒體，以羌族服飾“納?！睘橹黝}進行服飾文化展演，這種方式既不丟失其以社區(qū)為教育場所的特點、不脫離羌族群眾的生活實際，又使教育方式靈活多樣，還可提供與其民族文化認同緊密相連的內(nèi)容，使羌族群眾愿意接受，羌族年輕一代深感興趣[8]。其次，將羌族社區(qū)(村寨)中民族服飾制作經(jīng)驗豐富或“納?！眲?chuàng)作技藝高超的人請進學校做教育顧問，或?qū)δ承┙處焺偃尾涣说摹凹{?！眲?chuàng)作問題進行針對性的講解及傳授，通過社區(qū)(村寨)教育和學校教育的有機結(jié)合使羌族服飾“納?！眲?chuàng)作得以持續(xù)性的傳承和發(fā)展。再次，在羌族人相對集中的聚居地舉辦夜?；蜓a習班，由專業(yè)教師或羌族中“納啵”創(chuàng)作經(jīng)驗豐富或技藝高超的人進行講授，成人和青少年均可參加[7]。亦可提供教育空間，有針對性地為家長開設(shè)與“納?！眲?chuàng)作有關(guān)的內(nèi)容，提高家長“納?！眲?chuàng)作技巧和創(chuàng)意創(chuàng)新能力。最后，在羌族村寨設(shè)立社區(qū)(村寨)級數(shù)字化學習中心，數(shù)字化網(wǎng)絡(luò)學習中心建成后免費向居民開放，使更多的民眾有機會學習和傳承包括羌族服飾文化資源在內(nèi)的羌族傳統(tǒng)文化。

總之，羌族服飾“納?！蔽幕膫鞒行枰劳屑彝ソ逃?、學校教育、社區(qū)(村寨)教育的內(nèi)源性和外源性合力，從而實現(xiàn)其功能的優(yōu)勢互補，使民眾從觀念、認知和實踐層面認識到羌族服飾“納?！蔽幕膬r值及其傳承的重要性、迫切性，并內(nèi)化為個人的文化自覺，將有助于岷江上游羌族服飾“納啵”文化的有效傳承和弘揚。

[1]韓云潔.多元文化背景下羌族文化傳承與發(fā)展的策略研究[J].西南民族大學學報，2012(2).

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