李 濤

（華僑大學(xué) 體育學(xué)院，福建 廈門 361021）

拍胸舞，亦稱“打七響”、“打花草”等，閩南最具代表性的民間舞蹈，廣泛流傳于泉州、廈門、漳州等閩南地區(qū)，2006年被中國列為首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。千百年來，拍胸舞不僅展現(xiàn)了閩南人的精神風(fēng)貌，傳承了閩南人共同的記憶，更是凝聚著閩南歷史演變的痕跡。而文化生態(tài)學(xué)是從生態(tài)學(xué)的視角，運(yùn)用相關(guān)的理論和方法，研究文化的結(jié)構(gòu)和功能及其演化的規(guī)律，該理論是由美國人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德（J H Steward）開創(chuàng)的。文化生態(tài)學(xué)的一個重要觀點(diǎn)是環(huán)境變遷（包括自然環(huán)境和社會環(huán)境）必將導(dǎo)致文化的適應(yīng)性演變。文化生態(tài)學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展，無疑對構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承理論體系有重要的意義。本文試從文化生態(tài)學(xué)的角度，對孕育拍胸舞的閩南地區(qū)獨(dú)特的自然和社會環(huán)境演變以及社會制度、民俗文化等方面演變的分析，從而來探討拍胸舞歷史演變的原因及其保護(hù)傳承。

1 自然環(huán)境

福建地處東南一隅，遠(yuǎn)離中原腹地，土地總面積為12萬多平方公里，其中海拔200米以上的山地、丘陵占全省總面積的80%以上。主要有兩列山脈，一列為武夷山脈，一列為鷲峰山——戴云山脈——博平嶺。在古代交通很不發(fā)達(dá)的情況下，它把福建與浙江、江西至北方中原各地天然的阻隔開，形成一個相對獨(dú)立的社會區(qū)域，遠(yuǎn)離中國的政治文化中心，使得福建在一個相當(dāng)長歷史時期，相比較于戰(zhàn)火連天的中原地區(qū)而言，為保存古老的民族民間舞蹈文化創(chuàng)造了極為有利的客觀條件。福建江河縱橫，海岸綿長，大陸海岸線實(shí)際長度3 000多公里，蜿蜒曲折的海岸，形成大小100多個天然港灣，不少港灣面闊水深，風(fēng)平浪靜，是我國少有的優(yōu)良港址，是與海外溝通的獨(dú)特平臺。

福建屬亞熱帶濕潤季風(fēng)氣候，西北有山脈阻擋寒風(fēng)，東南又有海風(fēng)調(diào)節(jié)，溫暖濕潤為氣候的顯著特色。每年5～6月降水最多夏秋之交多臺風(fēng)，常有暴雨。這樣的氣候條件，勢必影響閩南地區(qū)人們的服飾穿著，進(jìn)而影響舞蹈表演的服裝道具，自然也形成閩南“拍胸舞”在表演時大多裸露上身，下穿短褲，赤足而舞的特殊服飾風(fēng)格[1]。由于閩南人世代生活在依山傍海的海邊，山海相連的地理環(huán)境和亞熱帶濕潤季風(fēng)氣候，蛇類大量繁殖，故習(xí)水善舟的閩越先民形成了以“蛇”為自己的圖騰崇拜，所以，至今拍胸舞中還保留著頭戴宛如蛇頭抖動的草箍和來自古時模仿蛇三道彎的形態(tài)身體的橫擺動律[2]。

2 社會環(huán)境

秦漢以前，閩越族人與中原交往不多，土著民俗自成體系，漢晉至五代，中原漢人開始不斷向東南沿海遷徙，漢文化迅速在閩中傳播，漢族的生產(chǎn)、生活習(xí)俗、民俗等文化逐漸取代土著居民而占主導(dǎo)地位，但閩越族的一些風(fēng)俗習(xí)慣及其人文特點(diǎn)卻不同程度的被保存，成為閩南區(qū)域文化形成的基礎(chǔ)，比如福建閩越人圖騰蛇。

秦漢至兩宋四次大規(guī)模中原移民，不僅帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)，也帶來了中原的傳統(tǒng)文化思想和藝術(shù)，中原的傳統(tǒng)文化思想成為了拍胸舞“打七響”動律風(fēng)格形成的重要因素[3]。

宋代是福建社會經(jīng)濟(jì)得以發(fā)展的一個重要時期，也是閩南區(qū)域文化形成和演化的一個重要時期。北宋時，泉州成為國際貿(mào)易港，與36個島國有貿(mào)易關(guān)系，到了南宋和元代，泉州與東亞、南亞、印度洋、波斯阿拉伯，直至東非100多個國家和地區(qū)通商往來，成為東方第一大港。與域外通商的同時帶來了域外文化，而域外文化對泉州的民間舞蹈帶來了極大的影響，也因此促使樂曲、歌舞、戲弄的盛行，宋代是戲曲舞蹈發(fā)展的鼎盛時期，北宋時代泉州佛教的大型樂舞非常普及，到了南宋中期，泉州地區(qū)的泉腔地方戲曲業(yè)已發(fā)展到了成熟的程度，泉腔宋元南戲中大量的戲曲舞蹈的運(yùn)用和發(fā)展。如梨園戲《鄭元和》“蓮花落”一折中出現(xiàn)的“乞丐拍胸”。當(dāng)時，這種社會經(jīng)濟(jì)文化環(huán)境為保存和發(fā)揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化起到了良好的作用。

3 生產(chǎn)生活方式

閩南瀕海，有以海為業(yè)的漁民，也有插秧種田的農(nóng)民，在農(nóng)耕區(qū)有很多表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動及模仿動植物的拍胸舞，動作豐富?！疤镩g拍胸”舞，就是當(dāng)?shù)厝嗽谔镩g勞動中逐漸發(fā)展起來的一種表演形式，而且表演者將田間的稻草捆扎在頭上，顯然這種表演風(fēng)格受到閩南生態(tài)地理環(huán)境因素的影響，帶有較強(qiáng)的農(nóng)耕文化色彩。豐收時節(jié)勞動人民在田間野地，赤膊拍胸，以雙掌拍擊肩、胸、肘、肋、胯、腿等部位，發(fā)出有節(jié)奏的連續(xù)響聲，直至胸口拍得通紅，以展現(xiàn)熱情洋溢、明朗、歡快的表演風(fēng)格，腳以“蹲襠步”為主，手擊“打八響”、“擊掌回音”、“玉驢顛步”、“金雞獨(dú)立”、“蟾蜍出洞”、“田雞跳”等舞蹈動作，無不與農(nóng)民們的勞作生活息息相關(guān)。

4 民間宗教信仰和民俗文化

閩南“拍胸舞”表演者頭戴形制特殊的草箍，并在草圈接頭處留出一段雜入紅布條的、猶如蛇頭一樣翹起的頂端，顯現(xiàn)一種圖騰祭祀舞蹈的莊重與古拙。既體現(xiàn)了優(yōu)美的蛇形象，又寓對蛇神崇敬之意，保存了古閩越人的祭祀古風(fēng)。古代閩中社會生產(chǎn)力低下，又處于邊遠(yuǎn)偏僻之地，故土著人有“信巫尚鬼”的習(xí)俗。為了解決生存問題和一些難以解釋的自然現(xiàn)象，人們在生產(chǎn)生活的同時不得不寄托于神靈的保佑和指示。因此，逐漸形成一定規(guī)模的鬼神崇拜。

泉州的宗教寺院多，信眾多，佛事多，民俗活動也多，如祭奠媽祖、五月初五端午節(jié)、農(nóng)歷七月的普度節(jié)、八月十五的中秋節(jié)、每年的正月初一到十五民俗表演等。拍胸舞通常是在傳統(tǒng)節(jié)慶的大型踩街、民間迎神賽會、祭奠儀式或紅白喜事等民間儀式場景中跳。如在泉州，從大型文藝踩街到節(jié)日慶典、民間古老的祈雨、敬神、做“普度”、喪葬中的“做功德”等，隨處可見拍胸舞的表演，并成為這些活動中不可或缺的重要組成部分[3]。古代有“事死如生”之傳統(tǒng)觀念，故閩南泉州為亡故親人辦喪事做功德超度亡魂甚為盛行，民諺有云“生當(dāng)蘇杭二州，死當(dāng)福建泉州”，即指泉州一帶大辦喪事成風(fēng)。而每一場喪事，定必有一隊(duì)拍胸舞，既為喪事辟邪祛災(zāi)納吉，同時也為這場喪事增添排場和隆重?zé)狒[氣氛，這也是這種淵源古遠(yuǎn)的民間舞蹈能長期流傳、薪傳不衰的沃壤[4]。

5 拍胸舞的歷史嬗變

拍胸舞從古代祭祀活動的實(shí)用角度出發(fā)而產(chǎn)生之后，以閩南文化因素為歷史背景，在不斷吸收和消化閩越文化、中原文化、海外文化的同時，自身也處在不停的變化和發(fā)展之中。特別是在新中國成立后及改革開放以后，人們的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了根本的變化，隨著社會的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以及農(nóng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，人民的生活觀和價值觀發(fā)生了較大的變化，都促使了拍胸舞的表現(xiàn)形式和內(nèi)涵發(fā)生了極大的變化。拍胸舞早已不局限在民間大型文藝踩街、敬神、喪葬等各類民俗活動中，它已擴(kuò)展到閩南地區(qū)各城鎮(zhèn)、街道、社區(qū)、各種旅游活動廣場，以及閩南地區(qū)的大、中、小學(xué)校園和劇場。

拍胸舞以上身裸露為主要特點(diǎn)，故傳統(tǒng)的拍胸舞只有下身著黑色大衩褲，腰扎布帶，頭戴草箍，服裝十分簡單?，F(xiàn)代的拍胸舞的服飾除了頭上的草箍不變外，也有上身著敞胸背心小褂，下身著短褲，顏色有紅、黃、藍(lán)等，表演場地若不理想，還穿上鞋。宋元時代拍胸舞被梨園戲《鄭元和》吸收，以南音伴奏，豐富了舞蹈的表現(xiàn)力，并使拍胸舞在閩臺地區(qū)及海內(nèi)外廣泛傳播?，F(xiàn)民間的“拍胸舞”受梨園戲的影響，一般采用的是《三千兩金》、《蓮花落》、《風(fēng)打梨》的音樂伴奏。后來，舞蹈工作者在對拍胸舞進(jìn)行整理、加工的同時，為適應(yīng)改編后舞蹈的需要，也常另行編寫曲子。經(jīng)常在一些大型的文化活動中進(jìn)行表演的拍胸舞為了營造熱烈歡快的氣氛，故也采用類似《正月點(diǎn)燈紅》、《海絲歡潮》一類的喜慶樂曲。福建省梨園戲劇團(tuán)在整理、改編《李亞仙》時，為增加藝術(shù)效果，在原有拍胸表演的人之外，增加了幾個身背“顰鼓”（一種用竹筒做成的長圓形鼓）的人參加表演，與之邊舞邊唱。這一形式隨之流入民間，現(xiàn)拍胸舞表演時也有這種形式，以增強(qiáng)場面氣氛。傳統(tǒng)的拍胸舞表演人數(shù)很少，且較隨意。隨著拍胸舞成為一種文化娛樂活動后，人數(shù)大大增加，故現(xiàn)今也出現(xiàn)由一人手持錢鼓，有節(jié)奏地拍打，起指揮演員的舞蹈節(jié)奏及變換舞蹈動作、臺位的作用。在無音樂伴奏的情況下，錢鼓的作用更為明顯[4]。

拍胸舞動作遠(yuǎn)古時簡單隨意，而后逐漸發(fā)展成為趨于單一節(jié)奏的擊、拍、夾、跺為主，基本動作為“打七響”，隨著社會的發(fā)展和人們審美需求的變化和適合群眾娛樂健身的需要，拍胸舞與音樂相配派生出以“打七響”為結(jié)構(gòu)的打八響（即雙手在胸前合擊掌二次）和打多響的拍胸動作和組合。以郭金鎖、尤金滿、邱劍英為代表的民間藝人們，在長期的藝術(shù)表演和教學(xué)中不斷總結(jié)創(chuàng)新，豐富和發(fā)展了拍胸舞，其中既有在田間勞動時體現(xiàn)粗狂、豪放、歡快喜悅的“田間拍胸”，也有在喜慶節(jié)日參加踩節(jié)游街時跳的“踩街拍胸”，幅度小但速度快，表現(xiàn)人們熱烈、歡快的情緒，還有在酒后乘興即性跳的動作緩慢、節(jié)奏多變富有韻味的“酒醉拍胸”等。除此之外，還提煉和創(chuàng)造了許多具有濃郁生活氣息的動作和技巧，創(chuàng)造出如“擊掌回音”、“八拍雄姿”、“玉驢顛步”、“金雞獨(dú)立”、“蜈蚣展須”、“善才抱牌”、“半月斜影”、“青蛙撲蚊”、“小閹雞行”、“大閹雞行”等舞蹈動作組合?，F(xiàn)今的拍胸舞則常以大型廣場舞蹈的形式出現(xiàn)，表演風(fēng)格開朗、熱烈、歡快，隊(duì)形變化有序，粗獷中透出美感，古樸中融入現(xiàn)代。

6 拍胸舞的保護(hù)與傳承

傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承方法有文字、音像的保護(hù)傳承和傳承人的保護(hù)傳承，是最基本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方法，是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)。第一種方法為靜態(tài)保護(hù)，第二種方法為動態(tài)保護(hù)。目前，有關(guān)拍胸舞的書籍和文章是少之又少。2008年上海音樂出版社出版的由郭金鎖、黃明珠編著的《閩南民間舞蹈教程》，是第一本比較系統(tǒng)介紹拍胸舞基本要素、動作及一些相關(guān)組合的書籍，雖然教程中有一些簡單圖片，但比較遺憾的是沒有發(fā)行其相關(guān)的多媒體，少了幾分直觀性。這幾年電子媒體的發(fā)展，為我們保護(hù)傳承傳統(tǒng)文化又增添了一個新方式，文化局已經(jīng)通過現(xiàn)代傳媒手段，建立了閩南文化網(wǎng)及閩南文化生態(tài)區(qū)網(wǎng)等網(wǎng)址，其中都設(shè)有拍胸舞的相關(guān)資料。閩南文化網(wǎng)（http://www.fjwh.net/mnwh/mnys/wd/qzpxw/）比較詳細(xì)介紹了拍胸舞的主要形態(tài)和發(fā)生、發(fā)展及傳承等情況，并展示了相關(guān)的紀(jì)錄片視頻及圖片。人是文化延續(xù)的載體。中國民俗學(xué)會理事長劉魁立先生在關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的國際研討會上曾指出：“從根本意義上說，無形文化遺產(chǎn)的保護(hù)，首先應(yīng)該是對創(chuàng)造、享有和傳承者的保護(hù)；同時也特別依賴創(chuàng)造、享有和傳承這一遺產(chǎn)的群體對這一遺產(chǎn)的切實(shí)有效的保護(hù)。”雖然拍胸舞入選了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但竟然沒有一位國家認(rèn)定的代表性傳承人，福建省公布的代表性傳承人也僅有廈門翔安的黃欲國，泉州的邱劍英及李水星，具有較高藝術(shù)水平的民間藝人如邱劍英、尤金滿、郭金鎖等均年逾古稀，接班人幾乎沒有，現(xiàn)在表演者在表演程式上，大都只是一些簡單的動作，缺乏系統(tǒng)的培訓(xùn)，系統(tǒng)和高難度的動作已近于失傳。加之現(xiàn)代科學(xué)文化生活的豐富和多樣，現(xiàn)代音樂舞蹈對青少年的吸引，對傳統(tǒng)民間舞蹈造成較大的沖擊。各地區(qū)宣傳文化部門雖曾多次耗資予以扶持，但畢竟有限，尚難以有計(jì)劃、有系統(tǒng)地對其進(jìn)行規(guī)范化的培訓(xùn)和傳承。鑒于拍胸舞目前正處于青黃不接、瀕臨消亡的狀態(tài)，我們必須加大對拍胸舞的動態(tài)保護(hù)。

對傳承人的保護(hù)固然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重，但還不是文化生態(tài)的整體性保護(hù)。如果只保護(hù)幾個傳承人，不建立專業(yè)傳承、社會、學(xué)校多位一體的保護(hù)傳承途徑，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活的時間不會長久。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于民間，存在于民間，其傳承性很大程度上帶有自發(fā)性的特征，很多民間團(tuán)體都是其傳承的重要主體。民間團(tuán)體可以充分發(fā)揮其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、發(fā)展中的重要作用，在政府的主導(dǎo)下積極吸引群眾的參與，使拍胸舞形成立體化的保護(hù)。泉州王宮村有一支非常有影響力的江南王宮拍胸舞隊(duì)，隊(duì)員都是業(yè)余的，雖然是業(yè)余表演隊(duì)，大家覺得他們拍得很有味道，現(xiàn)在泉州地區(qū)如果有什么重大文化活動、文藝踩街，或是普通人家的婚喪喜慶，都會來請他們演出，而且加入到隊(duì)伍的人也越來越多。2008年，泉州成立了首個拍胸舞協(xié)會，該協(xié)會得到政府的資金支持。同時，鯉城區(qū)還在金龍街道文技學(xué)校舉行鯉城民俗文化傳習(xí)所揭牌儀式和閩南民間舞蹈培訓(xùn)開班儀式。國家教育部《全國學(xué)校藝術(shù)教育發(fā)展規(guī)劃（2001-2010年）》中指出：“各學(xué)校應(yīng)充分利用和開發(fā)本地區(qū)、本民族的文化藝術(shù)教育資源”。教育部頒發(fā)的《全日制九年義務(wù)教育音樂課程標(biāo)準(zhǔn)》也明確指出：“將地方民間歌舞藝術(shù)作為教育內(nèi)容?！眰鞒斜久褡?、本地區(qū)傳統(tǒng)的民間歌舞藝術(shù)，已成為學(xué)校教育中一項(xiàng)緊迫的任務(wù)。閩南拍胸舞作為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，學(xué)校教育對它的保護(hù)傳承具有重要的意義。目前，閩南一些學(xué)校已經(jīng)把拍胸舞引進(jìn)了課堂，并初有成效。如泉州十五中早在2006年5月就成立了“拍胸舞進(jìn)課堂”活動領(lǐng)導(dǎo)小組，現(xiàn)在，該校已經(jīng)成為泉州唯一的拍胸舞學(xué)校培訓(xùn)基地；泉州臺商投資區(qū)洛江中學(xué)也將拍胸舞納入校本課程；翔安拍胸舞代表性傳承人黃國欲從2010年將拍胸舞表演編入地方校本教材，在金柄小學(xué)和新圩中心小學(xué)開設(shè)拍胸舞培訓(xùn)班，利用課余時間進(jìn)行培訓(xùn)；福建師范大學(xué)音樂學(xué)院、福建省藝術(shù)職業(yè)學(xué)校和廈門藝校等大中專藝術(shù)學(xué)院都先后將拍胸舞納入專業(yè)或非專業(yè)的舞蹈教學(xué)中，作為一門重要的課程加以建設(shè)，并進(jìn)行拍胸舞教材的整理與規(guī)范。從目前的文獻(xiàn)資料和筆者的調(diào)查來看，社會普及和學(xué)校教育已經(jīng)得到一定的發(fā)展，但影響力還不夠，大部分人還沒有把拍胸舞當(dāng)作一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來看待，更多的只是停留在看熱鬧的層次上。我們應(yīng)該繼續(xù)加強(qiáng)這方面的建設(shè)與實(shí)踐，防止形式主義，將專業(yè)傳承、社會普及和學(xué)校教育繼續(xù)結(jié)合和深化。

任何文化都不是靜止不變的，都是在不同的環(huán)境中適應(yīng)變遷的，那種認(rèn)為要“原汁原味”封閉地保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的觀點(diǎn)是片面的，文化變遷并不是僅僅出現(xiàn)在我們的歷史中，隨著人們需要的變化，傳統(tǒng)的行為和態(tài)度不斷被改變或取代。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不應(yīng)該靜態(tài)的塵封，而應(yīng)在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理的生態(tài)開發(fā)，順應(yīng)人民群眾的需要進(jìn)行開放式的保護(hù)，要在保護(hù)與開發(fā)、傳承與發(fā)展的辯證關(guān)系中維護(hù)文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡性和完整性。在現(xiàn)代社會中，傳統(tǒng)文化由于失去市場而消失的情況不少，必須通過開發(fā)利用相關(guān)資源，為傳統(tǒng)文化尋求新的生存土壤。我們必須在保護(hù)與傳承中尋找出路，通過使它產(chǎn)生明顯的經(jīng)濟(jì)效益和社會效益，喚醒民眾的認(rèn)識和覺悟，提高自我傳承、保護(hù)和發(fā)展的意識。就拍胸舞而言，其獨(dú)特“打七響”的動作、服裝展現(xiàn)了古閩越族圖騰祭祀舞蹈遺風(fēng)，而伴奏的南音則保留了許多閩南乃至中原音樂文化的原始基因，都是別具特色的旅游產(chǎn)業(yè)資源，是一條很好的路子，將拍胸舞融入到旅游產(chǎn)業(yè)中來，既可以吸引人們旅游觀光，了解民族風(fēng)情，又可以擴(kuò)大拍胸舞的影響；另外，也可以通過出版相關(guān)的書籍、音像等獲得相關(guān)的經(jīng)濟(jì)收益；還可以從中開發(fā)民族創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)元素，通過藝術(shù)設(shè)計(jì)，進(jìn)行科學(xué)開發(fā)，吸引更多人關(guān)注，并促進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長，可謂一舉多得。同時，在開發(fā)過程中要遵循文化發(fā)展的規(guī)律，避免落入“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的工具性操作。拍胸舞在各種民俗活動出現(xiàn)，體現(xiàn)了人與自然、人與人之間的和諧關(guān)系，寄托百姓的良好愿望、善惡觀念、倫理道德和價值取向，如果隨意對其進(jìn)行更改，會逐漸洗刷掉人們的認(rèn)同心理，變成沒有信仰、沒有靈魂的表演，對原本就脆弱的非物質(zhì)文化生態(tài)環(huán)境造成巨大傷害。只有科學(xué)、合理的開發(fā)文化資源，才能促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，同時在合理開發(fā)實(shí)現(xiàn)中對民俗民間文化最大化的保護(hù)與傳承。

7 結(jié)語

隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，人們的生產(chǎn)、生活方式不斷改變，娛樂休閑方式的多元化，我國傳統(tǒng)民俗民間文化賴以生存的環(huán)境和土壤也在不斷發(fā)生著變化，文化的生態(tài)環(huán)境也正經(jīng)歷著前所未有的考驗(yàn)和沖擊。因此，研究民俗民間文化的生態(tài)現(xiàn)狀以及對其進(jìn)行保護(hù)與傳承，顯得尤為重要。閩南拍胸舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，需要不同社會力量、不同層次和教育機(jī)構(gòu)的共同參與和努力。我們要抓住拍胸舞入國家級非遺及成立閩南文化生態(tài)區(qū)的機(jī)會，積極探索拍胸舞的保護(hù)傳承方式與方法，將這一廣大人們?nèi)罕娤猜剺芬?，具有歷史價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)永久的活態(tài)保存下來。

[1] 張媛.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下閩南“拍胸舞”的發(fā)展研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào),2011(4):89-93.

[2] 黃明珠.閩南拍胸舞的變遷與發(fā)展研究[J].東南學(xué)術(shù),2012(3):266-272.

[3] 黃明珠.閩南拍胸舞中“打七響”動律的文化人類學(xué)闡釋[J].福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版),2011(6):161-166.

[4] 劉建萍.泉州拍胸舞形成的歷史及演變[J].福建藝術(shù),2009(2):57-58.