劉 辰

(衡陽師范學(xué)院中文系，湖南衡陽421002)

作為一種獨特的歷史文化現(xiàn)象，中國文人隱逸之風(fēng)源遠流長。自上古伯夷叔齊不食周粟采薇首陽，隱逸流風(fēng)余韻不絕。亂世歸隱是歷史常例，然宋興七十余年，“民不知兵，富而教之”(蘇軾《六一居士集敘》)，宋初當(dāng)屬太平盛世而隱逸風(fēng)氣卻盛行一時。《宋史·隱逸傳》著錄隱士49人，其中主要生活于宋初太祖、太宗、真宗三朝七十年間的就有十幾人，還有見諸其他史籍的隱士。宋初不僅隱者數(shù)量較多，且以林逋、魏野為代表的真正意義上純粹隱士的出現(xiàn)，成為中國古代隱逸文化史上的獨特景觀。

一

學(xué)者對古代文人隱逸行為詳加分類，各種分類方法視點不同，隱士的類型劃分也不同。從隱者遁入山林之因來劃分，隱逸行為大致分為三種類型:一是無奈歸隱。包括亂世歸隱、個人科場或仕途不順而隱;二是待仕之隱。士人把隱逸作為出仕的一種手段，走終南捷徑;三是無為之隱。士人受道家清凈無為思想之影響，為追求自由人格、無羈情趣的人生價值理念而避世隱居。第三類隱士才是遺世而獨立、真正徹底的隱士，反映了隱逸精神的本質(zhì)，是隱逸的最高境界。在歷史上，真正超塵絕俗、不樂仕進而隱逸終老的純粹隱士極為少見，大多數(shù)是被迫而隱或隱以求名者。盛唐文人在蓬勃向上的時代精神下，士人昂揚進取，渴望建功立業(yè)，入世情緒高漲，隱逸本身作為一種與仕宦相對立的生活方式卻淪落為出仕的一種手段，“放利之徒，假隱自名，以詭祿仕，肩相摩于道，至號終南、嵩少為仕途捷徑，高尚之節(jié)喪焉”［1］。當(dāng)時最負盛名的幾位詩人孟浩然、王維、李白的隱逸行為或多或少都帶上了幾分功利色彩。安史之亂后的中唐社會呈現(xiàn)衰退之勢，士人無力挽狂瀾于既倒，以白居易為代表的文人選擇了獨善式的“中隱”。這種隱逸方式看似對山林之隱的揚棄與超越，在某種程度上可以說是“隱逸精神的蛻化變質(zhì)”［2］。從盛唐文人的待仕之隱到中唐文人的吏隱或中隱，隱逸不再是士人為保持人格獨立、精神自由而與政權(quán)保持距離的一種生命狀態(tài)，體現(xiàn)了傳統(tǒng)隱逸文化精神內(nèi)涵的喪失。唐末五代亂世士人歸隱多是避世之隱，隱逸成了當(dāng)時文人無奈的選擇。宋初隱風(fēng)雖承襲晚唐五代，所謂“五季之亂，避世宜多。宋興，巖穴弓旌之招，疊見于史，然而高蹈遠引若陳摶者，終莫得而致之”［3］。無論是處于亂世的避世之隱，還是以隱求仕的待仕之隱，抑或消解仕宦與隱逸差別的半官半隱，隱逸行為要么被蒙上了功利色彩，要么充滿了無奈，因此根本不具備融自身于自然中物我兩忘的隱逸品格。

宋初絕大多數(shù)隱士生性恬淡好古，不趨榮利，隱逸目的是為了逃離塵俗，親近自然。他們絕意仕途，追求放情山水、寧靜淡泊的隱居生活，以布衣終身。他們成為隱者，不是出于無奈，更不是隱以待時，而是出于對隱居生活的熱愛。例如，林逋“性恬淡好古，弗趨榮利，家貧，衣食不足，晏如也……結(jié)廬西湖之孤山，二十年足不及城市”［4］;李瀆“淳澹好古，博覽經(jīng)史。十六丁外艱，服闋，杜門不復(fù)仕進……往來中條山中，不親產(chǎn)業(yè)，所居木石幽勝”［5］;萬適“不求仕進，專以著述為務(wù)”［6］;魏野“嗜吟詠，不求聞達。居州之東郊，手植竹樹，清泉環(huán)繞……前為草堂，彈琴其中，好事者多載酒肴從之游，嘯詠終日”［7］;與魏野齊名的隱士楊璞(另作“樸”)“自稱東里遺民，嘗杖策入嵩山窮絕處，構(gòu)思為歌詩，凡數(shù)年得百余篇。璞既被召，還，作《歸耕賦》以見志”［8］。還有如曹汝弼“天禧、祥符間高蹈有聲，與林和靖、魏野、潘閬等善，詩亦似之”［9］，他有詩句“應(yīng)慚非遁者，難久在煙霞”(《喜友人過隱居》)，表明了徹底的隱居之志。林逋臨終為詩有“茂陵他日求遺稿，尤喜曾無《封禪書》”之句，以全平生隱逸之志為喜。宋初大多隱士一旦選擇隱逸生活，即使朝廷反復(fù)征召，絕不會再踏入仕途。據(jù)載，大中祥符七年，真宗幸亳回，詔邢敦為許州助教，敦讓而不受①參見脫 脫等:《宋史》(第三八冊，卷四百五十七)，北京:中華書局1977年版，第13431～13432頁。。真宗祀汾陰歲，魏野與李瀆并被薦，遣陜令王希招之，野上言曰:“臣實愚戇，資性慵拙，幸逢圣世，獲安故里，早樂吟詠，實匪風(fēng)騷……尤疏禮節(jié)，麋鹿之性，頓纓則狂，豈可瞻對殿墀，仰奉清燕?！保?0］他們是自愿疏離官場，追求與自然融為一體的純美境界，自覺地為隱居而隱居?？梢哉f，宋初隱士大多為純粹的隱者，其中林逋是中國隱逸文化史上最高的豐碑。

真正的、純粹的隱者以“不事王侯，高尚其事”(《周易》)為特征，主動疏遠政治。然宋初名隱種放“屢至闕下，俄復(fù)還山”，頻繁往來于終南與魏闕之間，其隱逸是為沽名釣譽、以隱待仕，為時人所不齒。種放是個例外，不代表宋初士人隱逸精神的主流。宋初還有部分隱士，隱逸生活也不是其自覺的主動選擇，他們早年也有積極入世之心。例如，陳摶“舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂”［11］;邢敦“太平興國初，嘗舉進士不第，慨然有隱遁意”［12］;戚同文“晉末喪亂，絕意祿仕……生平不至京師……純粹質(zhì)直，以道義自富”［13］;潘閬早年也有志于功名，有過仕宦經(jīng)歷，不久被貶后歸隱中條山，由此泯滅了早年的入世之心，四處游歷，放浪江湖。從隱逸動因來考察，陳摶、邢敦、戚同文、潘閬均屬無奈歸隱，但他們一旦隱逸，便絕意仕祿，與唐代士人或先隱后仕、或仕而后隱、或時隱時宦還是有本質(zhì)區(qū)別的。

宋初以林逋、魏野為代表的隱士棄絕了功利，沒有矯情，沒有做作，是真正的隱者，體現(xiàn)了傳統(tǒng)隱逸觀所倡導(dǎo)的追求人格自由、與世俗價值疏離這一本體精神在宋初的回歸，與盛唐文人以隱沽名待時而動、中唐文人在仕隱間徘徊、晚唐五代文人身處亂世無奈退隱判然有別，表明了宋初隱逸精神實質(zhì)的嬗變。

二

隱逸之風(fēng)作為民族傳統(tǒng)文化心理結(jié)構(gòu)的一個層面，受社會政治文化環(huán)境的影響。隨著社會政治文化環(huán)境的發(fā)展和變遷，各時代隱逸文化的內(nèi)質(zhì)也在傳承和嬗變之中。宋初太平盛世而隱者數(shù)量較多，隱逸之士大多都是真正的、純粹的隱者，隱逸精神實質(zhì)與唐代相比發(fā)生了嬗變，與當(dāng)時社會隱逸生態(tài)環(huán)境有著很大關(guān)系。

1.宋初太平盛世下國勢趨于衰微

宋初統(tǒng)一結(jié)束了唐末和五代十國數(shù)十年的紛亂局面，統(tǒng)治者采取了革除五代弊政、輕徭薄賦、獎勵生產(chǎn)等一系列休養(yǎng)生息的政策，勵精圖治，使得經(jīng)濟復(fù)興，民心安定，從表面上看整個社會欣欣向榮，百姓安居樂業(yè)，呈現(xiàn)出天下太平的祥和之態(tài)，與初盛唐社會繁盛景象有相似之處。宋初一立國便實行士大夫與帝王“共治天下”政策，文人地位大為提高。太祖有言:“宰相須用讀書人。”［14］《宋史·文苑列傳》序載:“太宗、真宗其在藩邸，己有好學(xué)之名，及其即位，彌文日增。自時厥后，子孫相承，上之為人君者，無不典學(xué);下之為人臣者，自宰相以至令錄，無不擢科，海內(nèi)文士彬彬輩出焉?！保?5］按常理，社會安定，政治清明，經(jīng)濟繁榮，文人地位提高，會激發(fā)士人兼濟天下的入世精神，文人就該棄隱入仕，但宋初卻一反常態(tài)，比之晚唐五代隱逸者數(shù)量有增無減，且隱逸之士一旦選擇隱逸生活，便絕意仕途。生當(dāng)盛世卻淡泊名利，這似乎是個矛盾。而實質(zhì)上自安史之亂后，整個封建社會開始走下坡路，宋自立國其國勢便處于衰弱狀態(tài)，遠不及唐，且宋王朝在政治上趨于保守，軍事上軟弱無力，掀開承平的外衣，有很多不安定因素，與政治清平、國力強大、經(jīng)濟繁榮的盛唐迥然有別。宋之立國便暴露了“先天不足”的弱點，開國伊始便處于內(nèi)憂外患的境地，外有遼和西夏的威脅，內(nèi)有“武將擁兵自持”之憂。宋太祖為用文人儒臣來抑制防范武將，維護和鞏固新生的封建統(tǒng)治政權(quán)，采用了以文抑武、偃武修文的治國方略，在提高文人地位的同時，也造成了政治軍事上的無力。經(jīng)濟上，立國之初民生凋敝，土地兼并嚴(yán)重，經(jīng)濟難以恢復(fù)。在宋初整體天下太平卻國勢趨于衰微的社會環(huán)境下，士人心理趨向兩極:以范仲淹為代表的受儒家思想影響的士人表現(xiàn)出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的憂國憂民精神;以林逋、魏野為代表的受老莊和禪學(xué)影響的士人則看透世事滄桑變幻，走上了逃避現(xiàn)實、回歸山林的隱逸之途。而初盛唐士人身處封建社會的鼎盛時期，蓬勃奮進、高昂進取的時代精神激發(fā)了士子的用世之心，追求隱逸只是士人仕途失意時精神調(diào)劑甚至是進入仕途的手段，故而頻繁出入山林和魏闕之間的士人比比皆是，真正淡泊名利、隱逸終身的寥寥無幾。在宋初表面太平實則衰微的社會環(huán)境下，士人既沒有極盛之世隱逸之士潛藏的功利之心，也沒有亂世中選擇隱逸的無奈，隱逸行為是一種自覺的追求。故而宋初隱逸之士沒有任何功利目的，能自甘清貧，隱逸動機更為純粹。

2.宋初統(tǒng)治者對隱士采取更加優(yōu)待和禮遇的政策

中國歷代統(tǒng)治者幾乎都有招隱之舉，唐代帝王也有征隱傳統(tǒng)。比之前代，宋初統(tǒng)治者對隱士采取了更加優(yōu)待和禮遇的策略，他們對待隱士的關(guān)懷大大超過前朝，也促使了隱逸之風(fēng)的盛行。宋初統(tǒng)治者對隱士禮遇有加，多采用征召、遣使慰問、賞粟帛、免差徭、賜名號、下詔褒揚等形式。隱士被皇帝賜“先生”、“處士”之稱的不勝枚舉，如陳摶為希夷先生、林逋為和靖先生、高懌為安素處士、韓退為安逸處士、戚同文追號為堅素先生。魏野卒后，特贈秘書省著作郎①參見脫 脫等:《宋史》(第三八冊，卷四百五十七)，北京:中華書局1977年版，第13431頁。?；实蹖﹄[士不但賞賜名號，還不忘時常遣使慰問，更在物質(zhì)上給隱士生活以極大的支持。隱逸作為一種生活方式，自然離不開物質(zhì)基礎(chǔ)的支撐。陳摶入宋后太宗待之甚厚，禮遇有加，“賜紫衣一襲……令有司增葺所止云臺觀”［16］。對李瀆，“真宗祀汾陰，直史館孫冕言其隱操，請加搜采，陳堯叟復(fù)薦之。命使召見，辭足疾不起。遣內(nèi)侍勞問，令長吏歲時存撫。明年，又遣使存問”［17］，其卒后詔表，“特贈秘書省著作佐郎，賜其家帛二十匹，米三十斛，州縣常加存恤，二稅外蠲其差役”［18］。魏野被詔不赴，宋真宗“詔州縣長吏常加存撫，又遣使圖其所居觀之。五年四月，復(fù)遣內(nèi)侍存問”［19］，卒后，“賜其家帛二十匹，米三十斛，州縣常加存恤，二稅外免其差徭”［20］。楊璞也曾有過這樣的恩遇，真宗朝諸陵，道出鄭州，遣使以茶帛賜之。高懌“聞種放隱終南山乃筑室豹林谷，從放受業(yè)”，“詔州縣歲時禮遇之，給良田五百畝”［21］。林逋二十年不入城市，“真宗聞其名，賜粟帛，詔長吏歲時勞問”［22］。對種放更是禮遇有加，多次被召，加官進爵，賞金賜帛。咸平元年“詔賜錢三萬、帛三十匹、米三十斛以助其喪”［23］，淳化四年，“復(fù)詔本府遣官詣山，以禮發(fā)遣赴闕，赍裝錢五萬”［24］，景德元年十月，“屢遣中使勞問，賜以茶藥”［25］，以致其“然祿賜既優(yōu)，晚節(jié)頗飾輿服，于長安廣置良田，歲利甚博，亦有強市者，遂致爭訟，門人族屬依倚恣橫”［26］。在宋初，幾乎每位隱士都受到朝廷的褒揚和稱許，朝廷從物質(zhì)和精神層面給予隱士以全面的支持和關(guān)懷。對君王來說，優(yōu)待隱士既可以借此教化百姓、息貪競之風(fēng)，又可贏得禮賢下士的美譽，客觀上還有點綴太平的作用，利于天下安定。對隱士來說，自身的生存環(huán)境較為寬松和自由，文化價值和生活方式能得到社會的尊重。因此，在舉逸民、天下歸心以及社會普遍崇尚隱逸的政治氛圍下，隱逸也能成為部分士人的自覺選擇和主動追求。

3.釋道文化深入隱逸之士的精神世界和生活方式

儒釋道是我國傳統(tǒng)思想文化的三大支柱，也是歷代統(tǒng)治者的基本治國思想。一般來說，各朝立國之初，由于連年戰(zhàn)亂生產(chǎn)力低下，統(tǒng)治者大多會采用道家無為而治的治國思想，以恢復(fù)生產(chǎn)。例如，漢、唐之初統(tǒng)治者都主要采用無為而治的統(tǒng)治思想來處理當(dāng)時的社會矛盾。宋初三帝為恢復(fù)生產(chǎn)和緩和社會矛盾也主要采用道家無為而治的觀念以治國，他們雖也尊崇儒家，但更為提倡道教和佛教。宋太祖多次召見道士問以治道。宋初名道陳摶、種放、丁少微、張守真、王懷隱等均與太宗有過密切交往，甚至為太宗制造真命天子的神話。太宗自晚年起全力倡導(dǎo)清靜無為的黃老思想，嘗公開宣稱“清靜致治，黃、老之深旨也。夫萬務(wù)自有為以至于無為，無為之道，朕當(dāng)力行之”［27］。真宗繼帝位也離不開道士的幫助，還為《道德經(jīng)集注》撰序，以為“《道》《德》二經(jīng)，治世之要道”［28］。宋初統(tǒng)治者還一改后周世宗時的廢佛排佛政策，實行保護和弘揚佛教的政策。為弘揚佛教文化，翻譯佛經(jīng)，太宗還建立了譯經(jīng)院，派人充任譯經(jīng)使，組織高僧，翻譯佛教經(jīng)典。太宗曾以新譯經(jīng)卷示宰相，說:“浮屠氏之教，有裨政治……朕于此道，微究宗旨”［29］。

在統(tǒng)治者的提倡下，宋初佛道之學(xué)極盛，上至達官貴人，下到普通百姓，無不受佛道熏染，其中隱逸之士與僧、道關(guān)系尤為密切。宋初名隱陳摶即為道士，其他隱士如潘閬、種放、林逋、魏野等均從學(xué)于道士陳摶?！短撇抛觽鳌份d:“洛陽潘閬逍遙、河南種放明逸、錢塘林逋君復(fù)、鉅鹿魏野仲先、青州李之才挺之、天水穆修伯長，皆從學(xué)先生，一流高士，俱有詩名?！保?0］宋初隱士所交游者僧侶道人頗多，他們與僧侶道人參禪悟道、交往唱答，熏染極多，從大量的酬贈詩歌中可見。據(jù)《全宋詩》，林逋存詩三百一十余首，其中與僧道有關(guān)的詩作有五十余首。魏野現(xiàn)存詩三百三十余首，與僧道交游詩有四十余首。宋初其他隱逸詩人也幾乎人人有詩贈予僧人道士，或與僧人道士有關(guān)，或與寺院道觀有關(guān)，可見受佛道影響之深。

以老莊思想為理論基礎(chǔ)的道家更多地關(guān)注個體的精神自由和獨立人格，它崇尚自然，向往清靜無為，主張返璞歸真，引導(dǎo)人們從虛偽、喧鬧的俗世中返歸自然，達到人與自然的和諧。佛家思想從本質(zhì)上來說是一種出世思想，其主旨是求解脫一切苦厄，以明心見性、心靈覺悟來洗滌世俗、擺脫俗念。就其本質(zhì)來說，佛道文化與隱逸文化之間有著某種精神上的天然的契合，它們對功名富貴的鄙薄、對世俗價值的疏離是相通的。儒家雖也談隱逸，但其隱逸是以“邦無道”為前提，“天下有道則見，無道則隱”(《論語·泰伯》)、“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》)、“隱居以求其志”(《論語·季氏》)，是為待“有道之邦”暫時的隱逸。儒家之隱既是反抗現(xiàn)實的方式，更是待時而動的權(quán)變，其隱逸不是目的，而是手段。相對來說，道家注重個體生命自由，而名利給生命本體帶來負累，“天下莫不以物易其性矣”(《莊子·駢拇》)，因此，道家之隱是以隱逸來擺脫外物所役，追求逍遙自由、不以物累的生命境界，隱逸本身便是目的。佛家把自然山水看作有佛性的生命以及心靈的外化形式，它促使隱士徹底避開塵世的喧囂，從而全身心投入大自然，與大自然融為一體。因此，受佛道影響的隱士比之受儒家精神主導(dǎo)的隱士，其隱逸觀摒除了功利成分，顯得尤為徹底與純粹。宋初在佛道極盛的文化背景下，本身淡泊世事的隱士們受佛道的熏染，更能真正擯棄世俗功利，以自然平淡的心態(tài)在大自然里尋找寄托，實現(xiàn)逍遙自適的人生境界。

結(jié)語:宋初太平盛世而多隱逸之士成為中國文化的一個特殊現(xiàn)象。在宋初逐漸衰微的社會政治環(huán)境和趨于內(nèi)斂閉合的時代精神下，隱逸成為尋求精神家園的文人主動追求的生活方式。宋初統(tǒng)治者對隱士的優(yōu)遇更促使了隱逸之風(fēng)的盛行，佛道的熏染又使隱逸之士心境更趨淡泊寧靜。同時，在此文化生態(tài)下，士人隱逸的心態(tài)和人格也發(fā)生了顯著變化。宋初以林逋、魏野等為代表的純隱士，既不是出于無奈，更無功利因素，是真正甘于淡泊、超然于物外、以精神追求為高的真隱士。他們出于對自由生命的熱愛、對隱逸生活方式的真正認同，主動摒棄功名利祿，追求人格之獨立自由，追求超然物外、自由自在的人生境界，反映了宋初沒有功利的、純粹以自然審美為旨歸的隱逸精神特質(zhì)，代表了傳統(tǒng)隱逸文化的最高境界。

［1］歐陽修 宋 祁:《新唐書》(第一八冊，卷一百九十六)，北京:中華書局1975年版，第5594頁。

［2］張仲謀:《兼濟與獨善》，北京:東方出版社1998年版，第199頁。

［3］［4］［5］［6］［7］［8］［10］［11］［12］［13］［16］［17］［18］［19］［20］［21］［22］［23］［24］［25］［26］脫 脫等:《宋史》(第三八冊，卷四百五十七)，北京:中華書局 1977 年版，第 13417、13432、13429、13427、13430、13428、13430、13420、13431、13418、13421、13429、13430、13430～13431、13431、13432、13432、13423、13423、13424、13426 頁。

［9］方回選評，李慶甲集評校點:《瀛奎律髓匯評》(卷二十二)，上海:上海古籍出版社1986年版，第918頁。

［14］李 燾:《續(xù)資治通鑒長編》(第一冊，卷七)，北京:中華書局2004年版，第171頁。

［15］脫 脫:《宋史》(第三七冊，卷四百三十九)，北京:中華書局2004年版，第12997頁。

［27］李 燾:《續(xù)資治通鑒長編》(第二冊，卷三四)，北京:中華書局2004年版，第758頁。

［28］李一氓:《道藏》(第13冊)，天津:天津古籍出版社1988年版，第108頁。

［29］李 燾:《續(xù)資治通鑒長編》(第一冊，卷二四)，北京:中華書局2004年版，第554頁。

［30］辛文房:《唐才子傳》(卷十)，周本淳校正，南京:江蘇古籍出版社1987年版，第331頁。