張 小 紅

（上海商學(xué)院 思想政治理論課教研部，上海201400）

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》這部西方馬克思主義圣經(jīng)中，盧卡奇用了相當(dāng)“大的篇幅來闡述、解釋和討論羅莎·盧森堡的理論”，①這是因?yàn)楸R卡奇看到了羅莎·盧森堡對(duì)馬克思主義本質(zhì)的把握，②即認(rèn)為歷史辯證法（即總體性方法）是馬克思主義的本質(zhì)，從而與將馬克思主義實(shí)證主義化的第二國際“正統(tǒng)”馬克思主義者分道揚(yáng)鑣，成為“馬克思的學(xué)生中唯一對(duì)他的終生著作無論在經(jīng)濟(jì)學(xué)內(nèi)容還是在經(jīng)濟(jì)學(xué)方法方面都真正有所發(fā)展，并且還將它具體運(yùn)用于社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)狀上去的人”。［1］在研究盧森堡思想的過程中，盧卡奇進(jìn)一步指出，“只有通過對(duì)羅莎·盧森堡的基本理論著作的批判性探討，才能達(dá)到真正革命的、共產(chǎn)主義的和馬克思主義的立場(chǎng)”。［1］秉著這樣的態(tài)度，盧卡奇在揭示并弘揚(yáng)盧森堡的總體性方法的同時(shí)，形成了具有特殊哲學(xué)意蘊(yùn)的總體性思想，開創(chuàng)了西方馬克思主義總體性研究的傳統(tǒng)。那么，盧卡奇的總體性思想與盧森堡的總體性方法之間有著怎樣的關(guān)系呢？顯然，兩者之間既有相繼性，更有差異性。

一、青年盧卡奇對(duì)盧森堡總體性方法的弘揚(yáng)

在恢復(fù)馬克思主義總體性方法進(jìn)程中，盧卡奇認(rèn)為盧森堡的《資本積累論》與列寧的《國家與革命》起了重要作用，是馬克思主義總體性方法在理論上得以再生的兩部開山之作。《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文就是他對(duì)盧森堡運(yùn)用總體性方法分析資本積累問題的禮贊。

首先，盧卡奇肯定了盧森堡的總體性方法是馬克思主義方法。他認(rèn)為盧森堡在《資本積累論》中對(duì)資本積累問題所作的文獻(xiàn)史研究，是對(duì)馬克思“第一部成熟著作”——《哲學(xué)的貧困》中使用的方法和對(duì)問題的提法的成熟運(yùn)用。在他看來，對(duì)某一問題的文獻(xiàn)史研究，就是將該問題置于歷史過程的總體中進(jìn)行探討，這樣某一問題的歷史就變成了諸多問題的歷史。也就是說，這一問題不再是孤立的，它必然在歷史進(jìn)程中既呈現(xiàn)自身發(fā)展的邏輯，又與其他問題相互碰撞，成為互相作用、關(guān)聯(lián)的整體。于是，對(duì)某一問題的文獻(xiàn)表述方式，就表現(xiàn)“為某一歷史整體的表達(dá)方式，表現(xiàn)為這一歷史整體的各種可能性、界線和問題的表述方式”，體現(xiàn)了辯證法是“認(rèn)識(shí)歷史過程的總體”的基本要求。［1］以《哲學(xué)的貧困》為標(biāo)桿，《資本積累論》這種文獻(xiàn)史的表述方式，在盧卡奇看來無疑“沒有離開馬克思的傳統(tǒng)”，更確切地說，這種表述方式“意味著向原來的、未被歪曲的馬克思主義的復(fù)歸：向馬克思本人的表述方式的復(fù)歸”。［1］

對(duì)于庸俗馬克思主義者借用《資本論》來攻擊盧森堡，認(rèn)為《資本論》中馬克思所使用的方法是與盧森堡總體性方法完全相異的，盧卡奇明確指出，“正像《哲學(xué)的貧困》分析使李嘉圖的經(jīng)濟(jì)學(xué)能夠產(chǎn)生和發(fā)生作用的歷史條件一樣，《資本積累論》把同一方法運(yùn)用于《資本論》第2卷至第3卷未完成的研究”。［1］馬克思把資本主義社會(huì)看做是純粹由資本家和工人階級(jí)構(gòu)成的社會(huì)是一種假設(shè)，是他分析資本主義擴(kuò)大再生產(chǎn)的一個(gè)理論前提。這個(gè)前提并沒有否認(rèn)社會(huì)是一個(gè)總體，而這與盧森堡將社會(huì)作為一個(gè)總體進(jìn)行研究是一致的。而抓住資本積累問題，將積累置于資本主義社會(huì)整體中考察，積累的問題就變成了積累條件的歷史問題。盧森堡的批判者則回避這些歷史條件，自覺或不自覺地隱瞞了《資本論》在積累問題上是“一部未竟之作”的事實(shí)，自然輕視了這本書中具有決定性意義的一章——《積累的諸歷史條件》的價(jià)值。將積累諸條件匯成相互作用、不可分割的有機(jī)整體，在資本主義帝國主義時(shí)代考察資本積累，盧卡奇認(rèn)為這是“根據(jù)馬克思的思想把他的未竟之作思考到底，并按照他的精神對(duì)它作了補(bǔ)充”。［1］因此，《資本積累論》是《資本論》的繼承和發(fā)展，《資本積累論》中總體性方法的運(yùn)用是馬克思主義意義上的運(yùn)用。

其次，盧卡奇十分贊賞盧森堡運(yùn)用總體性方法對(duì)伯恩施坦等機(jī)會(huì)主義者的批判。在與伯恩施坦的論戰(zhàn)中，盧森堡從“資本主義社會(huì)是一個(gè)總體”出發(fā)，指出伯恩施坦將信用、企業(yè)主聯(lián)合組織、交通工具等資本主義現(xiàn)象從整個(gè)資本主義社會(huì)總體中剝離，將它們看做孤立的現(xiàn)象進(jìn)行考察，結(jié)果，只看到它們作為資本主義適應(yīng)工具的一面，而看不到它們自身對(duì)資本主義社會(huì)“破壞”的一面。在伯恩施坦眼中，只要充分運(yùn)用資本主義這些適應(yīng)工具為工人階級(jí)服務(wù)，社會(huì)主義就可以不需要一槍一炮實(shí)現(xiàn)和平的過渡。這種缺乏辯證思維的“是－是、否－否”的形而上學(xué)方法禁錮了他對(duì)復(fù)雜社會(huì)現(xiàn)實(shí)的全面、歷史的認(rèn)識(shí)：階級(jí)斗爭(zhēng)這一衡量現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的杠桿被低估為一種具有破壞效力的暴力手段，被看成是必須要加以抵制的布朗基主義，根本看不到階級(jí)斗爭(zhēng)在破中立的一面。社會(huì)主義革命這個(gè)最終目標(biāo)在他的視野中消退，對(duì)社會(huì)主義未來的追求變得不再重要。沿著盧森堡對(duì)伯恩施坦缺失總體辯證考察資本主義社會(huì)及其發(fā)展進(jìn)程的科學(xué)、犀利批評(píng)這一維度，盧卡奇進(jìn)一步指明伯恩施坦等機(jī)會(huì)主義者在資本主義社會(huì)相對(duì)繁榮發(fā)展?fàn)顩r下迷失自我，由對(duì)資本主義的批判者后退到資本主義的辯護(hù)者行列，主要原因就是他們丟棄了歷史辯證法，背叛了馬克思主義的總體性方法?！耙?yàn)橹灰獟仐壙傮w的觀點(diǎn)，拋棄辯證方法的出發(fā)點(diǎn)和目的、前提和要求；只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個(gè)發(fā)展分離出來的孤立行動(dòng)、那末馬克思的革命方面就必定表現(xiàn)為向工人運(yùn)動(dòng)的原始時(shí)期倒退，向布朗基主義倒退。而馬克思主義的整個(gè)體系也就同作為總體范疇居統(tǒng)治地位的產(chǎn)物的革命原則一起瓦解”。［1］

再次，盧卡奇指出盧森堡通過對(duì)資本積累的分析，科學(xué)揭示資本主義社會(huì)必然滅亡的趨勢(shì)是科學(xué)運(yùn)用總體性方法的必然成果。在《資本積累論》中，盧森堡鮮明地指出資本積累不是純粹的經(jīng)濟(jì)學(xué)問題。在帝國主義時(shí)代，資本積累的實(shí)現(xiàn)依托于非資本主義社會(huì)形態(tài)的存在，而侵蝕、掠奪非資本主義社會(huì)是以政治暴力為前提、文化傳播相輔助的，是一個(gè)包括經(jīng)濟(jì)、政治、文化等因素共同作用的資本主義現(xiàn)象。資本積累也不是資本主義社會(huì)孤立的、單一的社會(huì)現(xiàn)象，資本積累存在和發(fā)展離不開諸多的歷史條件，如勞動(dòng)力、生產(chǎn)資料、市場(chǎng)等，它是與諸多歷史條件有機(jī)聯(lián)系在一起的。而且只有在與這些歷史條件的相互關(guān)系中，科學(xué)認(rèn)識(shí)資本積累，進(jìn)而揭示資本主義社會(huì)發(fā)展的客觀必然性才是可能的。盧森堡認(rèn)為，為了追逐剩余價(jià)值最大化，資本家必將資本積累的魔爪從資本主義世界伸展到非資本主義世界，從資本主義階層擴(kuò)張到非資本主義階層，制造貧困的無產(chǎn)階級(jí)充實(shí)勞動(dòng)力隊(duì)伍、掠奪生產(chǎn)資料、擴(kuò)充市場(chǎng)供其剝削和壓榨。但是，勞動(dòng)力、生產(chǎn)資料、市場(chǎng)等各種要素在資本主義發(fā)展階段不是可以無限量得到供應(yīng)和滿足的。所以，資本積累也是有限度的。她說：“對(duì)資本而言，積累的停頓意味著資本主義生產(chǎn)力的擴(kuò)大發(fā)展的停止，同時(shí)，也意味著資本主義崩潰的客觀歷史必然性。”［2］為了防止資本積累的停頓，殖民擴(kuò)張、世界大戰(zhàn)、國際貸款等成為帝國主義時(shí)代的鮮明特征。然而，隨著資本主義對(duì)非資本主義社會(huì)的侵略和掠奪，資本主義國家間日益尖銳的沖突，帝國主義將不再是“延長資本主義壽命的歷史方法”，而且成為“帶領(lǐng)資本主義走向迅速結(jié)束的一個(gè)可靠手段”。［2］盧卡奇肯定了盧森堡運(yùn)用總體性方法，將資本積累放置于資本主義社會(huì)與非資本主義社會(huì)互動(dòng)的整體中來看待，從而擺脫了鮑威爾等庸俗馬克思主義者只見樹木不見森林的形而上學(xué)方法的影響。通過考察資本積累存在和發(fā)展條件，盧森堡科學(xué)分析了資本主義帝國主義階段的本質(zhì)特征，揭示出資本主義發(fā)展的歷史命運(yùn)?！叭缤嗄犟R克思的總體考察透徹地闡明了當(dāng)時(shí)還繁榮著的資本主義的垂死表現(xiàn)一樣，在羅莎·盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問題放進(jìn)了整個(gè)歷史過程中，而具有了一種可怕的死亡之舞、一條走向不可避免的命運(yùn)的奧狄浦斯之路的性質(zhì)”。［1］

可見，深入研究盧森堡《資本積累論》，盧卡奇發(fā)掘和展現(xiàn)了盧森堡的總體性方法，指出盧森堡的總體性方法是馬克思主義意義上的，對(duì)它的運(yùn)用是她捍衛(wèi)馬克思主義、反對(duì)機(jī)會(huì)主義的重要手段，是科學(xué)揭示資本主義必然滅亡的歷史趨勢(shì)的方法論前提。正是在此意義上，盧森堡的總體性方法經(jīng)由盧卡奇之手，成為西方馬克思主義總體性傳統(tǒng)的重要理論源頭。

二、方法的總體性與總體性方法：盧卡奇與盧森堡的差異

以盧森堡總體性方法為中介，盧卡奇創(chuàng)建了具有特殊哲學(xué)蘊(yùn)意的總體性思想。由于所處社會(huì)發(fā)展的階段、遭遇的困境、解決的問題等的不同，總體性方法在兩人之間呈現(xiàn)的差異顯而易見。

（一）理論源脈的分歧

直到1923年盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書發(fā)表，馬克思恩格斯關(guān)于辯證法的經(jīng)典著作已經(jīng)出版的、能夠接觸到的主要有馬克思的《資本論》③、寫于1857年但首次發(fā)表于1903年的《〈1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿〉導(dǎo)言》及零星探討辯證法的一些書信，恩格斯的《歐根·杜林先生在科學(xué)中實(shí)行的變革》（即《反杜林論》，1878）、《路德維?！べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》（1886）。而《自然辯證法》首次發(fā)表則是在1925年。馬克思曾希望能寫一部辯證法專著，但是最終這一計(jì)劃并沒有成行，而他關(guān)于辯證法的論述是零散的、少量的，不及恩格斯的有系統(tǒng)。就像英國學(xué)者帕金森（G．H，R．Parkinson）所指出的：“馬克思有關(guān)這一論題（即辯證法——引者注）的著述很少，并且不成系統(tǒng)；就像現(xiàn)代讀者一樣，1923年的讀者也只有在恩格斯的著作中找到對(duì)馬克思主義辯證法的經(jīng)典陳述”。［3］但是這并不表明馬克思不重視辯證法，事實(shí)上他在政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等領(lǐng)域的研究都離不開他對(duì)辯證法的洞悉和運(yùn)用，《資本論》就是一個(gè)明顯的例子。

在這樣的馬克思主義文獻(xiàn)背景下，盧森堡和盧卡奇無疑都是從這樣一些經(jīng)典文著中汲取辯證法思想，領(lǐng)悟馬克思主義的思想真諦。但由于各自所受教育背景的差異、各自走向馬克思主義路徑的不同，他們對(duì)這些經(jīng)典的關(guān)注自然有著偏差，由此出發(fā)形成各具特色的總體性方法。盧森堡總體性方法，總體上處于馬克思主義主流（當(dāng)然是不同于第二國際所謂的“正統(tǒng)”馬克思主義之流，而是回歸馬克思本人的思想）之中，這與她個(gè)人的革命實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和所處理論背景有著極密切的聯(lián)系。她較早就投身于反資本主義的實(shí)際斗爭(zhēng)（如中學(xué)時(shí)代就投身于波蘭“第二無產(chǎn)階級(jí)黨”領(lǐng)導(dǎo)的革命運(yùn)動(dòng)），在革命實(shí)踐中接受馬克思主義思想洗禮。當(dāng)她逃亡來到蘇黎世期間，直接或間接接受了普列漢諾夫、查蘇利奇等俄國馬克思主義理論家的影響；取得德國國籍后，則完全置身于德國社會(huì)民主黨之中。可以說她周遭環(huán)繞的同志基本上屬于“同路人”（至少是在“馬克思主義”旗幟下集結(jié)，雖然內(nèi)部總有爭(zhēng)論），她是在相對(duì)單純的馬克思主義環(huán)境中成長起來，至始至終具有堅(jiān)定的馬克思主義信仰。而在這樣的背景下，她能以批判之姿挑戰(zhàn)馬克思主義的理論權(quán)威，在具有壓倒性優(yōu)勢(shì)的經(jīng)濟(jì)決定論中獨(dú)樹一幟地堅(jiān)持馬克思主義的“正統(tǒng)”（即辯證方法）是難能可貴的。這是她始終立足于社會(huì)實(shí)踐，堅(jiān)持馬克思主義理論與社會(huì)主義革命實(shí)踐辯證統(tǒng)一的必然結(jié)果。時(shí)刻關(guān)注波蘭、德國等國工人運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，使得她在研習(xí)馬克思主義理論過程中能夠抵制對(duì)馬克思主義的這一或那一觀點(diǎn)的教條把握和機(jī)械運(yùn)用，批判地審視理論，抓住馬克思主義中最有價(jià)值的東西——用辯證方法觀察和分析現(xiàn)實(shí)，進(jìn)而指導(dǎo)實(shí)踐。這樣，從馬克思主義傳統(tǒng)中成長起來的盧森堡，她的總體性方法更多的是以馬克思恩格斯文獻(xiàn)為基礎(chǔ)，在分析客觀現(xiàn)實(shí)中形成。

然而，盧卡奇早年接受西方傳統(tǒng)文化、哲學(xué)思想的浸潤，在他逐步轉(zhuǎn)向馬克思主義的時(shí)候，黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》對(duì)其產(chǎn)生了較大的影響。當(dāng)?shù)诙H理論家們紛紛將黑格爾當(dāng)做“死狗”對(duì)待的時(shí)候，④他以馬克思聲稱自己是“黑格爾的門徒”為理論立足點(diǎn)，堅(jiān)決反擊了那些擯棄、凈化黑格爾思想的“新康德主義”傾向。通過研修恩格斯《路德維?！べM(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》，進(jìn)一步發(fā)掘出馬克思主義的黑格爾來源，特別是黑格爾的辯證法。他說：“要正確對(duì)待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細(xì)地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關(guān)系是辦不到的。”［1］馬克思的辯證法就是“黑格爾力圖達(dá)到而未能達(dá)到的那種東西的合乎邏輯的繼續(xù)”。［4］雖然此時(shí)，盧卡奇認(rèn)真深入地研讀了馬克思的《黑格爾法哲學(xué)批判》、《神圣家族》、《共產(chǎn)黨宣言》、《哲學(xué)的貧困》、《路易·波拿巴霧月十八日》、《〈1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿〉導(dǎo)言》、《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》、《資本論》和《剩余價(jià)值理論》等著作，認(rèn)識(shí)到馬克思“不再是‘杰出的部門科學(xué)家’，不再是經(jīng)濟(jì)學(xué)家和社會(huì)學(xué)家”，而是“全面性的思想家、偉大的辯證法家”，但他對(duì)馬克思思想和馬克思主義的理解仍然是借由黑格爾的眼睛來把握，并試圖“以黑格爾為基礎(chǔ)把黑格爾和馬克思在一種‘歷史哲學(xué)’中加以綜合”。［5］自然，這一時(shí)期系統(tǒng)闡述總體性思想的《歷史與階級(jí)意識(shí)》就帶有鮮明的“黑格爾主義”色彩，諸如“主客體同一”的概念、中介概念、物化概念等都直接來自黑格爾思想。由此看來，盧卡奇總體性方法的確立，無疑更多的是從黑格爾思想中汲取養(yǎng)分，他越過馬克思回到了黑格爾。輕視或無視他總體性方法的黑格爾印記是有失客觀的。

（二）理論旨?xì)w的偏差

盧卡奇和盧森堡都十分推崇馬克思的實(shí)踐觀點(diǎn)，將“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”這句名言作為自己的座右銘。在運(yùn)用總體性方法分析考察資本主義社會(huì)現(xiàn)象和探尋資本主義發(fā)展規(guī)律中，他們都認(rèn)識(shí)到，社會(huì)主義革命是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，是包括經(jīng)濟(jì)革命、政治革命和意識(shí)形態(tài)革命在內(nèi)的總體革命。在這場(chǎng)總體革命中，各種革命相互關(guān)聯(lián)和相互作用，每一部分在不同的歷史階段承擔(dān)著不同的歷史職責(zé)和作用。因此，立足各自所處的歷史階段，他們一方面為完成這樣的總體革命鋪磚添瓦，另一方面更多地依據(jù)既定的社會(huì)環(huán)境和歷史條件各有側(cè)重地推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)革命進(jìn)程：盧森堡更倚重政治革命的巨大顛覆作用，而盧卡奇則更強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)革命。出現(xiàn)這樣的偏差是因?yàn)椋?/p>

首先，既定社會(huì)環(huán)境的變遷帶來關(guān)注重心的轉(zhuǎn)移。盧森堡所處的19世紀(jì)末20世紀(jì)初，資本主義經(jīng)歷著一段相對(duì)和平發(fā)展的時(shí)期，工人運(yùn)動(dòng)也在平靜中積聚力量。伴隨著資本主義大國對(duì)外擴(kuò)張、爭(zhēng)奪殖民地等行徑，資本主義大國間的矛盾不斷激化，大戰(zhàn)一觸即發(fā)。阻止戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)、變帝國主義戰(zhàn)爭(zhēng)為國內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)等成為這一時(shí)期社會(huì)民主黨革命派的主要任務(wù)。而盧卡奇是在一戰(zhàn)和十月革命后投身共產(chǎn)主義事業(yè)的。此時(shí)，西歐國家發(fā)動(dòng)的一系列無產(chǎn)階級(jí)革命相繼失敗，整個(gè)西歐的革命形勢(shì)趨于低落，無產(chǎn)階級(jí)革命熱情一再消退，而資產(chǎn)階級(jí)國家的統(tǒng)治不斷加強(qiáng)，革命產(chǎn)生的客觀條件隱蔽了。這樣的時(shí)代情勢(shì)，反思革命何以一再失敗，如何才能重燃革命之火，取代了如何組織發(fā)動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)革命，成為他考察、研究資本主義社會(huì)的重心。相對(duì)于盧森堡確確實(shí)實(shí)地落足于革命活動(dòng)洪流中，盧卡奇強(qiáng)調(diào)的實(shí)踐顯然少了采取直接政治革命的取向。從直面政治要求、參與革命運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)向深入意識(shí)形態(tài)革命，重在無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的喚醒，是盧卡奇開創(chuàng)的西方馬克思主義研究路徑的一個(gè)根本方向。

其次，個(gè)人經(jīng)歷決定了理論關(guān)注的差異。在這場(chǎng)總體革命中，政治革命占據(jù)了盧森堡大半的精力，成為她理論關(guān)注的焦點(diǎn)，這是當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)危機(jī)四伏、戰(zhàn)爭(zhēng)一觸即發(fā)、革命指日可待的必然結(jié)果。在盧森堡短暫的生命中，立于革命風(fēng)口浪尖的時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于著述寫作，現(xiàn)實(shí)的革命形勢(shì)使得她少有機(jī)會(huì)居于一個(gè)安靜的房間里專事理論思考、哲學(xué)研究，更多的是置身于革命實(shí)踐的浪潮中（如領(lǐng)導(dǎo)波蘭革命、參與俄國革命和德國社會(huì)民主黨活動(dòng)，與機(jī)會(huì)主義、修正主義理論家論戰(zhàn)，在群眾中宣傳馬克思主義思想，等等）。即便有了一段喘息的時(shí)間，那也是在鐵窗中度過。當(dāng)被迫遠(yuǎn)離革命實(shí)踐和黨內(nèi)紛亂的論爭(zhēng)時(shí)，她才有了梳理、研究和檢驗(yàn)理論的機(jī)會(huì)，《資本積累——一個(gè)反批判》、《論俄國革命》、《獄中書簡》等就是牢獄之災(zāi)的收獲。直面革命的時(shí)代境遇，一方面使得她的著作中更多的是政治著作、論爭(zhēng)性文章而不是經(jīng)過深思熟慮、字斟句酌的哲學(xué)著作。富有爭(zhēng)議的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作《資本積累論》也不過是她在德國社會(huì)民主黨黨校教學(xué)的一個(gè)理論成果。另一方面，這樣的社會(huì)環(huán)境也要求盧森堡更關(guān)注如何實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義革命的勝利，如何引導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)積極投身于革命運(yùn)動(dòng)，防止黨的領(lǐng)導(dǎo)者叛賣革命。不言而喻，政治革命成為她總體革命中的重中之重。階級(jí)斗爭(zhēng)，在她看來始終都是衡量社會(huì)變革的基本杠桿。拋棄階級(jí)斗爭(zhēng)，就是對(duì)無產(chǎn)階級(jí)革命的背叛。她積極利用每一種手段和方式去喚醒無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)，相信革命實(shí)踐是最好的、最直接的敦促無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)由自發(fā)走向自覺的途徑。

相對(duì)于盧森堡豐富的革命實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，青年盧卡奇只有短暫的一段革命實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。1918年底加入匈牙利共產(chǎn)黨，參加了1919年5月的匈牙利革命。匈牙利革命失敗后流亡維也納，留居維也納期間積極開展政治活動(dòng)。1928年為匈共中央委員會(huì)起草的《勃魯姆提綱》受到嚴(yán)厲批評(píng)后退出了政治生活，開始專心從事學(xué)術(shù)研究。短暫且失敗的革命經(jīng)驗(yàn)促使他開始反思和總結(jié)，反思客觀條件比俄國成熟得多的西歐國家的社會(huì)主義革命為什么沒有成功，革命失敗的原因何在？堅(jiān)持總體性方法，他認(rèn)為具備充分的客觀條件是社會(huì)主義革命成功的基本前提，而作為歷史主體的無產(chǎn)階級(jí)積極主動(dòng)參與和推進(jìn)革命運(yùn)動(dòng)則是社會(huì)主義革命成功的根本保障。從不否認(rèn)資本主義制度的崩潰需要政治革命的錘擊，同時(shí)，他提出在資本主義統(tǒng)治逐步強(qiáng)化的時(shí)代，擺脫資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的束縛，提高無產(chǎn)階級(jí)革命覺悟是開展革命運(yùn)動(dòng)的當(dāng)務(wù)之急。在這樣的考量和權(quán)衡下，政治實(shí)踐讓位于意識(shí)形態(tài)革命，階級(jí)意識(shí)的煥發(fā)成為盧卡奇總體革命的救命稻草。

再次，如何揭示資本主義發(fā)展的客觀規(guī)律，盧森堡和盧卡奇有著不同的切入點(diǎn)和視角。雖然他們都是從《資本論》入手，但盧森堡是從質(zhì)疑馬克思擴(kuò)大再生產(chǎn)圖式出發(fā)，提出在只有資本家和工人階級(jí)的純粹資本主義社會(huì)中剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)是不可能的。那么，剩余價(jià)值的實(shí)現(xiàn)何以可能？當(dāng)由資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的內(nèi)部市場(chǎng)無法滿足資本積累的需求時(shí)，由內(nèi)向外擴(kuò)張，由資本主義世界向非資本主義世界侵蝕是實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值的必由之路。盧森堡指出，在資本主義社會(huì)與非資本主義社會(huì)構(gòu)成的統(tǒng)一世界中，非資本主義生產(chǎn)方式的存在是資本積累存在和發(fā)展的充分必要條件，因?yàn)樗鼮橘Y本積累提供了許多產(chǎn)業(yè)后備軍、廣闊的市場(chǎng)、豐富的生產(chǎn)資源等。為了捕獲這一切條件，殖民政策、軍國主義、帝國主義戰(zhàn)爭(zhēng)這些政治暴力橫陳于世，成為為經(jīng)濟(jì)掠奪服務(wù)的“經(jīng)濟(jì)進(jìn)程的一個(gè)工具”。由此，盧森堡完成從對(duì)資本積累這個(gè)純粹經(jīng)濟(jì)學(xué)問題的抽象考察轉(zhuǎn)入帝國主義時(shí)代的具體現(xiàn)象分析，指出政治行為和經(jīng)濟(jì)政策雙管齊下，非資本主義階層不斷被蠶食且同化，整個(gè)工人階級(jí)的生活水平不斷被擠壓。當(dāng)資本主義生產(chǎn)方式成為一切國家和一切部門中惟一、普遍的方式時(shí)，資本積累的條件消失了，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展不再可能，資本主義崩潰不可逆轉(zhuǎn)。這是資本主義社會(huì)發(fā)展的客觀歷史命運(yùn)。與此同時(shí)，在資本主義以非資本主義為養(yǎng)料并不斷同化它和加速它的解體的過程中，資本與勞動(dòng)之間的矛盾不斷蔓延和尖銳，政治反抗、無產(chǎn)階級(jí)革命的出現(xiàn)揭示了作為歷史主體的無產(chǎn)階級(jí)的主觀訴求和積極干預(yù)的必要性。在這樣的理論分析和現(xiàn)實(shí)面前，盧森堡自然而然傾向于政治革命，力圖在革命烽火中推進(jìn)社會(huì)總體革命的發(fā)展。

然而，盧卡奇從反思西歐無產(chǎn)階級(jí)革命何以連連受挫出發(fā)，通過研究馬克思在《資本論》中對(duì)商品拜物教的批判，逐步將思量的中心由外向內(nèi)轉(zhuǎn)至資本主義社會(huì)本身，由具體的政治經(jīng)濟(jì)條件轉(zhuǎn)向無產(chǎn)階級(jí)自身的主觀訴求（即階級(jí)意識(shí)）。他在總結(jié)西歐無產(chǎn)階級(jí)革命一再失利的教訓(xùn)中看到，西歐發(fā)動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)革命的客觀條件較之俄國更為成熟，卻未能成功，最重要的原因就是無產(chǎn)階級(jí)缺乏對(duì)本階級(jí)歷史地位的清晰認(rèn)識(shí)和對(duì)歷史任務(wù)的忠實(shí)執(zhí)行。他說：“當(dāng)最后的經(jīng)濟(jì)危機(jī)擊中資本主義時(shí)，革命的命運(yùn)（以及與此相關(guān)聯(lián)的是人類的命運(yùn)）要取決于無產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級(jí)意識(shí)”。［1］因此，“對(duì)無產(chǎn)階級(jí)來說徹底認(rèn)識(shí)它的階級(jí)地位是生死攸關(guān)的問題”。［1］在社會(huì)總體革命中，意識(shí)形態(tài)革命首當(dāng)其沖，榮登主導(dǎo)。

雖然盧卡奇承認(rèn)在資本主義制度下通過合法或非法的方式反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)是無產(chǎn)階級(jí)自我教育的一種不可缺失的需要。但是無產(chǎn)階級(jí)的自我教育也是使自己成熟起來的一個(gè)漫長而艱苦的過程，尤其當(dāng)“一個(gè)國家的資本主義和資產(chǎn)階級(jí)文化越發(fā)達(dá)，這個(gè)過程就越艱難，因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)受到資本主義生活方式的意識(shí)形態(tài)污染就越嚴(yán)重”。［1］于是，消除資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)這個(gè)阻礙無產(chǎn)階級(jí)徹底認(rèn)識(shí)自身階級(jí)地位的攔路虎，獲得真實(shí)的無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)成為取得社會(huì)主義革命勝利的基本前提。只有正確認(rèn)識(shí)到自己的階級(jí)地位，才能調(diào)動(dòng)積極性和主動(dòng)性，在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)條件充分的背景下把推翻資本主義制度的客觀傾向變成歷史現(xiàn)實(shí)。所以，他宣稱資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)危機(jī)就是資本主義崩潰的確鑿信號(hào)。

突出階級(jí)意識(shí)是盧卡奇對(duì)西歐革命連連失敗的一種反省。就意識(shí)形態(tài)革命的重要性，馬克思也曾經(jīng)指出：“意識(shí)的改革只在于使世界認(rèn)清本身的意識(shí)，使它從對(duì)于自身的迷夢(mèng)中驚醒過來，向它說明它自己的行動(dòng)”。［6］但是，在社會(huì)總體革命中，意識(shí)形態(tài)革命被無限抬高到凌駕于經(jīng)濟(jì)革命和政治革命之上，甚至后兩者的價(jià)值被遮蔽，這與盧卡奇總體性思想有自相矛盾之處。而且，過于囿于意識(shí)形態(tài)革命，也使得盧卡奇的實(shí)踐失去了真正現(xiàn)實(shí)的根基，沒有導(dǎo)出切實(shí)有效的革命措施幫助無產(chǎn)階級(jí)“袪魅”。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》1967年新版序言中，盧卡奇就此作了自我批評(píng)：“在這本書中，革命的實(shí)踐概念表現(xiàn)為一種夸張的高調(diào)，與其說它符合真正的馬克思主義學(xué)說，莫若講它更接近當(dāng)時(shí)流行于共產(chǎn)主義左派之中的以救世主自居的烏托邦主義”。［1］當(dāng)然，就對(duì)物化現(xiàn)象的剖析層面，他對(duì)資本主義社會(huì)的解析顯然要比盧森堡深刻。從理論旨?xì)w這一角度看，盧森堡近于列寧，而遠(yuǎn)于盧卡奇。

（三）歷史主體中心倚重的差別

身的理論倒退、革命意識(shí)淡化、機(jī)會(huì)主義思潮盛行的反詰。她試圖通過對(duì)群眾運(yùn)動(dòng)自發(fā)性的重視，一方面教育群眾，喚醒群眾的創(chuàng)造性、自覺性，使群眾運(yùn)動(dòng)成為無產(chǎn)階級(jí)自我學(xué)習(xí)的“大學(xué)堂”；另一方面，通過群眾運(yùn)動(dòng)的直面沖擊，使實(shí)踐成為喚醒沉迷官僚主義、遠(yuǎn)離群眾、遠(yuǎn)離實(shí)踐的社會(huì)民主黨領(lǐng)袖的“催化劑”。正確反對(duì)工人運(yùn)動(dòng)中的機(jī)械組織形式，盧卡奇相信盧森堡“比任何人都更清楚地看到了群眾行動(dòng)的意義，她的觀點(diǎn)……更深刻得多”，［1］因?yàn)榻M織自身的退化、政黨領(lǐng)袖的背叛、工人貴族的發(fā)展等是構(gòu)成無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)危機(jī)的一個(gè)重要方面。

然而，對(duì)盧森堡的群眾理論，盧卡奇認(rèn)為它是一種“革命的‘有機(jī)的’自發(fā)群眾斗爭(zhēng)理論”。這種群眾理論很容易低估甚至忽視組織的作用，而過于強(qiáng)調(diào)群眾運(yùn)動(dòng)的自發(fā)性，以為“經(jīng)濟(jì)形勢(shì)的不斷惡化、由此必然產(chǎn)生的帝國主義大戰(zhàn)和因此日益臨近的革命群眾斗爭(zhēng)時(shí)期，會(huì)以社會(huì)和歷史的必然性激起無產(chǎn)階級(jí)的自發(fā)群眾運(yùn)動(dòng)”。［1］在盧卡奇看來，盧森堡這種有機(jī)的群眾理論是以“革命的純粹無產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)”為基礎(chǔ)建立起來的，也就是說，在推翻資產(chǎn)階級(jí)國家機(jī)器過程中，無產(chǎn)階級(jí)隊(duì)伍中眾多非無產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)的成分的存在，盧森堡低估了。盧卡奇認(rèn)為，從革命陣線的構(gòu)成看，推翻資本主義國家機(jī)器不是靠無產(chǎn)階級(jí)一己之力就可以實(shí)現(xiàn)的。由農(nóng)民、小資產(chǎn)階級(jí)、手工業(yè)者等組成的中間階級(jí)階層是無產(chǎn)階級(jí)革命漫長進(jìn)程中不可忽視的力量，只有將中間階級(jí)階層也聚集在自己周圍，匯合成一股強(qiáng)大的反資產(chǎn)階級(jí)力量，顛覆資本主義制度才會(huì)有更多的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，獲得成功的幾率才會(huì)更大。1917年俄國革命就是成功的榜樣。從階級(jí)意識(shí)層面看，加入革命陣營中的中間階級(jí)階層自身所帶有的小資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)也會(huì)滲入無產(chǎn)階級(jí)隊(duì)伍，沖擊無產(chǎn)階級(jí)革命意識(shí)，為并不平坦的無產(chǎn)階級(jí)革命道路增添更多的障礙。因?yàn)橹虚g階級(jí)階層代表的是特殊的階級(jí)利益，而不是整個(gè)社會(huì)的客觀利益，自然，他們的立場(chǎng)就容易隨利益搖擺，帶有不確定性和偶然性。由于他們?nèi)狈Α叭魏慰赡苡绊懻麄€(gè)社會(huì)改造的階級(jí)意識(shí)”，他們所作的一切都取決于“能夠意識(shí)的階級(jí)即資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)的行為”，所以，他們的運(yùn)動(dòng)是“真正自發(fā)的，而且只是自發(fā)的。它們真正只不過是盲目地按‘自然規(guī)律’起作用的社會(huì)自然力量的果實(shí)”。［1］也就是說，中間階級(jí)階層可能會(huì)推進(jìn)革命運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，也可能阻礙或走向反革命方向。無視這些階級(jí)階層在革命陣營中如墻頭草般搖擺不定的事實(shí)，對(duì)于正確地推進(jìn)社會(huì)相對(duì)于經(jīng)濟(jì)決定論者高擎社會(huì)發(fā)展經(jīng)濟(jì)規(guī)律，消極無為地靜等社會(huì)這列火車載著他們駛向社會(huì)主義目的地，盧卡奇和盧森堡一樣相信在社會(huì)發(fā)展的迂回曲折的道路上，資本主義走向社會(huì)主義要由應(yīng)然變成已然，由歷史可能性變成現(xiàn)實(shí)必然性，沒有作為歷史主體的無產(chǎn)階級(jí)的參與是不可能的。他們?cè)诓环穸ㄉ鐣?huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)前提下，都特別突出了發(fā)揮人的主體能動(dòng)性的重要意義。在資本主義社會(huì)，無產(chǎn)階級(jí)是承擔(dān)這個(gè)歷史變革的主體。但是，無產(chǎn)階級(jí)這個(gè)歷史主體不是無序的、眾多的工人的簡單集結(jié)，不是單一的集合體，它本身是有層次的。要在歷史舞臺(tái)上迸發(fā)撼動(dòng)資本主義社會(huì)大廈的力量，內(nèi)部必然需要一個(gè)有紀(jì)律、有高度自我覺悟的組織來為實(shí)現(xiàn)歷史使命指明方向、出謀劃策。這樣的對(duì)階級(jí)意識(shí)有著相對(duì)自覺認(rèn)識(shí)的工人群眾的先鋒隊(duì)組織——政黨，其與工人群眾的關(guān)系怎樣，他們?cè)谕苿?dòng)革命發(fā)展進(jìn)程中各自處于怎樣的地位，各自發(fā)揮怎樣的作用？無疑，盧卡奇和盧森堡都承認(rèn)群眾自發(fā)行動(dòng)與政黨自覺推進(jìn)之間是辯證統(tǒng)一的。然而，兩者在革命運(yùn)動(dòng)中的作用，盧卡奇的回答與盧森堡的認(rèn)識(shí)顯然有著較大的分歧。盧卡奇更贊賞列寧對(duì)組織的建設(shè)、政黨的重視，而批評(píng)盧森堡過度關(guān)注自發(fā)的群眾運(yùn)動(dòng)，低估了組織、政黨的作用。他說，盧森堡的錯(cuò)誤“在于過高估計(jì)過程的有機(jī)性質(zhì)，過低估計(jì)有意識(shí)組織的重要性”。［1］

關(guān)于盧森堡對(duì)輕視群眾的傳統(tǒng)組織觀的深刻批評(píng)，盧卡奇深表贊同。盧森堡認(rèn)為工人群眾不是跟在政黨后面的一群無知的群氓，俄國革命將群眾的自發(fā)性、首創(chuàng)性淋漓盡致地展現(xiàn)出來，相對(duì)地，西歐組織形式存在的問題也在俄國革命的折射下暴露無遺。“對(duì)未組織起來的無產(chǎn)者大眾及其政治成熟性的過低估計(jì)”，［7］使得社會(huì)民主黨在群眾自發(fā)運(yùn)動(dòng)面前不是促進(jìn)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，而是一瘸一拐地跟在群眾實(shí)際運(yùn)動(dòng)的后面，失去了應(yīng)有的政治領(lǐng)導(dǎo)?？偭T工不再是一種純粹的烏托邦，在俄國革命和比利時(shí)總罷工中它獲得具體形式，成為無產(chǎn)階級(jí)在革命斗爭(zhēng)中的表現(xiàn)形式。而社會(huì)民主黨在工人階級(jí)頭腦中播送下的階級(jí)覺悟只有當(dāng)群眾登上政治舞臺(tái)，走在斗爭(zhēng)前沿，才會(huì)由“理論的、潛在的”發(fā)展為“實(shí)際的、積極的”。無產(chǎn)階級(jí)及其政黨只有在馬背上才能學(xué)會(huì)騎馬。這是盧森堡對(duì)德國社會(huì)民主黨內(nèi)存在的嚴(yán)重官僚主義、教條主義傾向的批判，是對(duì)社會(huì)民主黨自主義運(yùn)動(dòng)是有害的。

如何減小甚至避免這種危害？盧卡奇認(rèn)為必須要依賴組織（即無產(chǎn)階級(jí)政黨）。因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)政黨是有嚴(yán)明紀(jì)律的、對(duì)自身階級(jí)意識(shí)最具覺悟的獨(dú)立組織，是“人與歷史之間的具體中介原則”。⑤這樣的政黨完全不同于資產(chǎn)階級(jí)政黨，它要求“一方面，在客觀上，組織將極其敏感地對(duì)理論觀點(diǎn)和思潮是否有革命價(jià)值作出反應(yīng)。另一方面，在主觀上，革命組織必須以很高度的階級(jí)意識(shí)作為前提”。［1］也就是說，在理論與實(shí)踐之間，政黨要深深地扎根于革命實(shí)踐，及時(shí)以實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)檢驗(yàn)各種理論和思潮的價(jià)值，防止像第二國際一樣使理論脫離現(xiàn)實(shí)。他指出，“組織是理論與實(shí)踐之間的中介形式”，這種中介能力表現(xiàn)為組織對(duì)各種思潮和觀點(diǎn)的敏感性比“政治思想和行動(dòng)的任何其他領(lǐng)域更大、更準(zhǔn)確、更可靠得多”。［1］在這一點(diǎn)上，他認(rèn)為盧森堡“從未完全能夠使她關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)的觀點(diǎn)擺脫純粹理論和宣傳的味道”，［1］從而不能科學(xué)地理解組織的重要作用，而醉心于自發(fā)的群眾運(yùn)動(dòng)。在政黨與階級(jí)意識(shí)關(guān)系問題上，盧卡奇認(rèn)為兩者是統(tǒng)一的，是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，即政黨是無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的革命形式，是“具有歷史形象的階級(jí)意識(shí)”。［1］在無產(chǎn)階級(jí)內(nèi)部，政黨是最具有階級(jí)覺悟的階層。它不僅通過自我批評(píng)，用向一切學(xué)習(xí)的方式不斷自我完善，而且通過向群眾的宣傳和教育不斷擴(kuò)大自己在群眾中的影響力和領(lǐng)導(dǎo)力，逐步引導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)自覺認(rèn)識(shí)自己的歷史地位，自覺履行階級(jí)使命。這種高度的自覺性，使得它在組織上與階級(jí)本身的廣大群眾分離的同時(shí)，也能在日常斗爭(zhēng)、革命運(yùn)動(dòng)中給予他們指導(dǎo)和教育。所以，他認(rèn)為相對(duì)于階級(jí)意識(shí)不高的無產(chǎn)階級(jí)群眾，政黨能自覺抵御非無產(chǎn)階級(jí)思想侵襲，并教導(dǎo)和啟蒙無產(chǎn)階級(jí)群眾，既提高工人階級(jí)的階級(jí)覺悟，也使中間階級(jí)階層向左轉(zhuǎn)，成為堅(jiān)定的無產(chǎn)階級(jí)一員。

事實(shí)上，盧卡奇將盧森堡群眾理論看做是有機(jī)的，認(rèn)為這種有機(jī)群眾理論源于對(duì)非無產(chǎn)階級(jí)成分和非無產(chǎn)階級(jí)思想影響的低估，這種觀點(diǎn)并不是很客觀。深入分析盧森堡的思想，會(huì)發(fā)現(xiàn)盧森堡在關(guān)注總罷工中就特別指出要重視未組織起來的群眾運(yùn)動(dòng)的革命性，認(rèn)為這樣革命的工人運(yùn)動(dòng)所犯的錯(cuò)誤比不革命的最好的“中央委員會(huì)”的不犯錯(cuò)誤“在歷史上要有成果得多和有價(jià)值得多”。［8］對(duì)體現(xiàn)在農(nóng)民、小資產(chǎn)階級(jí)、手工業(yè)者等中間階級(jí)階層身上的小資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)，她也有比較深刻的認(rèn)識(shí)。對(duì)社會(huì)民主黨內(nèi)存在的機(jī)會(huì)主義思潮的批判就是她捍衛(wèi)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的重要理論表現(xiàn)。啟發(fā)和提高無產(chǎn)階級(jí)對(duì)自身階級(jí)地位的正確認(rèn)識(shí)，盧森堡毫不松懈。以報(bào)紙、傳單、書籍為載體，以論爭(zhēng)、講演、授課等為形式，她利用一切條件和手段為傳播馬克思主義理論、喚醒無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)不遺余力。作為一名忠實(shí)的馬克思主義者，她始終認(rèn)為政黨必須立足于群眾，群眾才是歷史發(fā)展的真正主體和根本動(dòng)力。所以，在歷史發(fā)展進(jìn)程中，就組織與階級(jí)、政黨與群眾的關(guān)系上，盧卡奇對(duì)組織、政黨的倚重近于列寧，遠(yuǎn)于盧森堡。

總之，盧森堡對(duì)總體性方法的理解沒有達(dá)到盧卡奇總體性思想的自覺性和系統(tǒng)性，她也沒有像盧卡奇那樣自覺地試圖克服存在于近代西方哲學(xué)中的思維與存在、精神與物質(zhì)、理論與實(shí)踐二元對(duì)立的認(rèn)識(shí)范式，以歷史的、人的本體否定舊哲學(xué)的自然主體，實(shí)現(xiàn)對(duì)馬克思哲學(xué)的一種現(xiàn)代挖掘和對(duì)第二國際“正統(tǒng)馬克思主義”的完全超越，結(jié)果在哲學(xué)范式中，她遜于盧卡奇。也因此，她最終只是成為西方馬克思主義，尤其是西方馬克思主義總體性方法的一個(gè)思想淵源，而不像盧卡奇那樣成為西方馬克思主義的創(chuàng)始人。

注釋：

①在《歷史與階級(jí)意識(shí)》這部包含八篇論文的論文集中，有兩篇是直接評(píng)介盧森堡思想的，即《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》和《對(duì)羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評(píng)意見》，還有兩篇?jiǎng)t都關(guān)涉到盧森堡的某些思想，即《合法性和非法性》和《關(guān)于組織問題的方法論》，這充分說明在20世紀(jì)20年代前后，盧森堡思想在盧卡奇看來是反思第二國際破產(chǎn)，總結(jié)西歐國家無產(chǎn)階級(jí)革命失敗教訓(xùn)的一個(gè)重要中介，是馬克思主義發(fā)展史上不能忽略的一頁。而在《我走向馬克思的道路》一文中，盧卡奇則指出在一戰(zhàn)期間，盧森堡戰(zhàn)前的著作（如：《社會(huì)改良還是社會(huì)革命？》、《群眾罷工、黨和工會(huì)》、《資本積累論》、《俄國社會(huì)民主黨的組織問題》）“對(duì)我產(chǎn)生了強(qiáng)烈的和持久的影響”。參見［匈］盧卡奇的《盧卡奇自傳》，杜章智等譯，桂冠圖書股份有限公司，1990年版，第214頁。

②盧森堡認(rèn)為，馬克思學(xué)說中“最具價(jià)值的唯物主義的辯證的歷史觀卻只表現(xiàn)為一種研究方法，一些天才的指導(dǎo)思想，它們使人有可能展望一個(gè)嶄新的世界，開辟獨(dú)立活動(dòng)的無限遠(yuǎn)景，激勵(lì)我們的思想大膽地飛進(jìn)尚未研究的領(lǐng)域”。參見［德］羅莎·盧森堡的《盧森堡文選》（上卷），人民出版社，1984年版，第472頁。

③《資本論》第一卷在馬克思生前已出版（即1867年），第二、第三卷是由恩格斯整理并分別于1885年和1894年出版，而第四卷則是由考茨基于1905－1910年間整理并出版。

④佩里·安德森指出：“第二國際從來沒有廣泛研究過黑格爾，第二國際的主要思想家們照例把他看成是一位遙遠(yuǎn)的、不如費(fèi)爾巴哈重要的，而且已經(jīng)和馬克思不再有什么聯(lián)系的先驅(qū)?！眳⒁姡塾ⅲ菖謇铩ぐ驳律摹段鞣今R克思主義探討》，高铦等譯，人民出版社，1981年版，第79－80頁。

⑤具體說，就是“階級(jí)意識(shí)的能動(dòng)和實(shí)踐特征是直接影響所有個(gè)人具體行動(dòng)的原則，……同時(shí)又是有意識(shí)地參與決定歷史發(fā)展的因素”，而作為階級(jí)意識(shí)革命形式的政黨自然成為貫穿兩者之間的具體中介。參閱［匈］盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》，杜章智等譯，商務(wù)印書館，1999年版，第418頁、第421頁。

［1］ ［匈］盧卡奇．歷史與階級(jí)意識(shí)［M］．杜章智，等譯．北京：商務(wù)印書館，1999．40，40，86，85，83，82，80，84，42，132－132，71，360，12，416，395，401，406－407，420，396，400，427．

［2］ ［德］羅莎·盧森堡．資本積累論［M］．彭塵舜，吳紀(jì)先，譯．北京：三聯(lián)書店，1959．333，59．

［3］ ［英］G．H．R．帕金森．格奧爾格·盧卡奇［M］．翁紹軍，譯．上海：上海人民出版社，1999．52．

［4］ 張伯霖，等編譯．關(guān)于盧卡契哲學(xué)、美學(xué)思想論文選譯［M］．北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1985．10．

［5］ ［匈］盧卡奇．盧卡奇自傳［M］．杜章智，等譯．臺(tái)北：桂冠圖書股份有限公司，1990．213－214．

［6］ 馬克思恩格斯全集：第47卷［M］．北京：人民出版社，2004．66．

［7］ 盧森堡文選：下卷［M］．北京：人民出版社，1990．84．

［8］ 盧森堡文選：上卷［M］．北京：人民出版社，1984．518．